De uma forma ou de outra, correlacionado com os Vedas, o confronto com o confucionismo foi significativo na China. É verdade que na Índia a delimitação em escolas separadas não levou ao reconhecimento oficial da prioridade de qualquer uma das direções filosóficas, enquanto na China no século 2 AC e. alcançou o status oficial de ideologia estatal e conseguiu preservá-lo até a Idade Moderna Europeia. Juntamente com o confucionismo, o mais influente na rivalidade das “cem escolas” (como os chineses, na sua forma característica, designavam a actividade vida filosófica naquela época) havia o moísmo e o legalismo.

Na história da filosofia como ciência, ainda não existe um critério geralmente aceito para a periodização da filosofia chinesa. Existem vários motivos para sua periodização.

De acordo com a tradição europeia de identificação das principais épocas, quatro períodos de desenvolvimento da filosofia chinesa:

• antigo (séculos XI - III aC);
• medieval (século III aC - século XIX);
• novo (meados do século XIX - 4 de maio de 1919);
• o mais novo (de 1919 até o presente).

A filosofia chinesa remonta a mais de dois milênios e meio. Por volta de 221 AC. e., quando a dinastia Qin uniu a China, existiam diferentes movimentos filosóficos no país, sendo as principais escolas o confucionista e o taoísta, surgidos no século VI. AC e.

A filosofia chinesa pode ser descrita em duas palavras: harmonia e tradição. Tanto no fio vermelho como no fio corre a ideia de harmonia com a natureza e interligação universal. A sabedoria provém precisamente destes conceitos, sem os quais uma vida harmoniosa é impensável. Ao contrário da filosofia ocidental, cujos conceitos se baseiam na premissa da separação entre o mundo e Deus, quando os acontecimentos ocorridos são determinados por uma vontade superior, os chineses inspiram-se num sentido de harmonia do que está a acontecer. Mesmo quando os termos céu ou destino são usados, eles são usados ​​para descrever a realidade circundante, em vez de identificar alguma realidade superior.

Outra característica que caracteriza o confucionismo é o seu compromisso com a tradição e a estabilidade. A piedade filial e a santidade de qualquer empreendimento empreendido pela geração anterior tornam-se um padrão de comportamento inabalável. A sabedoria acumulada no passado é tomada como base, o que por sua vez dá origem à estabilidade social e à imutabilidade da estrutura de classes da sociedade.

Na história chinesa, do século XIV ao início do século XX, a vida social do Império Celestial foi estritamente regulamentada, e As ideias confucionistas dominaram a consciência pública. Com o advento dos comunistas, os valores tradicionais foram declarados relíquias feudais e os princípios de Confúcio foram destruídos.

Maneira chinesa de pensaré uma bizarra “mistura do que no Ocidente é chamado de metafísica, ética, etc. Na coleção de ditos de Confúcio você encontrará muitas recomendações e ensinamentos morais, junto com Uma grande quantidade discussões vagas sobre o tema personalidade e comportamento social.

Então, vamos dar uma olhada nas duas maiores escolas filosóficas China antiga: Confucionismo e Taoísmo.

confucionismo

O fundador do confucionismo foi um antigo filósofo chinês Confúcio(Kung Fu Tzu, 551 - 479 AC). Um seguidor de Confúcio deu uma enorme contribuição para o desenvolvimento deste ensinamento. Mêncio(372 - 289 aC). O texto principal do confucionismo são os “Quatro Livros”, que incluem a coleção de discursos de Confúcio “Lun Yu”, bem como os livros “Mengzi”, “A Doutrina do Meio” e “O Grande Ensinamento”.

Filosofia da China Antiga: Confucionismo, Taoísmo e Legalismo

A filosofia da China Antiga baseava-se em ideias sobre entidades como Tao- direito mundial; o caminho ao longo do qual o mundo se desenvolve; uma substância que não necessita de outras causas, a base do ser; dois princípios interdependentes opostos de ser: Yin- masculino, princípio ativo (natureza espiritual), e Ian- princípio feminino, passivo (de natureza material); cinco elementos - fogo, terra, metal, água, árvore(em outras versões o lugar da terra é ocupado ar).

As escolas filosóficas mais significativas da China Antiga são consideradas Taoísmo, Confucionismo, legalismo, moísmo.

Arroz. Visões ontológicas dos filósofos da China Antiga (usando o exemplo do Taoísmo)

taoísmo

Lao Tzu é considerado o fundador(em diferentes traduções - “Velho professor”, “Velho sábio”, “ criança velha"), que viveu no final do século VI - início do século V. AC. As principais disposições de seus ensinamentos são descritas nos tratados filosóficos “Daodejii” (A Doutrina de Tao e De). Os seguidores mais famosos de Lao Tzu são Zhuang Tzu e Le Tzu. Yang Zhou (séculos IV - III aC).

Junto com o Tao, outro conceito fundamental do Taoísmo é Dae - uma manifestação peculiar do Tao - energia que emana do Tao - graça, uma forma de transformar o Tao no mundo circundante. Além disso, um lugar central no Taoísmo é dado ao conceito Nenhum(está ausente no Daodejing) - o Caos original, a substância do Universo.

Tao é o caminho, a lei e a substância ideal do Universo, no qual se manifesta através do De, transformando o caos original em ordem estrita, o mundo familiar. Portanto, tudo no mundo, sujeito a uma única lei, está interligado e hierárquico. Neste sistema Humano ocupa seu lugar humilde, mas legítimo: ele obedece às leis Terra que obedece às leis Céu, por sua vez, seguindo rigorosamente as leis do Tao.

Tao é internamente contraditório, dialético: separado de tudo e ao mesmo tempo onipresente; constante e imutável e ao mesmo tempo mutável, pelo que o mundo é mutável; fundamentalmente incognoscível e ainda assim acessível à compreensão; generativo nada(sem nome) e Ser, tendo exatamente esse nome.

Qi gera o oposto Yin e Yang, cuja interação forma os elementos - fogo, terra, metal, água, madeira e o mundo inteiro, representado por objetos, coisas que são o resultado da interação dos elementos. Objetos individuais são assim formados a partir do Qi e nele se dissolvem após serem destruídos.

O surgimento e desaparecimento do mundo, a formação e destruição das coisas individuais que o compõem estão sujeitos à lei única e inabalável do Tao, portanto, uma pessoa não pode influenciar processos objetivos, inclusive sociais, ela é apenas uma partícula, uma das manifestações da “matéria” universal. Portanto, a atitude mais correta para com o mundo, refletindo a mais elevada sabedoria. - inação, paz silenciosa (o conhecedor fica em silêncio, o falante não sabe). Esta é a regra para todas as pessoas. Melhor governante- inativo, aquele. cujo povo só sabe da sua existência.

Os aspectos sócio-éticos e legais do Taoísmo são expressos na prescrição da obediência dos súditos ao governante, na submissão às suas leis e na conformidade das pessoas entre si. A verdadeira felicidade é o conhecimento da verdade, que é possível através da libertação das paixões e desejos.

confucionismo

Fundador do Confucionismo - Kung Fu Tzu(ou Kong Zi; na transcrição europeia Confúcio), que viveu em 551-479. AC. A principal fonte de conhecimento dos ensinamentos de Confúcio é o livro Lun Yu (“Conversas e Julgamentos”) compilado por seus seguidores.

Os ensinamentos de Confúcio são principalmente de natureza sócio-ética, mas há um aspecto ontológico neles. De acordo com a tradição cultural da China, acredita-se que todas as coisas e fenômenos do mundo correspondem estritamente aos seus nomes. Deturpação de nomes ou uso indevido coisas leva à desarmonia, inclusive na sociedade. Portanto, acreditava Confúcio, é necessário harmonizar as coisas e seus nomes; “Um governante deve ser um governante, um ministro deve ser um ministro, um pai deve ser um pai, um filho deve ser um filho.” Muitas vezes as pessoas ocupam apenas formalmente uma posição, têm uma status social na verdade, não são capazes de cumprir as responsabilidades que lhes são atribuídas.

O ideal social e ético do confucionismo é o “marido nobre”, combinando humanidade – “zhen”, piedade filial – “xiao”, conhecimento e adesão estrita às regras de etiqueta – “li”, justiça e sentido de dever – “ i”, conhecimento da Vontade do Céu – “min.” Um marido nobre é exigente consigo mesmo, responsável, digno da mais alta confiança, pronto a se sacrificar pelo bem dos outros, tem boas relações com os que o rodeiam, a sua vida e a sua morte são uma façanha, ele se curva diante do Céu, Grande pessoas, Sabedoria.

Em contraste, uma pessoa baixa é exigente com os outros, pensa apenas em seu próprio benefício, é mesquinha, não pode e não busca o entendimento mútuo com as pessoas, não conhece as leis

O Céu despreza as Grandes pessoas, não dá ouvidos à Sabedoria, termina a sua vida com vergonha.

Contudo, a gestão governamental não deve ser rígida. O confucionismo depositou suas esperanças principalmente nos fundamentos morais do homem, em sua alma e mente. Se você governar com a ajuda da lei, resolver as coisas punindo, então o povo será cuidadoso, mas não conhecerá a vergonha. Se você governar com base na virtude, resolver as coisas de acordo com o ritual, o povo não apenas ficará envergonhado, mas também expressará submissão.” A relação entre o imperador e seus súditos deve ser (em ambos os lados) semelhante à relação entre pai e filhos: baseada em princípios e talvez severa, mas não cruel por parte do imperador, estritamente respeitosa, conscientemente submissa por parte dos súditos . Qualquer líder deve honrar o imperador, seguir os princípios do confucionismo, governar virtuosamente, cuidar dos subordinados, ter o conhecimento necessário (ser um profissional), fazer apenas o bem, persuadir em vez de forçar.

Todas as pessoas, sem exceção, devem se comportar de acordo com a regra “de ouro” da ética: Não faça aos outros o que você não deseja para si mesmo.

Mais tarde, o confucionismo adquiriu algumas características. Nos tempos modernos foi até meados do século XX. era a ideologia oficial da China.

Legalismo

As figuras mais proeminentes entre os fundadores do legalismo são consideradas Shan Yang(390-338 aC) e Han Fei(288-233 AC).

O nome da doutrina vem do caso genitivo latino legis lex - direito, certo. Legalismo - a doutrina dos advogados - Fajia. Sujeito do legalismo, como o confucionismo, - governo. Mas essas escolas competiam ativamente entre si.

Os legalistas consideravam o homem inicialmente cruel, cruel e egoísta; os interesses de várias pessoas e grupos são contraditórios. Portanto, a principal alavanca para controlar as pessoas é o medo do castigo. A governança no estado deve ser rígida, mas em estrita conformidade com as leis. Em essência, os legalistas apoiavam um regime despótico, mas a sua posição era consistente.

O estado deve fornecer hierarquia estrita, mantendo a ordem através da violência. É necessário alterar periodicamente a composição dos dirigentes, pautando-se pelos mesmos critérios de nomeação, premiações e promoções. É necessário garantir um controle estrito sobre as atividades dos funcionários, para excluir a possibilidade de “herdar” cargos (o que era comum na China) e o protecionismo.

O Estado deve intervir na economia e nos assuntos pessoais dos cidadãos, recompensar os cidadãos cumpridores da lei e punir rigorosamente os culpados.

O legalismo encontrou muitos apoiadores na China Antiga; na era do imperador Qin-Shi-Hua (século III aC), tornou-se a ideologia oficial. Juntamente com outras escolas filosóficas e jurídicas, teve grande influência na formação da cultura chinesa e do Estado chinês.

Mais tarde, na Idade Média, o pensamento filosófico chinês foi influenciado. Os ensinamentos tradicionais da China também continuaram a desenvolver-se, em particular o Neo-Confucionismo, que surgiu no início do primeiro milénio DC. Atualmente, a filosofia chinesa continua a desempenhar uma importante função cultural na China, Sudeste da Ásia e tem um impacto significativo na cultura mundial.

Simultaneamente ao confucionismo, o taoísmo também apareceu na China, cujo ancestral é considerado Lao Tzu. Este movimento foi o completo oposto do confucionismo. A ideia principal do Taoísmo é o autoaperfeiçoamento humano por meio da conexão com o Universo. A palavra chinesa “Tao” tem muitos significados: é o caminho para a imortalidade, o sol, o universo, as estrelas, o caminho das virtudes, a lei do comportamento humano, o cosmos, o mundo.

Eles pensam que esta é a base de todos os objetos e fenômenos naturais. O taoísmo assumiu a origem divina de uma pessoa que não se lembra de seu passado distante. Portanto, somente no processo de desenvolvimento e melhoria aparecem os traços positivos das pessoas. O principal objetivo do Tao é revelar à humanidade os segredos do universo, uma definição completa com questões relativas à vida e à morte.

Este ensinamento religioso e filosófico baseia-se nas afirmações de Confúcio, que colocam em primeiro plano o princípio do humanismo: a necessidade de suprimir os próprios princípios negativos para alcançar a virtude, conforme exigido pelas normas morais.

A filosofia de Confúcio inclui:

1. sistema de padrões éticos;
2. questões políticas;
3. comportamento pessoal;
4. gestão da sociedade.

Este movimento tinha como objetivo promover o bem-estar público e a criação de um estado ideal perfeito. Os valores mais elevados incluíam tradições estatais e patriarcais, serviço à sociedade e ordem. Pelo fato de a própria pessoa ser imperfeita, ela deve ter as atitudes corretas para alcançar um resultado positivo.

Os princípios básicos do confucionismo são:

• “Ren” é o princípio da filantropia e da humanidade. Não deseje para os outros o que você mesmo não deseja;
• “li” - o princípio da reverência e ritual;
• “zheng-ming” é o princípio de correção de nomes. Eles só alcançam a ordem na sociedade se todos souberem o seu lugar;
• “Junzi” é o princípio da imagem de um marido nobre. A alta moralidade é inerente aos sábios. O destino dos plebeus é servir a elite aristocrática e o imperador;
• “Wen” é o princípio da educação, iluminação, espiritualidade. Não tenha medo de buscar conselhos daqueles que estão abaixo de você;
• “di” é o princípio da obediência. Os juniores obedecem aos mais velhos, os de posição inferior obedecem aos superiores;
• “zhong” é o princípio de devoção ao imperador, a autoridade moral do governo. Os governantes devem ser decentes, para que os plebeus não roubem.

O confucionismo também professava o princípio do “meio-termo”, através do qual todas as contradições eram eliminadas, sem ir a extremos, e uma solução de compromisso era encontrada em quaisquer questões, inclusive políticas.

taoísmo

A filosofia de Lao Tzu é baseada na unidade do homem e do céu. Este filósofo acreditava que existe apenas um caminho universal para todas as pessoas (Tao), que não pode ser mudado. O homem vive para seguir o Tao. Ele é incapaz de mudar a ordem mundial; ele flutua com calma e humildade no fluxo da vida.

Os ensinamentos de Lao Tzu resumiam-se ao auto-aprofundamento, à purificação da alma e ao domínio da fisicalidade. A teoria do taoísmo era que uma pessoa não interfere nos acontecimentos da vida, mas também os influencia. Ele refutou o confucionismo, apelou à humildade e determinou que todos os males e problemas provêm do desvio do homem das leis da natureza. Somente a inação e o consentimento silencioso são as virtudes mais elevadas.

Segundo o Taoísmo, a base da existência é o Qi, de onde emanam duas forças opostas: Yin e Yang. Eles dão origem aos cinco elementos: Fogo, Terra, Água, Metal e Madeira.

Os adeptos do Tao acreditavam na longevidade humana, incluindo a imortalidade. Supunha-se que aquele que conhecesse o Tao teria boa saúde ao longo da vida, criaria seus tataranetos e se esforçaria para manter relacionamentos com os jovens. Pessoas nobres investiram seu dinheiro na busca pelo elixir da imortalidade. O próprio ensino religioso foi constantemente transformado: agora muita atenção foi dada aos curandeiros e mágicos, e a conexão divina com o Universo ficou em segundo plano.

O taoísmo pregava a criação divina do homem e significava que tornar-se imortal era bastante simples. Eles apenas fazem esforços para garantir que as forças e o espírito não saiam do corpo. Isso é feito por meio da abstinência parcial de alimentos, meditação constante e realização exclusivamente de boas ações. Somente aquelas pessoas que realizaram pelo menos 1.200 boas ações durante suas vidas poderiam se tornar imortais. No entanto, eles lembram que uma má ação pode anular todas as boas.

As principais diferenças entre as duas correntes

Esses movimentos apareceram simultaneamente, mas diferiam na representação diferente de todos os aspectos da existência humana:

1. O confucionismo forneceu um conceito racional que pregava a humanidade instilada de fora, enquanto o taoísmo era mítico e insistia na livre escolha e na origem divina, apoiando-se na virtude interna.
2. O confucionismo contribuiu para limitar a vontade humana e comprimi-la nos limites da ordem social, e o taoísmo pregava a livre escolha, transformando-a Atenção especial no desenvolvimento interno, inação completa.
3. O confucionismo foi responsável pelo papel social e o taoísmo foi responsável pelo mundo interior.
4. Todo o regime estatal existente baseava-se no taoísmo, condenava as paixões e a selvageria e aceitava-as como a causa raiz. começo cósmico, portanto, os adeptos desta religião não se preocupavam com o serviço público e com questões morais. Tao não gostava de lutar consigo mesmo; preferia o desapego e a paz.
5. O confucionismo baseia-se na luta dos opostos: tudo o que não se enquadra no quadro é posto de lado e não levado em consideração. Tao percebe esta abordagem como uma violência contra a humanidade, que não permite que a verdadeira essência se manifeste. No taoísmo, não existiam quaisquer estruturas, o que contribuiu para uma maior liberdade para o taoísta.
6. O taoísmo é mais humanista que o confucionismo, segundo o qual o método predominante era educar um membro correto da sociedade e manter a ordem social existente.
7. O movimento confucionista visava o confronto interno, o que gerava conflitos intrapessoais. Segundo a religião taoísta, as regras e normas estabelecidas na sociedade nada mais são do que violência pessoal, uma formação artificial que não permite que a verdadeira essência de uma pessoa se manifeste.
8. Os confucionistas ignoraram tudo o que não pudesse ser cultivado. Os taoístas não faziam distinção entre atividades dignas e indignas - a perfeição é possível em qualquer área da vida.
9. O confucionismo via o homem como um ser cultural e racional, enquanto o taoísmo via apenas emoções e instintos.

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taoísmo(Chinês Tao jia ou Tao jiao - literalmente “Escola do Tao”), a doutrina do Tao existe como filosofia e credo, como religião e como uma das principais escolas religiosas e filosóficas da China. O taoísmo tomou forma como uma doutrina em meados do primeiro milênio aC, baseada nas crenças e tradições que existiam na China naquela época. Por ideias modernas A filosofia do taoísmo é, até certo ponto, inerente ao naturalismo e a elementos do misticismo religioso, à dialética primitiva.

No início da nossa era, o taoísmo tornou-se uma religião desenvolvida. No século XII, o Tao Tsang, um corpo de literatura taoísta, foi criado na China. O principal objetivo dos adeptos taoístas é alcançar a unidade com o princípio fundamental do mundo - Tao, e também através da alquimia e exercícios psicofísicos (ioga) para alcançar a imortalidade. As atitudes em relação ao taoísmo, bem como em relação a todas as outras religiões e sistemas filosóficos, foram diferentes em certos períodos históricos, o taoísmo gozou do patrocínio das autoridades; Existem seguidores do taoísmo na China hoje.

Resumidamente sobre o desenvolvimento do Taoísmo nos tempos modernos. e. Em 34-156 DC. e. Zhang Doaling vai para a China Ocidental, compila uma lista de espíritos e se torna o primeiro “Mestre Celestial” taoísta com muitos milhares de discípulos seguindo o caminho das “Cinco Medidas de Arroz”. Em 166, o imperador Han Huang faz sacrifícios a Lao Tzu e Buda. Em 184, ocorreu uma revolta camponesa fracassada dos “Turbantes Amarelos” liderada pelos taoístas contra a Dinastia Han, exigindo o início de um milênio de paz universal. Eles alegaram que a Igreja Oriental nesta época tinha 360 mil seguidores e uma organização dividida sob a liderança dos três irmãos Zhang.

O taoísmo atinge seu apogeu em 220-618. numa China politicamente dividida. Por volta de 300, a seita taoísta da “Jóia Sagrada” introduziu rituais de culto que se espalharam. Em 364-370 A seita taoísta da “Mais Alta Pureza”, ou “Mo-Shan”, coloca a ênfase principal no Taoísmo na meditação, e em 504 todas as seitas, exceto “Mo-Shan”, foram banidas.

O taoísmo atingiu seu maior florescimento durante a Dinastia Tang em 618-907, e se espalhou pelo Tibete, Caxemira e Japão. Por volta de 1016, o primeiro cânone taoísta foi impresso. Em 1281, o imperador Kublai Khan queimou o cânone taoísta "Tao Zang". Em 1436, o cânone taoísta atingiu o volume atual de 1.120 volumes.

Sobre Lao Tzu e seus seguidores.

Lao Tsé(conhecido como Li Er), considerado o fundador do Taoísmo, autor do antigo tratado chinês Lao Tzu ( nome antigo- “Tao Te Ching”, séculos VI-V AC. AC), a obra canônica do Taoísmo. O conceito principal do Taoísmo é Tao, que é metafisicamente comparado à água (flexibilidade e irresistibilidade). O modo de ação que surge do Tao é a não-ação (wu wei); submissão, humildade, renúncia aos desejos e luta.

Lao Tzu nasceu em 604 AC. e. no condado de Ku do reino Zhou, apelidado de Li Er e também com o nome de Li Po Yang. Segundo a lenda então em circulação, ele já era velho ao nascer, por isso foi chamado de Lao Tzu, ou seja, “Filho Velho”. Ele foi censor por muito tempo na dinastia Zhou, mas vendo que esta dinastia estava em declínio, ele deixou o país. A pedido do oficial que guardava a passagem na fronteira, ele escreveu um livro (principalmente textos poéticos) “Tao Te Ching” contendo mais de 5.000 caracteres chineses.

Lao Tzu é considerado o fundador do Taoísmo pelos historiadores, mas Lao Tzu apenas ressuscitou as antigas tradições que prevaleceram durante o reinado do imperador Huang Di (2693-2547 aC). Portanto, o taoísmo na China também é chamado de ensinamentos de Huang-Lao. Apoiadores proeminentes do taoísmo foram Yang Zhu, Sun Jian, Yin Wen e Zhuang Tzu, que viveram nos séculos III-IV aC. Segundo Yang Zhu, a observância das leis naturais da vida (Tao) permite que uma pessoa “mantenha sua natureza intacta” e, segundo Sun Jian e Yin Wen, também é necessário que uma pessoa adquira sabedoria e conhecimento do verdade. Sun Jian e Yin Wen acreditavam que a alma humana consiste nas partículas materiais mais finas - “jing qi” (no budismo dos dharmas), que vêm e vão dependendo da “pureza” ou “entupimento” do órgão de pensamento humano (“xin ”).

Zhuang Tzu (cerca de 369-286 aC) chamou o pensamento de “o espelho do céu e da terra, o espelho da escuridão das coisas”, fundamentou a base ideológica da teoria da “não-ação”, que se tornou a fonte da formação de a religião do taoísmo na virada da nova era. Zhuang Tzu é considerado o suposto autor do tratado homônimo, “Zhuang Tzu”, composto na forma de parábolas, contos e diálogos dirigidos contra os ensinamentos de Confúcio e Mo Tzu. De acordo com ele Segundo a opinião, o homem se opôs à sua natureza, na qual o Tao está corporificado, construindo uma “civilização” baseada na violência - um estado, uma cultura e uma moralidade de classe baseada na desigualdade .

Conceitos básicos do Taoísmo.

Tratado Lao Tsé "Tao Te Ching"é a base do taoísmo. A tradução literal do Taoísmo - “Escola do Tao” fala do tratado “Tao Te Ching” como um livro didático de vida dedicado às suas leis, decorrentes de sua naturalidade. Praticamente, o Tao Te Ching estabelece o caminho do meio, o caminho humano menos poluído e natural da virtude. O tratado é compilado na forma de exemplos e ensinamentos sobre o curso correto e natural da vida, com instruções sobre a que levam os desvios do caminho natural, violando o ritmo correto de vida. Uma das traduções do tratado “Tao Te Ching” (“Livro do Caminho e da Virtude”) e fala sobre o papel nele a escolha certa– virtudes e não ações, ou seja, sobre o caminho correto da vida de uma pessoa - virtude e não interferência em seu curso natural. Normalmente, os desvios do caminho correto da vida são causados ​​​​pelo desejo das criaturas humanóides de enriquecer, possuir propriedades e poder, pela ganância humana (ganância) e, como resultado, pela interferência irracional em seu curso com tentativas de subordinar as leis de vida a aspirações egoístas.

Tendo em conta a trajetória de vida de uma pessoa e o conteúdo do tratado, seu título “Tao Te Ching” pode ser traduzido como “ Propriedades da vida", em que a vida (Tao é o caminho da vida), ou seja, a formação e sua coexistência no mundo, e as propriedades - como as leis da vida natural (De e Tao, expressas em sua interação).

O primeiro parágrafo do Tao Te Ching expõe a ideia geral básica de todo o ensinamento apresentado neste livro. É difícil para uma pessoa despreparada compreender o seu significado, pois reflete todo o conteúdo do tratado.

Este parágrafo diz: “O Tao que pode ser expresso em palavras não é o Tao eterno, (e) o nome dado a ele não é (o nome do) eterno. Aquilo que não pode ser nomeado é a mãe de todas as coisas. Eu sempre olho para aquilo que “não é” (imaterial) para contemplar milagres (Tao) e olho para aquilo que “é” (material) para contemplar seus limites. Tanto “não é” quanto “é” são a mesma coisa, da qual surgem todas as coisas, mas diferem em nome. Esta identidade é maravilhosa – é a porta para todos os milagres.”

Observação: A contemplação deste maravilhoso Tao é possível no oitavo estágio do yoga, portanto a ideia dele não pode ser descrita. Ele não descreve como Lao Tzu conseguiu isso, embora haja indicações no conteúdo do tratado de que ele estava praticando meditação. E para Zaratustra, por exemplo, o reino brilhante em todo o seu esplendor e esplendor foi revelado por Ahuramazda.

O significado do que foi dito é que o Tao eterno não tem contorno nem forma e, portanto, não pode ser chamado por nenhum nome (dar um nome). Embora o Tao eterno não seja material, o céu e a terra, todo o universo, surge dele, ou seja, tudo o que pode receber um nome é uma função do Tao. Tao abraça tudo e permanece em tudo. Está na grama, está nas fezes e na urina. Para evitar que uma pessoa se apegue ao imaterial e ao material, Lao Tzu diz: “Tanto o imaterial quanto o material são a mesma coisa”.

A característica do Tao dada por Lao Tzu é esta: Tao é a fonte inicial eterna, imutável, incognoscível e sem forma, substância ou a causa raiz do mundo material dos objetos (no hinduísmo, prakriti), mais simplesmente, todas essas características pode ser expresso por um conceito único e abrangente de Deus. Ao mesmo tempo, deve-se notar que o conceito de Deus não é acessível à maioria das pessoas. Algumas características de Tao e Te, referentes ao “Tao Te Ching”, são apresentadas a seguir.

Dao e Te.

Tao(chinês, literalmente - caminho), um conceito central do taoísmo e uma das categorias mais importantes da filosofia clássica. Inicialmente Tao significava “caminho”, “estrada”, depois foi usado na filosofia para designar o “caminho” da natureza, suas leis. Junto com esses significados, Tao também adquiriu o significado da trajetória de vida de uma pessoa, transformando-se no conceito de “norma ética” (“Dao-te”) de comportamento.

O termo Tao, como todos os outros termos antigos, é polissemântico e, apesar de toda a sua polissemia inicial, no caminho para o período moderno, é complementado pelas ideias de muitas pessoas. Tao pode ser traduzido como - estrada, caminho, caminho, este é um dos seus significados do Tao, assim como os significados - ensino, verdade, realidade, a natureza do “eu”, o absoluto. Tao é o verdadeiro caminho, ou o caminho natural (causa-efeito), lógico-natural da vida, o caminho do surgimento e destruição de todas as coisas ou de sua evolução e involução. Existem também outros significados e entendimentos traducionais deste termo, dependendo do campo de aplicação, Tao, uma das principais categorias da filosofia chinesa. No confucionismo, Tao é o caminho de um governante perfeito, o caminho do aperfeiçoamento moral, um conjunto de padrões morais e éticos. No Taoísmo, Tao são as leis de todas as coisas, o princípio gerador e organizador da vida. O mundo é a “corporificação” do Tao. O sábio, de acordo com o tratado de Lao Tzu, “Tao Te Ching”, seguindo o Tao, em muitos casos recusa atividades inúteis de estabelecimento de metas (wu wei, “não-ação”) e através da não-ação alcança a unidade com a natureza e a perfeição. Na tradição do Livro das Mutações (I Ching), assim como no Tao Te Ching, o Tao é representado pelo padrão de alternância das forças Yin-Yang.

Tao é a força criativa do Mundo-Cosmos, sua fonte inesgotável de todo o movimento da vida e da própria vida, Isto - a fonte de formação de todas as coisas do mundo, que, interagindo a partir de suas propriedades básicas, seguem o caminho natural das transformações da vida.

De acordo com os taoístas, o objetivo mais elevado do homem é conhecer o Tao, segui-lo e fundir-se com ele através exercícios especiais(como no Hinduísmo - yoga, conexão ou fusão com Deus). Observação: O taoísmo, assim como o hinduísmo e o budismo, desenvolveram seus próprios métodos de exercícios respiratórios, meditação, regras de comportamento para prolongar a vida - longevidade e outras técnicas.

“O Tao é eterno e sem nome. Embora seja insignificante, ninguém no Cosmos Mundial pode subjugá-lo.” Se os que estão no poder observarem o Tao, a vida se tornará normal, calma e próspera, mas isso não acontecerá e, conseqüentemente, todo o sistema de mentiras e violência entrará em colapso, mas poucas pessoas comuns sobreviverão.

Dae, as propriedades de cada coisa existente no mundo material junto com suas funções-qualidades. Sim, estas são as propriedades do Tao, que seguem a lei geral de causa e efeito inerente a todas as coisas no mundo. Se uma pessoa não interfere artificialmente e não prejudica o fluxo intencional da vida, então Lao Tzu chama essa atitude de Te mais profundo. Tao encarnando no mundo em de ( Dele a encarnação no mundo é considerada uma descida do mais alto ao mais baixo) passa para as qualidades naturais das coisas. Em relação a uma pessoa, de, estas são as propriedades ou essência de uma pessoa, sua qualidade de caráter. O mais profundo é a capacidade de uma pessoa usar as leis de causa e efeito da vida (Tao).

“Criar e educar coisas existentes; criar, não possuir o que é criado; ao colocar em movimento, não faça nenhum esforço; ao liderar, não se considerar um governante - isso é o que se chama de De mais profundo.” Isto é o que é condenado no Tao Te Ching (como em todas as outras religiões). orgulho , porque a atitude de tal pessoa em relação às pessoas ao seu redor e ao mundo é baseada na oposição do “eu” (eu mesmo) ao curso expedito (natural) das coisas. O orgulho do homem se manifesta no fato de que, por ignorância e luxúria, ele tenta subjugar as leis do Universo (Tao e Te) enquanto ele próprio é uma peça da criação.

As atividades de Lao Tzu deixaram sua marca em seu tratado; ele também incluiu seções sobre a arte da administração. O tratado contém muitas discussões filosóficas instrutivas e exemplos sobre a vida. Por exemplo R, " O melhor imperador é aquele sobre quem a etnia só sabe que ele existe" No exemplo, você pode alterar o posto de imperador para qualquer moderno - presidente, ministro, qualquer funcionário. Basta compreender o significado profundo deste ditado para compreender a vida. Embora no Taoísmo o imperador também seja reverenciado ao nível dos deuses (grande é o Tao, o céu, a terra e também o Imperador), isso não é surpreendente, porque as pessoas modernas têm “deuses” muito mais reverenciados entre as autoridades seculares e o clero . A base da linha ou princípio dos ensinamentos de Lao Tzu é a naturalidade do comportamento humano e condena a falta de naturalidade de se projetar - o orgulho e a arrogância humanos. “Quem fica na ponta dos pés não consegue ficar em pé por muito tempo. Quem dá passos longos não consegue caminhar muito. Quem se expõe à luz não brilha. Quem se elogia não ganhará fama. Quem ataca não obtém sucesso. Quem se exalta não pode tornar-se mais velho entre os outros. Com base no Tao, tudo isso é chamado de desejo desnecessário e comportamento inútil. Estes são odiados por todas as criaturas. Por isso, o indivíduo que possui o Tao não faz isso". Também não faz isso homem de bom senso, o que não pode ser dito sobre políticos e outros funcionários dos sistemas governamentais.

Yin e Yang.

A origem do Yin-Yang é discutida no Capítulo 3 do Huainan Zi. O ar limpo e brilhante, ou éter, subiu e formou o céu, o ar pesado e nublado desceu e formou a terra. Da conexão de partículas (ou sementes) ching céu e terra formaram Yin e Yang. Do Yin e do Yang, por sua vez, nascem as “quatro estações” ( sim, shi) e depois a escuridão das coisas, ou seja, de tudo o que existe. Assim, a divisão inicial de um único todo em dois opostos ocorreu como resultado do movimento do éter. Embora esta divisão tenha ocorrido, no Mundo-Cosmos tudo está em harmonia ou acordo, pois tudo segue o Tao, ou seja, o caminho ou lei estabelecida de acordo com as propriedades naturais das coisas. Os corpos celestes movem-se em órbitas definidas, as estações, dia e noite, substituem-se em horários determinados. O movimento ou a vida são ordenados, diretos ou harmoniosos; apenas uma pessoa irracional tenta resistir a essas propriedades.

As massas Yin homogêneas estão associadas ao ar pesado, e as massas Yang ao ar leve, portanto, seguindo o Tao e a naturalidade, o ar frio desce e o ar quente sobe (ao mesmo tempo em que se mistura) e isso acontece até que se equilibrem naturalmente ou adquiram simetria (de acordo com Taoísmo). Uma vez alcançado o equilíbrio, o movimento para e se estabiliza.

Tendo na base de toda a vida dois opostos ou fontes de movimento (a vida é o movimento de um ser vivo desde o nascimento até a morte e vice-versa - evolução e involução simultâneas), Lao Tzu fala da naturalidade da vida ou de sua simetria. Normalmente corpo saudável, duas forças (ou energias opostas) Yin e Yang são equilibradas - equilibradas (simétricas) e este estado é natural. Se a proporção de Yin e Yang estiver incorreta, as doenças começam no corpo e ocorrem desvios e violações no comportamento de uma pessoa (se ela não seguir o Tao). Portanto, o tratado “Tao Te Ching” também fala sobre o caminho intermediário da vida - natural e virtuoso.

Yin, simboliza a inércia (análoga a tamas no hinduísmo), Ian simboliza atividade (rajas no hinduísmo), simetria simboliza naturalidade, norma e decência no comportamento humano - virtude (sattva no hinduísmo). O budismo também fala sobre o caminho do meio na vida.

Lao Tzu condenou desvios de comportamento causados ​​​​por um excesso de Yin negativo em uma pessoa - “Os bons buscam o acordo e os maus pela extorsão”. “Gracioso Imperador, o Imperador inteligente é contido em extorsões, moderado em seu próprio consumo - ele tem tudo. O ganancioso Imperador, o governante cruel, não deixa os inferiores em paz, rouba o seu grupo étnico para satisfazer os seus desejos ilimitados, e então é privado da simetria do céu e das bênçãos da terra.” “Eles estavam economizando ouro (atualmente - riqueza roubada), eles negligenciaram a honestidade, cada um estabelece suas próprias leis. Divididos para enriquecer às custas das pessoas e do roubo” e outros ditos ou ditos. Este tipo de divisão não aconteceu na URSS e está acontecendo agora nos novos Estados que surgiram a partir dela?

Tudo no mundo segue o Yin-Yang, estando em constante giro . A circulação no Huainan Zi, como no Budismo, é um símbolo de movimento perpétuo – mudanças de vida e combinações de relações Yin/Yang. Há uma transformação constante ocorrendo no mundo – mudando as coisas de Yin para Yang e vice-versa. Nada permanece inalterado por um momento - uma mudança causa outra, tudo surge, muda e morre sem parar sob a influência de outro e influenciando-o - este é o princípio fundamental do mundo material e sua infinidade. Tudo neste mundo responde a qualquer impacto com mudança e interação; estes são os princípios do Tao, que basicamente permanece inalterado e manifestação onipresente no Yin e no Yang.

Yin e Yang são a divisão do mundo em dois princípios opostos, que são criados para retornar ao princípio fundamental através da morte ou para se fundirem no nada, em algo que não existe ou “não é”, como afirmado no início do tratado.

Aspecto religioso do taoísmo.

O taoísmo tem dois aspectos - filosófico e religioso. O taoísmo desenvolveu-se com base em crenças populares, mitos, etc., e assim como no Zoroastrismo, o aspecto religioso foi acrescentado ao filosófico. De acordo com os chineses sistema religioso O mundo é governado pelo Imperador de Jade Celestial. Como diz a antiga lenda ou mito chinês, ao qual Lao Tzu foi posteriormente ligado. Há muito, muito tempo, o imperador chinês e sua esposa oraram por um herdeiro. Um dia, sua esposa viu em um sonho Lao Tzu, que estava montado em um dragão e segurava um bebê nos braços. Logo ela deu à luz um filho que se distinguiu pela misericórdia e virtude. Tendo assumido o trono real, entregou-o a um dos ministros, e ele próprio tornou-se um eremita, tratando dos enfermos e procurando o caminho para a imortalidade. Ele se tornou o Imperador de Jade - o governante do inferno e do céu.

Na China, ele é considerado a personificação humana do Céu, seu pai Jingde personificou o Sol e sua mãe Baosheng a Lua. Plantas e flores são um símbolo de sua vida juntos.

O panteão do taoísmo religioso inclui quase todas as divindades das antigas religiões chinesas. Existem também muitos santos no Taoísmo, como deuses no Hinduísmo (para todas as ocasiões), entre os quais existe uma certa divisão em vários grupos. Os Santos terreno vivendo em reclusão nas montanhas; vivendo paraíso e superior a todos os outros; eremitas que renunciaram aos bens terrenos, mas ainda não alcançaram a imortalidade; os Santos que vivem em ilhas mágicas no Mar do Leste; demônios - espíritos desencarnados. Observação: as condições climáticas de algumas regiões da China e da Índia possibilitaram viver como eremita, portanto o fato de os ricos terem ido para o eremitério não era incomum, conhecemos os nomes de tais fundadores de novos ensinamentos da história (Budismo, Jainismo); . Além desses dados históricos, há muitos poemas belas lendas, muito mais do que os antigos gregos e romanos disponíveis aos nossos leitores.

Os animais, como todos os outros povos, eram reverenciados na China. Isso é confirmado pela crença em “animais celestiais” - as tartarugas vieram de uma tartaruga celestial, os tigres - de uma das estrelas. Segundo o exemplo dado e as ideias que existiam na China antiga, o céu observa tudo o que se faz na terra, e também que a origem dos animais está ligada ao céu.

As estrelas também são divinizadas. Na religião e na astronomia chinesas existe um zodíaco solar, segundo o qual o céu é dividido em doze partes, com nomes de animais reais e míticos: rato, boi, tigre, lebre, cobra, cavalo, ovelha, macaco, galinha, cachorro, porco e dragão. O espaço celestial é chamado de acordo: a parte ocidental é a região do tigre branco, a parte oriental é a região do dragão azul, etc.

Deuses.

Guanyun- deusa da misericórdia, protetora das crianças.

Lei Kung- Deus do Trovão. Retratado como um pássaro humano.

Mara- deus da tentação. Sedutor.

Matsu-Po-rainha do céu.

Progenitores da China- o casal divino Fu Xi (imperador) e Nü Wa. Fu Xi é o inventor do calendário, da música, dos primeiros símbolos gráficos e do casamento. Sua esposa Nu Wa é a fixadora do firmamento e criação da raça humana a partir do barro .

Tien Mu- deusa do relâmpago.

Shaw Hsing- deus da longevidade.

Chu Yung= deus do fogo.

Oito Imortais.

Chung-Li Chuan- a capacidade de realizar transformações.

Lu Tung-ping- poder sobrenatural.

Chang Kuo-lao- personificação de possibilidades sobrenaturais em magia (magia).

Han Hsiang-tsu– poder sobre o crescimento das flores.

Lan Tsai Ho- padroeira dos floricultores.

Lee Tieh-kuai- patrono dos pobres.

Ho Hsien-ku- Auxiliar doméstico.

Tsao Kuo-chiu- patrono da arte teatral.

Nem sempre conhecendo as causas dos fenômenos naturais, Os taoístas consideravam todos os fenômenos incomuns na natureza uma violação da simetria e um mau presságio. . Eles erroneamente atribuíram o arco-íris a eles, enquanto no Judaísmo isso é um bom presságio. Tais fenômenos “inusitados”, via de regra, são o resultado de mudanças abruptas na natureza (revolucionárias) devido à falta de tempo hábil transição suave. As consequências de tais fenômenos são na maioria das vezes desfavoráveis ​​​​para os seres vivos, por isso foram naturalmente consideradas um mau presságio no Taoísmo.

confucionismo .

Sobre Confúcio.

Confúcio(Kun Tzu) (c. 551-479 aC), antigo pensador chinês e fundador do confucionismo. Confúcio nasceu em uma família aristocrática pobre de descendentes da família real Shang, no estado guerreiro de Lu. As principais opiniões de Confúcio são apresentadas em 20 coleções de ditos curtos “Lun Yu” (“Conversas e Julgamentos”).

Em 532 AC. e. Confúcio casou-se e teve um filho e duas filhas. Por volta de 531 AC e. torna-se guardião dos celeiros de grãos, em 501 torna-se o primeiro ministro do reino de Lu e em 497, após uma briga com o governante de Lu, renuncia. Em 497-484 ele viaja por diversos estados, reunindo estudantes e tentando aconselhar os governantes. Por volta de 484 regressa a Lu, ensina e talvez nesta altura escreva a história de Lu a partir de 722 (“Chun Qiu”, “Primavera e Outono”). Morre em 479 AC. e. deixando para trás 20 coleções de frases curtas “Lun Yu”.

confucionismo, um dos principais movimentos ideológicos e ensinamentos éticos e políticos da China antiga. As bases do confucionismo foram lançadas no século 6 aC. e. Confúcio. Acredita-se que o ensino expressava os interesses das autoridades, já que Confúcio é um aristocrata hereditário. A doutrina declarou sagrado o poder do governante (soberano), concedido pelo céu, e a divisão das pessoas em superiores e inferiores por uma lei universal ou ordem estabelecida. No entanto, importa referir que tudo o que dizia respeito às pessoas e à sua divisão em superiores e inferiores não se referia ao seu estatuto e posição social, mas sim ao seu comportamento.

Segundo o confucionismo, o destino de uma pessoa é determinado pelo “céu” e o fato de as pessoas estarem divididas em “nobres” e “baixos” não pode ser mudado. Portanto, o mais jovem deve obedecer submissamente ao mais velho, o inferior ao superior. Observação: Em todos os estados essa divisão e tais “ordens” existiram e ainda existem hoje, e foram estabelecidas pela força, portanto uma pessoa não pode mudar nada no mundo. E se deve seguir funcionários e autoridades com baixas qualidades morais ou pessoas com qualidades morais normais, cada um decide por si.

As opiniões do fundador dos ensinamentos de Confúcio foram expostas por seus seguidores no livro “Lun Yu” (“Conversas e Julgamentos”). Em sua essência, o confucionismo é uma doutrina ética e política dedicada às regras morais de comportamento das pessoas, principalmente funcionários, políticos e imperadores. Foi baseado no Tao (formas de comportamento naturalmente corretas) ou hábitos-rituais que haviam se desenvolvido naquela época na China. O confucionismo é baseado na reverência sabedoria antiga. Antes da unificação da China em 221 AC. e. Houve muitos movimentos filosóficos na China, os mais famosos dos quais foram o taoísmo e o confucionismo.

Segundo Confúcio, vivemos em um universo que está estruturado e existe de acordo com as leis e a ordem nele estabelecidas. Observação: esta ordem não pode ser simplesmente transferida mecanicamente para o mundo vivo criado pelo homem, mas apenas estudando o mundo e observando a vida, é nisso que todos os pensadores acreditavam nos tempos antigos. De acordo com essas e suas próprias idéias, Confúcio dividiu as pessoas em nobres - virtuosas e decentes, e baixas - incapazes de seguir as regras da moralidade humana. Assim que uma pessoa percebe isso o caminho do meio da virtude e da humanidade e segue-o, ele segue o “caminho celestial - Tao” - o verdadeiro e natural caminho humano. Confúcio ensinou tal mandamento - moralidade humana e humana e cultura de comportamento. No Hinduísmo este princípio de virtude é sattva, no Taoísmo é Tao, no Budismo e no Zoroastrismo é o caminho certo ou assuntos humanos.

Alguns ditos de Confúcio caracterizando seu ensino.

Confúcio disse: “Fico triste quando moralidade não melhora quando eles não entendem o que estão estudando, e sabendo sobre virtude (filantropia, alta moralidade) não sou capaz de segui-la e não posso corrigir más ações.”

Instrução governantes : “Ao governar um reino, você precisa levar as coisas mais a sério, ser verdadeiro, respeitar as pessoas, economizar dinheiro em despesas e incentivar as próprias pessoas a trabalharem dependendo da época do ano.” Você consegue encontrar esses chefes de estado, outros políticos e autoridades hoje em dia?

Sobre um homem nobre Confúcio não falou sobre sua origem hereditária, mas sobre uma pessoa virtuosa e humana. Quanto ao soberano ou imperador, Confúcio, dizendo que o poder lhe foi concedido pelo céu, entendeu que é assim (aconteceu) e não pode ser mudado. Sobre humano inferioridade e dizia mentiras: “Não imagino como uma pessoa não pode ser verdadeira...”.

Sobre nós simples prazeres humanos O professor Kun disse: “Para mim prazer é dormir com a palma da mão embaixo da cabeça, comer comida simples, beber água. Riqueza, nobreza, honras, adquiridas de forma desonesta, me lembram nuvens flutuando no céu (ou seja, são passageiras, desaparecem rapidamente e não dão prazer).”

Alguns fatos da história do confucionismo.

Filósofo confucionista e "Segundo Sábio" Mencius (372-289 aC) fortalece o confucionismo Ética da virtude , enfatizando a educação moral em seu livro Mencius.

Em 219 AC. AC, o imperador Qi Shi Huang empreendeu a queima de cinco obras clássicas do confucionismo (o Pentatecanon). E em 202 AC. e. – 220 DC e. na Dinastia Han, o confucionismo foi elevado à categoria de culto estatal. Em 124 AC. e. A primeira universidade imperial foi fundada para o estudo do Pentatecânon e a eleição de ministros civis.

Por volta de 250, a "Doutrina Negra" neoconfucionista tornou-se mais intelectual e simpática ao budismo.

Kang Youwei (1858-1927), tentou modernizar o confucionismo para torná-lo uma religião universal e desafiar o cristianismo, mas foi exilado em 1898 no Japão.

1934-1937 O Movimento Nacionalista Vida Nova, sob a liderança de Chiang Kai-shek, está tentando reviver os princípios éticos do confucionismo.

Em 1949, a República Popular da China comunista declara todas as religiões “contra-revolucionárias”.

Em 1974-1976. Há uma campanha anticonfucionista de Mao-Tsé-Tung, dirigida contra a liderança do exército e a intelectualidade.

Um seguidor proeminente de Confúcio foi Mêncio, que relacionou a desigualdade social com a vontade celestial.” Ao mesmo tempo, Mêncio expressou certas disposições progressistas, enfatizando a ideia do papel dominante do povo na vida da comunidade de pessoas e do papel subordinado do governante, a quem o povo tem o direito de remover se o fizer. não atender às exigências que lhe são impostas.

O confucionismo colocou o autoaperfeiçoamento moral e a adesão às normas de etiqueta (“li”) na base da estrutura social. Do século II aC. e. e antes da Revolução Xinhai de 1911-1913. O confucionismo era a ideologia oficial do Estado. Observação: Revolução Xinhai de 1911-1913, revolução burguesa na China. Tudo começou com a Revolta de Wuchang de 1911 (no ano de “Xinhai” de acordo com o antigo calendário chinês). Ela derrubou a dinastia Manchu Qing, proclamou uma república, mas não destruiu a opressão feudal e imperialista, como sempre, substituindo apenas o poder de alguns parasitas por outros.

Outro defensor de Confúcio, Xunzi (298-238 aC), criou uma doutrina materialista, segundo a qual o céu faz parte da natureza e é desprovido de consciência. Tendo aprendido as leis (Tao) das coisas, disse ele, a pessoa deve usá-las em seu benefício. No entanto, a tendência dominante no confucionismo foi a justificação do domínio das classes privilegiadas e o elogio da “vontade celestial”, que serviu de base para a criação da doutrina ortodoxa confucionista de Dong Jun-shu (século II a.C.). EM Séculos XI-XII na pessoa de Zhu Xi e outros, o confucionismo recebe justificativa filosófica nos chamados. Neo-Confucionismo, que ensinou que existem dois princípios nas coisas: se - poder criativo inteligente e qi é matéria passiva. Primeiro formas no homem qualidade positiva – desejo do bem , A segundo – negativo – submissão às tentações sensuais .

Wang Yang-ming (1472-1328) fundamentou o confucionismo no espírito do idealismo subjetivo. Durante muitos séculos, o confucionismo foi a ideologia dominante da China feudal.

Neo-Confucionismo, uma escola de filosofia chinesa idealista que se desenvolveu principalmente durante o período Song (séculos X-XIII). Em contraste com o confucionismo inicial, com os seus conceitos principalmente éticos e políticos, as questões de ontologia, filosofia natural e cosmogonia ocupam um lugar significativo no neoconfucionismo. Seu representante proeminente é Ju Xi. Afirmando a necessidade de ordens sociais, o Neoconfucionismo ocupou uma posição de liderança no pensamento filosófico e sócio-político da China até ao início do século XX.

Cânon confucionista:

"Pentateuco" e "Quatro Livros".

« Pentatecânon» cinco obras clássicas.

1. O Shu-Ching (Livro da História) contém documentos, discursos e conselhos de governantes lendários (muitos compilados entre 23 e 220 d.C.).
2. Shi-Ching (Livro das Canções), 300 poemas e canções do início da Dinastia Zhou (1027-402 aC).
3. I-Ching (Livro das Mutações), um livro de adivinhação com 64 hexagramas.
4. Chun-Qiu (Crônica “Primavera e Outono”), história do estado de Lu 722-484. AC e. com comentários até 200 AC. e.
5. Li-Ching (Livro dos Rituais).

« Quatro livros».

1. Lun Yu (Coleções de ditos selecionados de Confúcio).
2. Zhuang Yun (Ensino da Verdade).
3. Da xue (Grande Ensinamento).
4. Mencius, um livro do filósofo confucionista Mencius (371-289 aC).

Resumidamente em conclusão.

Confúcio não considerou questões de cosmogonia, a relação entre espírito e matéria e outros mundos. As ideias centrais do seu ensino eram o carácter mental e moral do homem, questões de humanidade, justiça, piedade filial, respeito pelos mais velhos, etc. As instruções de Confúcio chegaram até nós na forma de aforismos e ditos, às vezes alegóricos e floreados, mas mesmo assim compreensíveis.

O próprio Confúcio, porém, era mais do que um zhu no sentido comum da palavra. Com efeito, em Lun Yu ele aparece, por um lado, apenas como educador. Ele queria ver seus alunos como “pessoas inteiras” que seriam úteis ao Estado e à sociedade, então os ensinou várias áreas conhecimento baseado em diferentes cânones. Ele considerava que era seu primeiro dever como professor contar-lhes sobre a herança cultural do passado. Portanto, ele mesmo diz em “Lun Yu”: “Eu transmito, não crio” (VII, 1). Mas este é apenas um aspecto de Confúcio, existe outro. Consiste no fato de que, ao transmitir instituições e ideias tradicionais, Confúcio as interpretou de acordo com seus próprios conceitos morais.

Isto fica evidente em seu comentário sobre o antigo costume de um filho observar três anos de luto após a morte de seu pai. Confúcio diz: “Uma criança não pode deixar os braços dos pais antes dos três anos de idade. Portanto, o luto de três anos é observado em todo o Império Celestial” (“Lun Yu”, XVII, 21). Em outras palavras, o filho era totalmente dependente dos pais, segundo pelo menos os primeiros três anos de sua vida, portanto, após a morte deles, ele deverá observar o luto pelo mesmo período para expressar sua gratidão. Da mesma forma, Confúcio deu nova interpretação e cânones. Falando sobre o “Livro dos Cânticos”, ele enfatizou seu significado moral: “Existem trezentos versos no “Livro dos Cânticos”. Mas seu significado pode ser expresso em uma frase: “Não tenha pensamentos viciosos” (“Lun Yu”, II, 2). Assim, Confúcio não transmitiu simplesmente, pois ao transmitir criou algo novo.

Este espírito de criar o novo e transmitir o antigo foi herdado pelos confucionistas, que escreveram inúmeros comentários e interpretações de textos clássicos que foram preservados de geração em geração. Grande parte do chamado Décimo Terceiro Cânon foi escrito como um comentário sobre os textos originais. Tudo isso distinguiu Confúcio dos estudiosos comuns da época e fez dele o fundador de uma nova escola. Como os seguidores da escola eram ao mesmo tempo cientistas e especialistas nos “Seis Cânones”, ela recebeu o nome de “escola de cientistas”.

Corrigindo nomes

Além de novas interpretações dos clássicos, Confúcio falou sobre o indivíduo e a sociedade, sobre o Céu e o homem. Em relação à sociedade, ele acredita que o mais importante para a criação de uma sociedade ordenada é a implementação da chamada “correção de nomes”. Ou seja, as coisas devem realmente corresponder ao significado que os nomes lhes atribuem. Um dia, um estudante perguntou a Confúcio qual seria a primeira coisa que ele faria se estivesse destinado a governar o Estado. Ele respondeu: “A primeira coisa a fazer é corrigir os nomes” (“Lun Yu”, XIII, 3). Outra vez, um dos príncipes perguntou a Confúcio qual era o princípio do bom governo. Ele respondeu: “Que o governante seja o governante, o ministro o ministro, o pai o pai, o filho o filho” (“Lun Yu”, XI, 11). Em outras palavras, cada nome contém um certo significado que constitui a essência da classe de coisas a que este nome se refere. Essas coisas devem ser consistentes com a essência “ideal”. A essência de um governante é o que um governante deveria ser idealmente, ou, em chinês, o que é chamado de “Tao do Governante”.

Se um governante age de acordo com o “Tao do Governante”, ele é um verdadeiro governante, tanto no nome como na realidade. Há concordância entre nome e realidade. Mas se ele agir de forma diferente, ele não é um governante, mesmo que seja considerado assim pelo povo. Nas relações sociais, cada nome implica certos deveres e deveres. Governante, ministro, pai, filho - todas essas são designações Relações sociais, e os indivíduos com esses nomes são obrigados a cumprir seu dever de acordo. Este é o significado do conceito de Confúcio de “retificação de nomes”.

Humanidade e justiça

Falando das virtudes humanas, Confúcio prestou especial atenção à humanidade e à justiça, especialmente à primeira delas. Justiça(ões) significa a “adequação” de uma situação. Este é um imperativo categórico. Todos na sociedade têm algo que deveriam fazer, e por causa disso, que tem “correção” moral. Se uma pessoa fizer isso com base em outras considerações não morais, mesmo que faça o que deveria, sua ação não será justa. Neste caso, ele age em prol do “lucro”, para usar uma palavra que Confúcio e os confucionistas subsequentes muitas vezes falaram com desdém. E(justiça) e se(benefício) são dois termos diametralmente opostos no confucionismo.

Confúcio diz: “Um homem nobre compreende e um homem vil compreende se” (“Lun Yu”, IV, 16). Isto é o que os confucionistas subsequentes chamaram de “distinção entre e e li”, uma distinção que consideraram de extrema importância no ensino moral. A ideia de yi é bastante abstrata, em contraste com a ideia de ren (humanidade), que é mais concreta. A essência formal dos deveres de um homem na sociedade reside nos seus “deveres”, pois estes são os deveres que ele deve cumprir. Mas a essência material destes deveres é o “amor pelos outros”, isto é, ren, humanidade. O pai age de acordo com o “jeito” que um pai que ama o filho deve agir; o filho age de acordo com o “jeito” que um filho que ama seu pai deveria agir.

Confúcio diz: “Humanidade significa amar os outros” (“Lun Yu”, XII, 22). Quem ama verdadeiramente os outros é capaz de cumprir o seu dever na sociedade. Portanto, vemos que em Lun Yu, Confúcio às vezes usa a palavra ren não apenas para denotar uma virtude particular, mas também para denotar todas as virtudes em geral, de modo que o termo “pessoa cheia de ren” torna-se sinônimo do termo “pessoa virtuosa”. .” Neste contexto, ren pode ser traduzido como “virtude perfeita”.

Zhong e Shu

Em “Lun Yu” encontramos a seguinte passagem: “Quando Zhong Gong perguntou sobre o significado de ren, o professor disse: “Não faça aos outros o que você não deseja para si mesmo...” (XII, 2). E mais uma palavra de Confúcio: “Uma pessoa cheia de ren é aquela que, querendo sustentar-se, apoia os outros, e querendo melhorar-se, melhora os outros. Ser capaz de tratar os outros como si mesmo é o que pode ser chamado de caminho de seguir ren” (VI, 28). Assim, cultivar ren significa prestar atenção aos outros. “Querendo se sustentar, apoia-se os outros; querendo melhorar a si mesmo, ele melhora os outros.” Em outras palavras: “Faça aos outros o que deseja para si mesmo”. Este é o aspecto positivo da prática de ren, o que Confúcio chamou de zhong, “devoção aos outros”.

E sobre o aspecto negativo, que Confúcio chamou de shu, ou generosidade, “Lun Yu” diz: “Não faça aos outros o que você não deseja para si mesmo”. Em geral, a prática consiste nos princípios de zhong e shu, contém o “Tao de seguir ren”. Alguns confucionistas chamaram este princípio de “princípio da aplicação de medidas”. Ou seja, uma pessoa usa a si mesma como padrão para regular seu comportamento. Em "Da Xue", ou "Grande Ensinamento", que é um capítulo do "Li Ji" ("Livro dos Rituais"), uma coleção de tratados escritos pelos confucionistas nos séculos III e II. AC e., é dito: “Não use o que você odeia nos superiores para usar os inferiores. Não use o que você odeia nos inferiores a serviço dos superiores. Não use o que você odeia nos que estão na frente para ficar à frente dos que estão atrás. Não use o que você odeia nos que estão atrás para seguir os que estão na frente. Não use o que você odeia na direita para se exibir na esquerda. Não use o que você odeia na esquerda para se exibir na direita. Isso se chama princípio de aplicação da medida.”

Em “Zhong Yong”, ou “O Médio e Imutável”, outro capítulo do Li Chi, atribuído a Tzu-si, o neto de Confúcio, é dito: “Zhong e Shu não estão longe de Tao. Não faça aos outros o que você não quer fazer a si mesmo... Sirva seu pai como você exigiria que seu filho servisse a si mesmo. Sirva seu governante como você exigiria que um subordinado servisse a si mesmo... Sirva seu irmão mais velho como você exigiria que seu irmão mais novo servisse a si mesmo... Dê um exemplo para seus amigos se comportarem como você gostaria que eles se comportassem com você. .." Um exemplo do "Grande Ensinamento" enfatiza o aspecto negativo dos princípios de zhong e shu, e uma frase de "O Médio e Imutável" enfatiza seu aspecto positivo. Em cada caso, a “medida” para estabelecer o comportamento encontra-se em si mesmo e não em outras coisas.

Os princípios de Zhong e Shu são ao mesmo tempo os princípios de Ren, portanto seguir Zhong e Shu significa seguir Ren. Esta prática leva ao cumprimento dos deveres e obrigações do indivíduo na sociedade, o que constitui qualidade e, ou justiça. Portanto, os princípios de Zhong e Shu tornam-se o alfa e o ômega da vida moral de um indivíduo. “O professor disse: “Shen [Zengzi, um dos alunos de Confúcio], todo o meu ensino está conectado por um princípio.” “Exatamente”, respondeu Tseng Tzu. Quando o Mestre saiu da sala, os discípulos perguntaram: “O que ele quis dizer?” Zeng Tzu respondeu: “O ensinamento do nosso Mestre consiste nos princípios de Zhong e Shu, e isso é tudo (“Lun Yu”, IV, 15).

Cada um tem uma “medida” de comportamento dentro de si e pode usá-la a qualquer momento. O método de seguir ren é tão simples que Confúcio disse: “Ren está realmente tão longe assim? Tenho sede de ren e, vejam só, ren está próximo!” (“Lun Yu”, VII, 29).

Cognição mínima

Da ideia de justiça, os confucionistas derivaram a ideia de “ação sem propósito”. Uma pessoa faz o que deveria fazer apenas porque é moralmente correto, e não por causa de quaisquer considerações externas a esta compulsão moral. Com Lun Yu aprendemos como um eremita ridicularizou Confúcio pelo fato de ele “sabe que não pode ter sucesso, mas continua tentando fazê-lo” (XIV, 41). Lemos também como um dos discípulos de Confúcio diz a outro recluso: “Um homem nobre tenta envolver-se nos assuntos de Estado, porque o considera correcto, mesmo sabendo bem que o princípio não pode prevalecer” (XVIII, n).

Como veremos, os taoístas pregavam o conceito de “não-ação”, enquanto os confucionistas pregavam a ideia de “ação sem propósito”. Segundo o confucionismo, uma pessoa não pode fazer nada, porque para todos existe algo que ela deve fazer. Contudo, o que ele faz não tem propósito, pois o valor de uma ação adequada reside no ato em si, e não nos resultados externos. Toda a vida de Confúcio tornou-se a personificação deste ensinamento. Numa época de grande agitação social e política, ele tentou com todas as suas forças mudar o mundo. Ele viajou por toda parte e falou com pessoas de todos os lugares, como Sócrates. E embora seus esforços tenham sido em vão, ele nunca ficou desapontado. Ele sabia que não conseguiria, mas continuou tentando alcançar o objetivo.

Confúcio disse sobre si mesmo: “Se meus princípios estão destinados a prevalecer no Império Celestial, são os Ming. Se eles estão destinados a serem derrubados, este também é Ming” (“Lun Yu”, XIV, 38). Ele deu todas as suas forças, mas colocou o resultado no Min. Min é frequentemente traduzido como "Destino", "Destino" ou "Mandato". Para Confúcio significava o Mandato do Céu ou a Vontade do Céu; em outras palavras, era dotado de poder de definição de metas. No confucionismo posterior, Ming passou a significar simplesmente a totalidade condições existentes e as forças de todo o cosmos. Não temos poder sobre eles. Portanto, o melhor que podemos fazer é fazer o que devemos, sem nos preocupar se o sucesso ou o fracasso nos aguardam ao longo do caminho. Fazer isso é “conhecer Ming”.

Saiba Min - requisito necessário para uma "pessoa nobre" no sentido confucionista da palavra. Confúcio disse: “Aquele que não conhece Ming não pode ser um homem nobre”. Portanto, conhecer Ming significa aceitar a inevitabilidade da ordem mundial existente e não prestar atenção aos sucessos ou fracassos externos de ninguém. Se pudermos agir desta forma, na verdade não podemos perder. Pois se cumprimos um dever, a sua implementação já é moral pelo facto da acção em si, independentemente dos sucessos ou fracassos externos da nossa acção. Como resultado, ficamos livres tanto da sede de vitória quanto do medo da derrota, e ficamos felizes. Portanto, Confúcio disse: “Os sábios não têm dúvida; os virtuosos - ansiedade, os corajosos - medo” (“Lun Yu”, IX, 28). E ainda: “Um homem nobre está sempre feliz, um homem baixo está sempre deprimido” (VII, 36).

Desenvolvimento espiritual de Confúcio

No tratado “Zhuang Tzu” vemos quantas vezes os taoístas ridicularizam Confúcio por se limitar à moralidade da humanidade e da justiça, e assim estar consciente apenas de valores morais, e não supermorais. Exteriormente eles estavam certos, mas em essência estavam errados. Assim, Confúcio falou sobre sua formação espiritual: “Aos quinze anos voltei meu coração para o aprendizado. Aos trinta anos ele ficou mais forte. Aos quarenta, me livrei das dúvidas. Aos cinquenta anos, ele aprendeu a Vontade do Céu. Aos sessenta anos ele já estava subjugado [a esse testamento]. Aos setenta anos, ele podia seguir os ditames do seu coração sem ultrapassar os limites [do que era devido]” (“Lun Yu”, II, 4).

O “ensinamento” de que Confúcio fala aqui tem um significado diferente daquele que nos é familiar. Em Lun Yu, Confúcio diz: “Volte seu coração para Tao” (VII, 6). E também: “Ouvir o Tao pela manhã e morrer à noite - isso seria certo” (IV, 9). Aqui Tao significa “Caminho” ou “verdade”. Foi para este Tao que Confúcio voltou o seu coração aos quinze anos. Hoje chamamos o ensino de aumento de conhecimento, mas através do Tao podemos elevar nosso coração. Confúcio disse: “Fortaleça-se em li [ritual, cerimônia, comportamento adequado]” (“Lun Yu”, VIII, 8). “Não saber significa não poder se fortalecer” (XX, 3). Portanto, quando Confúcio disse que aos trinta anos estava “fortalecido”, ele quis dizer que entendia e podia agir corretamente.

“Aos quarenta ele se livrou das dúvidas” - isso significa que ganhou sabedoria. Pois, como citado acima: “Os sábios não têm dúvida”. Antes desta fase da sua vida, Confúcio pode ter pensado apenas em valores morais. Mas aos cinquenta e sessenta anos ele conhecia a vontade do Céu e era submisso a ela. Ou seja, ele também tinha consciência de valores supramorais. Neste aspecto, Confúcio era como Sócrates. Sócrates acreditava que pela vontade dos deuses foi enviado para despertar os gregos, da mesma forma que Confúcio tinha consciência da sua missão divinamente destinada. Quando foi ameaçado de danos físicos na cidade de Kuan, ele disse: “Se o Céu quisesse permitir que a cultura perecesse, então as pessoas das gerações subsequentes (como eu) não seriam autorizadas a participar nisto. Mas como o Céu não estava disposto a deixar a cultura perecer, o que o povo de Kuan pode fazer comigo?” (“Lun Yu”, IX, 5).

Um de seus contemporâneos disse: “O Império Celestial está um caos há muito tempo. Mas agora o Céu quis fazer do Mestre um sino de despertar” (III, 24). Confúcio estava convencido de que em suas ações ele seguia a vontade do Céu e ganhava o apoio do Céu; ele tinha plena consciência de valores superiores aos morais. O valor supramoral professado por Confúcio diferia, como veremos, do valor taoísta. Afinal, os taoístas abandonaram completamente a ideia de um Céu racional e com metas e, em vez disso, buscaram a unidade mística com um todo indivisível. Portanto, o valor supramoral que eles realizaram e professaram estava mais livre dos conceitos comuns do mundo das relações humanas. Aos setenta anos, Confúcio permitiu que seu coração seguisse o que queria, mas ao mesmo tempo todas as suas ações revelaram-se naturalmente devidas. Eles não precisavam mais de orientação consciente. Ele agiu sem esforço. Este é o último estágio no desenvolvimento da sabedoria.

Lugar de Confúcio na história chinesa

Confúcio é conhecido no Ocidente, talvez mais do que qualquer outro chinês. Além disso, na própria China, o seu lugar na história por vezes mudou significativamente dependendo da época, embora a sua autoridade permanecesse inabalável. Em termos históricos, ele foi apenas um professor, um entre muitos. Mas depois de sua morte, ele gradualmente começou a ser considerado um Professor, o primeiro de todos os professores. E no século II. AC e. ele foi criado ainda mais alto. Muitos confucionistas daquela época acreditavam que pela vontade do Céu ele estava destinado a fundar uma nova dinastia seguindo os Zhou. Portanto, sem realmente ser entronizado ou colocado no comando, ele, no sentido “ideal”, tornou-se o governante de todo o império.

Como poderia acontecer uma contradição tão óbvia? Isto, como diziam os confucionistas, pode ser descoberto penetrando no significado esotérico dos Anais da Primavera e do Outono. Eles consideraram o texto não uma crónica do reino natal de Confúcio (o que na verdade era), mas uma obra muito importante escrita pelo próprio Mestre, expressando as suas opiniões éticas e políticas. Então, no século I. AC e., Confúcio já era considerado mais que um governante. Muitos acreditavam que ele era uma divindade entre as pessoas que sabiam que algum dia, depois de seu tempo, a Dinastia Han (206 aC - 220 dC) reinaria e, portanto, apresentado nos Anais da Primavera e do Outono" é um ideal político completo o suficiente para o Pessoas Han para perceber isso.

Esta apoteose foi o auge da glória de Confúcio, e o confucionismo de meados da era Han pode ser justamente chamado de religião. Contudo, este período de glorificação não durou muito. Já a partir do século I. Os confucionistas de tipo mais tradicionalista começaram a se afastar dessa ideia. Posteriormente, Confúcio deixou de ser considerado uma divindade, embora sua posição como Professor permanecesse elevada. Mas no final do século XIX, a teoria do destino divino de Confúcio voltou à vida curto prazo. Porém, logo após a proclamação da República da China, ele deixou de ser considerado sequer o único Professor, e hoje muitos chineses o chamariam de apenas um dos professores, ótimo, mas longe de ser o único.

Confúcio já era reconhecido em sua época como um homem de amplo conhecimento. Um de seus contemporâneos disse: “O professor Kun é realmente ótimo. Seu conhecimento é tão extenso que ele não pode ser chamado por um só nome!” (“Lun Yu”, IX, 2). Pelas passagens acima podemos ver que o próprio Confúcio se autodenominava herdeiro e guardião da civilização antiga, e alguns de seus contemporâneos o consideravam como tal. Mas, seguindo o princípio “Eu não crio, mas transmito”, ele encorajou a sua escola a repensar a civilização da época que o precedeu. Manteve-se fiel ao que considerava ser o melhor do passado e criou uma tradição poderosa que foi seguida até recentemente, quando a China voltou a enfrentar mudanças económicas e sociais significativas. Além disso, ele foi o primeiro professor da China. Portanto, embora ele tenha sido apenas um deles, não é tão estranho que nos séculos seguintes ele tenha sido considerado um Mestre.

Do livro " História curta Filosofia Chinesa", Feng Yulan. Tradução para o russo: Kotenko R.V. Editor científico: Torchinov E.A. Editora: São Petersburgo: Eurásia, 1998.

Filosofia chinesa

No período dos séculos U-III. AC e. A filosofia chinesa está se desenvolvendo ainda mais. Este é o período do surgimento de “cem escolas filosóficas”, entre as quais um lugar especial foi ocupado por: Taoísmo (Lao Tzu e Zhuang Tzu), Confucionismo (Confúcio), a escola Moísta (Mo Tzu) e Legalismo - o escola de legalistas (Shang Yang). Vejamos as antigas escolas chinesas. Vejamos a tabela (ver Tabela 2).

Mesa 2.

taoísmo

A ideia central do Taoísmo era a teoria do Tao. Lao Tzu (604 aC-?) é considerado o fundador do Taoísmo. A palavra chinesa "Tao" tem muitos significados: Grande Caminho, o caminho das estrelas e o caminho das virtudes, a Lei do Universo e o comportamento humano. É a base real de todos os objetos e fenômenos naturais e geralmente é traduzido como “o caminho” ou a lei do mundo, o cosmos. A principal obra de Lao Tzu foi o Tao Te Ching (Ensino do Tao e do Te). Onde Tao é a essência do ser e Te é a virtude, uma manifestação do Tao.

A filosofia de Lao Tzu chama a atenção para a unidade do homem e do céu. Lao Tzu acreditava que no mundo existe um único caminho (Tao) comum a todas as coisas, que ninguém pode mudar. O maior dever e destino do homem, como argumentou o fundador do Taoísmo, é seguir o Tao. O homem é incapaz de influenciar a ordem mundial; o seu destino é a paz e a humildade. O objetivo dos ensinamentos de Lao Tzu era o autoaprofundamento, alcançar a purificação espiritual e dominar a fisicalidade. De acordo com a teoria do Taoísmo, uma pessoa não deve interferir no curso natural dos acontecimentos para mudá-lo. O princípio básico do Taoísmo é a teoria da não ação "wuwei". Lao Tzu rejeitou os princípios éticos de Confúcio, apelando à humildade e à compaixão. A fonte do mal e de todos os problemas é que uma pessoa se desvia das leis estabelecidas pela natureza. A maior virtude é a inação e o silêncio.

De acordo com a doutrina da cosmogonia (a doutrina da origem do cosmos), o Taoísmo vem do fato de que o Qi é considerado a base substancial do ser. É do Qi que se liberam duas forças opostas, Yin e Yang, que formam os cinco elementos: Fogo, Terra, Metal, Água, Madeira e, consequentemente, todas as coisas constituídas por esses elementos. A dialética do Yin e do Yang é assim (ver diagrama 14).

A existência é entendida como um ciclo constante de elementos (ver diagrama 15).

Então, esquematicamente (veja o diagrama 16), você pode representar a relação dos cinco elementos e órgãos.

confucionismo

Outro tema importante do pensamento filosófico chinês foi a ideia de aperfeiçoamento moral através da observância de regras e rituais, conforme exposto no confucionismo. O fundador deste conceito filosófico foi Confúcio (551-479 aC). A fonte mais importante de conhecimento filosófico na China são considerados livros antigos, principalmente: 1) “O Livro das Mutações” (“I Ching”); 2) “Conversas e Provérbios” (“Lun Yu”), representando os ditos de Confúcio.

Os principais problemas da filosofia de Confúcio.

• 1. Sistema de padrões éticos.
• 2. Questões políticas.
• 3. Comportamento pessoal.
• 4. Gestão pública.

O principal objetivo de seu ensino é promover o bem-estar da sociedade e criar um estado ideal perfeito. Os valores mais elevados devem ser as tradições patriarcais e estatais, a ordem, o serviço à sociedade.

Refletindo sobre o destino da sua sociedade, sobre as imperfeições da natureza humana, Confúcio chegou à conclusão de que nada de positivo pode ser alcançado se não for guiado por princípios corretos.

Princípios básicos do confucionismo

• - O princípio do “ren” é a humanidade e a filantropia. “O que você não deseja para si mesmo, não faça aos outros.”
• - O princípio do “li” é respeito e ritual. “Uma pessoa mal alimentada exige de si mesma, uma pessoa inferior exige dos outros.”
• - O princípio de "zheng-ming" - "correção de nomes". Haverá ordem e compreensão mútua entre as pessoas na sociedade se todos se comportarem de acordo com seu conhecimento e posição. “O soberano é o soberano, o pai é o pai, o filho é o filho.”
• - O princípio do “jun-tzu” - a imagem de um marido nobre. Todas as pessoas são capazes de ser altamente morais, mas esse é principalmente o destino dos sábios que estão engajados na atividade mental. O propósito dos plebeus é servir a elite aristocrática liderada pelo imperador.
• - O princípio do “wen” é a educação, a iluminação, a espiritualidade, combinadas com o amor pelo aprendizado e a liberdade da timidez em buscar conselhos de inferiores.
• - O princípio do “di” é a obediência aos mais velhos em posição e idade. "Se uma pessoa é respeitosa, então ela não é desprezada. Se uma pessoa é verdadeira, então ela é confiável. Se uma pessoa é inteligente, ela alcança o sucesso. Se uma pessoa é gentil, ela pode usar os outros."
• - O princípio de “zhong” é a devoção ao soberano, a autoridade moral do governo. Os governantes devem trazer ordem à vida através de regras de conduta. “Se as autoridades não forem gananciosas, as pessoas não roubarão.” A este respeito, note que na China antiga, pela primeira vez na história da cultura mundial, foram levantadas questões sobre os métodos de governo. Como as pessoas deveriam ser governadas? A que devemos dar prioridade: regras rituais de comportamento ou a lei? Guiado pela bondade ou pelo medo? Confúcio foi um defensor da governação “suave” baseada na moralidade e nas regras de comportamento. O princípio moral básico, a “regra de ouro” era: “Não faça o que não quer para si mesmo”.

Observe que Confúcio sugere um caminho de “meio-termo”. O que isso significa? Esta é a forma de eliminar as contradições, a arte de equilibrar dois extremos, a arte do compromisso político.

A diferença entre confucionismo e taoísmo

1. O confucionismo é um ensino racionalista e até certo ponto ético. O taoísmo é dominado pelo elemento místico.

O confucionismo abordava o homem como um ser cultural e racional, o taoísmo - como um ser natural, abordando suas emoções e instintos.

Na história política da China e no desenvolvimento do Estado chinês, o legalismo e o confucionismo desempenharam um papel significativo. A diferença entre esses conceitos filosóficos é que o confucionismo se baseava na alta moralidade e nas tradições antigas, enquanto o legalismo colocava acima de tudo o poder da lei, cuja autoridade deveria repousar em punições cruéis, na obediência absoluta e na estupidez consciente do povo.

Conceitos e termos básicos

Brahman- na antiga literatura religiosa e filosófica indiana, uma substância espiritual, um princípio espiritual impessoal do qual veio o peso.

Buda- uma pessoa com uma consciência desperta e iluminada.

Vedas- Um antigo texto sagrado indiano que é sagrado para a religião védica, o bramanismo e o hinduísmo.

Hilozoísmo- (grego Hule - substância, pulgões - vida) é um fenômeno filosófico que atribui a capacidade de sentir e pensar a todas as formas de matéria.

taoísmo- ensino religioso e filosófico da China, fundador - Lao Tzu.

confucionismo- ensino filosófico e ético da China, cujo fundador foi Confúcio.

Upanishads(do sânscrito - sente-se ao lado do professor) - comentários religiosos e filosóficos sobre os Vedas.