Восемь триграмм (Багуа).

Древние китайские мудрецы, изучая мир, описали его с помощью восьми триграмм, называемых гуа. На основании соотношений инь и ян они создали образы триграмм, составляющих целостное описание мира и законов, управляющих миром. Когда именно образовались триграммы, неизвестно. Их происхождение затерялось в глубине веков.

Восемь триграмм называются ба-гуа. В переводе с китайского языка слово «ба» обозначает «восемь», в слово «гуа» — «триграмма».

Триграмма (гуа) – это графический символ основных процессов, происходящих в живой и неживой природе. Изучение символики триграмм необходимо для правильного понимания фэн-шуй.

Цянь – Творчество, Небо

Триграмма Цянь состоит из трех сплошных (янских) линий, поэтому она является квинтэссенцией ян. Цянь – символ новых начинаний. Цянь – это наибольший успех, которому благоприятствует выносливость. Эта триграмма обозначает силу, авторитет, активность и могущество. Цянь представляет отца семьи, который авторитарен и требует к себе должного уважения. При этом Цянь предостерегает от возвышения над другими, от высокомерия. В старинном трактате «Шо гуа Чжуань» говорится: «Цянь – это круглое (небо). Это государь, нефрит, символ несказанной чистоты и прочности. Это металл, холод, лед. Эта триграмма темно-красная и алая. Она обозначает отличного коня (символы силы, выносливости); плоды на деревьях или плоды труда».

Творчество понимается, как созидательное действие и небес, управляющих судьбой (мин), и выдающихся личностей: глав государств, вождей, лидеров, глав семей (мужчин).

Места, пребывающие под воздействием этой триграммы, буду управляться самым старшим в семье мужчиной, начальником фирмы, командиром. Цянь усиливает мужские качества у женщин. Цянь – это власть. Цянь является тем словом, которое дало начало всем вещам. Цянь – это глава семьи, фирмы, государства. Цянь выражает инициативность, авторитет, силу, большое богатство и успехи, достигаемые благодаря труду, настойчивости, выносливости и целеустремленности.

Кунь – Восприимчивость, Земля

Главные черты : принятие и отдача,податливость, уступчивость
Части тела: живот
Люди: мать, жена
Направление: юго-запад
Элемент: большая Земля

Триграмма Кунь состоит из трех прерванных (иньских) линий, поэтому она является квинтэссенцией инь.

Восприимчивость (принятие) должна сочетаться с созиданием. Эта триграмма имеет большую связь с триграммой Цянь (Творчеством), являясь ее идеальным дополнением. Кунь связана с элементом Земли, потому что Кунь представляет все качества этого элемента: восприимчивость, податливость, возможность вспахивать, сеять сажать, родить.

Восприимчивость – это земля, мать. В старинном трактате «Шо гуа Чжуань» говорится: «Кунь – это полотно (ткань) котел, бережливость, экономность и уравновешенность. Это теленок возле коровы; это большая телега; это большое количество чего-либо; это толпа; это пенек, из которого растут ветки». Среди различных видов почвы Кунь – это черная земля. Эта триграмма символизирует так же Землю как противоположность Небес, женскую сторону рода как противоположность мужской. Она создает взаимоотношения не только между женщиной и мужчиной, но и между подчиненным и начальником. Кунь – символ подчиненных.

Места, пребывающие под воздействием этой триграммы, будут управляться женщиной, даже если это не будет одинокая женщина. Просто в этом случае мужчина будет играть менее заметную роль. На рабочем месте руководить будет скорее подчиненный, чем начальник. Кунь усиливает женские качества и у мужчин. Она символизирует защиту, реализацию, исполнение.

Жэнь – Возбуждение, Гром

Главные черты : движение, продвижение, подвижность
Части тела: стопы
Люди: старший сын, старший мужчина
Направление: восток
Элемент: большое Дерево

Триграмма Жэнь обозначает действие, похожее на действие грозы. Она символизирует побуждающую энергию Вселенной. Однако, это не энергия Цянь -Неба, Творчества. Жэнь скорее поддерживает Творчество, давая ему энергию для роста.

Возбуждение – это гром. Это дракон, поднимающийся для полета в небеса из земли. Это слышимый с большого расстояния раскат грома. Это сигнал, предупреждающий об осторожности в действиях, скрупулезности, призывающей к внутреннему спокойствию. Это темно-желтый цвет. Это разрастание, большая дорога, самый старший сын.

Жень выражает решительности и порывистость. В трактате «Шо гуа Чжуань» написано: «Жэнь – это дерево и быстро растущие растения (молодой зеленый бамбук, тростник, камыш). Среди съедобных растений – это те, которые дают стручки. Это густо растущие растения. Среди коней – это тот, который раскатисто ржет, любит галоп, с белой левой задней ногой и звездой на лбу». Возбуждение дает движение и рост. Эта триграмма связана так же с самодисциплиной и самоконтролем.

Сюнь – Мягкость, Ветер

Глав ные черты : проникновение, распространение, рассеивание
Части тела: бедра, ягодицы, нижняя часть спины
Люди: старшая дочь, старшая женщина
Направ ление: юго-восток
Элемент: малое Дерево

В трактате «Шо гуа чжуань» говорится: «Сюнь — это дерево, ветер, работа, самая старшая сестра. Это шнур для измерений. Это — все то, что длинное, высокое. Это то, что покачиваясь движется вперед-назад; то, что колеблется. Колебание ассоциируется с движением, который разносит запахи, поэтому Сюнь — это запах. С ветром ассоциируется рассеивание и распространение. Сюнь — это дерево, которое растет ввысь и проникает вглубь.

Среди людей Сюнь обозначает седовласых, беспокойных личностей, которые стремятся достичь своей выгоды любой ценой, получить прибыль и умеют торговаться.

Это знак беспокойства, которое в данном случае не является недостатком, а лишь показывает преобразование этой триграммы в свою противоположность — триграмму Жэнь.

Сюнь рассеивает, переносит, распространяет. Она переменчива и подвижна, как ветер; ее действие то ласковое, то внезапное, то настойчивое.

Кань – Бездна и опасность, Вода

Глав ные черты : опасность, глубина, Луна
Части тела: сердце, душа и ум человека, уши, кровь, почки
Люди: средний сын, мужчина
Направ ление: север
Элемент: Вода

Триграмма Кань символизирует опасность. Она побуждает действовать, находясь в гуще событий. Стремясь к цели, человек изменяет свой образ действий - так же, как вода изменяет форму. В данном случае человек действует, следуя пословице: «Вода камень точит».

В трактате «Шо гуа чжуань» говорится: «Кань - это опасная вода, ров, ловушка, сгибание и выпрямление, лук и колесо. Это усилие, кровь, кроваво-красный цвет. Это проникновение. Это Луна. Среди людей Кань обозначает воров, а так же меланхоликов и тех, у кого болит сердце или уши. Это лошади с красивым хребтом (спиной), с порывистым нравом, с тонкими (слабыми) копытами и те лошади, которые спотыкаются. Среди деревьев это твердые породы с большими корнями».

Кань - знак хитрости, скрытности и затаенности.

Ли – Связность и Сцепление, Огонь

Глав ные черты : сияние, блеск, яркость, свет, Солнце
Части тела: глаза
Люди: средняя дочь, женщина
Направ ление: юг
Элемент: огонь

В трактате «Шо гуа чжуань» говорится: «Ли -это огонь, Солнце, молния, суша, соедняя дочь, латы и шлем, битва и оружие. Ли обозначает черепаху, краба, раковину, жемчужницу и моллюска. Среди людей это те, у которых большой живот, а среди деревьев — те, которые засыхают, начиная от верхушки».

Связность символизирует «ползающее» пламя огня, а по отношению к людям — объединение, многочисленные контакты и потребность в таких контактах. Это знак связей, их возникновения; в триграмме сСвязности люди взаимодействуют. Ли ассоциируется с мудростью и интеллектом. Такие качества могут помочь, чтобы получить популярность, расширить круг единомышленников, найти новых клиентов. Благодаря этому Ли называют еще и «Слава». Эта триграмма символизирует распространение знаний и идей.

Гэнь — Покой и Неподвижность, Гора

Глав ные черты : спокойствие, стабильность, незыблемость, остановка
Части тела: пальцы, ладонь, руки
Люди: младший сын, мальчик
Направ ление: северо-восток
Элемент: малая Земля

Триграмма Гэнь больше всего связана со знаком китайского зодиака 戌 (Ши) — Собакой, а так же с тем, что с ней ассоциируется. «Преданный, как собака» — это весьма удачное, хотя, может быть, и неполное определение. Гэнь является триграммой, связанной с началом и концом каждого существа.

В трактате «Шо гуа чжуань» говорится: «Гэнь — это гора, тропа и дорога, маленькие камни, двери и отверстия. Это евнухи и надзиратели, стражники, охранники (как сдерживающие и следящие за кем-либо люди). Это ладони и пальцы, которые что-то удерживают. Это твердые деревья со множеством сучков. Это плоды на земле (бахчевые)».

Знак Гэнь обозначает отдых, созерцание, углубленность в мысли, обдумывание, анализ сложившейся ситуации, отстраненность, одиночество. Эта триграмма связана со знанием и его упорядочением. Это период между концом (завершением) и началом чего-либо нового. В Гэнь человек готовится к началу нового действия.

Дуй — Радость, Озеро

Глав ные черты : радость, веселье, удовольствие
Части тела: губы и язык
Люди: младшая дочь, девушка
Направ ление: запад
Элемент: малый Металл

Радость в данном случае связана не с «улыбающейся» формой озера, похожей на форму человеческой почки (традиционная форма почки положительно оценивается в фэн-шуй), а с графическим изображением триграммы. Внизу триграммы находятся две сплошные (янские) линии, а вверху — одна прерывистая (иньская) линия.

Это обозначает, что внутри есть сила и стабильность, которые во внешнем мире проявляются мягко и спокойно. В этом и состоит настоящая радость. Озеро в этой триграмме часто связано с круглой формой. Оно соотносится с элементом Металла, а так же с зеркальной поверхностью Металла. Почва здесь твердая и соленая, она ближе к элементу Металла, чем Земли. Это высохшая земля, уже не принимающая воду, а значит — не относящаяся к элементу Земли, главным качеством которого является Восприимчивость, то есть принятие, впитывание (воды в данном случае). Дуй так же обозначает воду, собирающуюся в низине и в болоте, а так же водоем в целом.

Черты триграммы Дуй хорошо передают следующие слова из древнего трактата «Шо гуа чжуань»: «Дуй — это озеро. Это самая младшая дочь. Это шаманка. Это губы и язык. Это разруха и поломка. Из всех видов земли это твердая и соленая. Это коза (овца)». Триграмма Туи связана с радостью, но так же и с уничтожением, символизирующимся непрочностью, хрупкостью. Чаще всего это уничтожение старых вещей для того, чтобы освободить место для новых. Дуй связана так же с сотрудничеством и совместным обсуждением проблем.

Итог значений триграмм

И-Цзин в своих подробных комментариях описывает влияние триграмм на людей. Все существа появились в Возбуждении . Они принимают окончательную форму в Мягкости . Тогда они становятся чистыми и совершенными. В светлой Связности они взаимодействуют. Восприимчивость заботится о том, чтобы всех вскормить. Радость — это осень, пора урожая, радующая всех. Опасность вынуждает всех работать. Творчество символизирует борьбу, целеустремленность и успех. Покой и Неподвижность обозначает начало и конец каждого существа.

Дополнительные функции , характеризующие отдельные триграммы — это: инициатива, принятие, движение, проникновение, погружение, связность, неподвижность и радость. В свою очередь, причинами изменений в каждой триграмме являются:активность, уступчивость, побуждение, рассеивание, увлажнение, сияние, отдых и удовлетворение.

Каждая триграмма может взаимодействовать с любой другой триграммой. Их взаимодействие может быть гармоничным или негармоничным. Это зависит от того, к каким из пяти элементов принадлежат триграммы.

Пять элементов (Дерево, Огонь, Земля, Металл, Вода) расположены в определенном порядке и имеют свои циклы — порождения и разрушения. Зная положение пяти элементов в этих циклах, можно определить характер взаимодействия триграмм. Выясним, как будут взаимодействовать триграмма Цянь (Металл) и Кунь (Земля). Они следуют друг за другом в цикле порождения (Земля рождает Металл). Поэтому можно сказать, что их взаимодействие гармонично.

Взаимодействие триграмм, принадлежащих к одному и тому же элементу (например, Кунь — Земля и Гэнь — Земля) тоже считается гармоничным.

Таким образом, зная взаимоотношения между триграммами, можно изучить виды взаимоотношений между человеком и различными сферами его жизни. Каждую сферу жизни тоже можно определить как энергию той или иной триграммы. Об этом этом мы поговорим в следующий раз.

Хотел написать про триграммы:). Собственно, отсутствие этого текста остановило тогда работу над темой "восемь танковых парадигм по восьми триграммам". Согласитесь, что сначала всяко нужно было сказать пару слов о восьми триграммах?

Триграмма - символ из трёх черт, прерывистых или сплошных. Сплошная черта символизирует Ян, прерывистая - Инь. Всего триграмм восемь (два в кубе). Восемь триграмм, в свою очередь, образуют 64 гексаграммы гадательной "Книги перемен" (И-Цзин).

Сразу скажу, что я не китаец, и нельзя сказать, чтобы я глубоко разбирался в этом вопросе. Более серьёзно об этом можно прочитать . Скажу своими словами:

Сначала было Дао. Дао породило Инь и Ян (женское и мужское, пассивное и активное, прерывистую и сплошную черту). Инь и Ян породили четыре символа. Это Большой Ян (сплошная, сплошная), Малый Ян (сплошная, прерывистая), Большой Инь (прерывистая, прерывистая), Малый Инь (прерывистая, сплошная). Или Мужчина, Солнце, Женщина, Луна, и вся остальная символика такого рода. Четыре символа породили восемь триграмм.

По-китайски триграммы называются Цянь, Дуй, Ли, Чжэнь, Сюнь, Кань, Гэнь, Кунь. Или - Небо, Озеро, Огонь, Гром, Ветер, Вода, Гора, Земля. Вот они:

Слева находятся мужские, или янские триграммы, справа женские, или иньские.
Таким образом, Вода - это мужская триграмма, а Огонь и Ветер - женская. Это надо просто запомнить.

Да, аналогичная схема используется, например, в Покемонах. Восемь особых типов Покемонов - это Дракон (Небо), Трава (Озеро), Огонь, Электричество (Гром), Псионика (Ветер), Вода, Лёд (Гора), Тьма (Земля). Знаменитый Пикачу - это электрический покемон.

Восемь триграмм традиционно располагают по кругу. Есть две главных последовательности, Изначальное Небо и Позднее Небо.

Это Изначальное:

Данная схема идеально уравновешена. Небо и Земля, Вода и Огонь противостоят друг другу. Наверху (на Юге, как принято в китайской традиции) - Небо, внизу, на Севере - Земля. Слева, на Востоке - Огонь (родина Солнца), справа, на Западе - Вода (Последний Океан). Кстати, те же триграммы используются на флаге Южной Кореи .
Изначальное Небо - это, например, состояние ребёнка до рождения. Или, в христианских терминах, мира до грехопадения.

А вот наш мир, Позднее Небо:

Это динамичная схема. Энергия зарождается на Востоке (триграмма Гром) и проходит все стадии по часовой стрелке. Почему именно в такой последовательности, я объяснить не смогу, ибо сам не понимаю:).

Но я хотел сказать о другом. Если у нас есть схема, неважно, какая, мы можем с ней поиграть. Например: допустим, мы европейцы, и нам превычней наши четыре стихии - огонь, вода, воздух, земля. Тогда мы можем разделить восемь триграмм на две группы - мужскую и женскую - и в каждой группе расположить триграммы по европейским стихиям.

Мужские триграммы - Гром, Вода, Небо, Гора.
Женские тиграммы - Огонь, Озеро, Ветер, Земля.

Таким образом, у нас получилось два набора, земной и небесный. Гора - небесная Земля, Гром - небесный Огонь, и т.д. Заметьте, китайцы не имели это в виду, их стихии к нашим не имеют никакого отношения. Но, при желании, мы можем достать из триграмм и это.

Или вот.
Подберём триграммы, чьи названия ближе всего к нашим стихиям - Огонь, Вода, Ветер, Земля.
Расположим их так, как я это обычно делаю в своих схемах - Огонь-Юг, Вода-Восток, Ветер-Запад, Север-Земля (напоминаю, что у китайцев Юг сверху).

Тогда из этих четырёх стихий мы можем вывести четыре оставшиеся. Огонь и Вода дадут нам Небо. Очевидно, что Небо содержит в себе и Огонь, и Воду; не зря в Покемонах этой триграмме соответствует Дракон. Огонь и Ветер дают Гром. Ветер и Земля - Гору. Земля и Вода - Озеро (другой перевод триграммы Озеро - Болото).

Об образовании Восьми триграмм (Багуа) рассказывается в И-Цзине , или “Книге Перемен”. В разделе “Да чжуань ” разъясняется:

“В системе И-Цзина есть Тайцзи, или Великий Передел, который породил Две Формы (Лянъи ). Эти Две Формы породили Четыре Символа (Сысян ). Четыре Символа разделились дальше и породили Восемь Триграмм (Багуа )”.

Тайцзи – первая точка, возникающая из пустоты Уцзи. Она содержит движущую силу как динамичных, так и статичных состояний и является источником Инь и Ян. В статичном состоянии Инь и Ян сочетаются и образуют целое. Но в состоянии движения они разделяются и образуют Две формы (Лянъи ).

Ян часто изображают графически в виде отрезка прямой или белого кружка. Инь обычно представляют в виде двух черточек с промежутком между ними или черного кружка. Различные символы Инь и Ян показаны на рис.1.

Рисунок 1

Свойства Двух Форм можно объяснить, используя напрвленную прямую (математическую ось). Приняв, что точка отсчета (ноль) – это Тайцзи. Мы получим Инь в отрицательном, а Ян – в положительном направлении:

Рисунок 2

Используя числовые обозначения, И-Цзин определяет Тайцзи как ноль, Ян – как единицу (нечетное число). А Инь – как двойку (четное число). Но еще эффективней можно показать свойства Инь и Ян в бинарной (двоичной) системе счисления. Определяя Ян как ноль, а Инь – как единицу. Или наоборот, мы можем объяснить теорию Тайцзи, Двух Форм и Четырех Символов (Сысян ).

Четыре Символа – результат комбинаций Двух Форм. Два символа Ян, размещенные один над другим, называют Большой Ян (Тайян). Знак Инь над знаком Ян – это Малая Инь (Шаоинь). Два символа Инь один над другим – это Большая Инь (Тайинь ). Знак Ян над знаком Инь образует Малый Ян (Шаоян). Схему Четырех Символов см. на рис.3.

Рисунок 3

Принцип Четырех Символов применим к любому объекту или ситуации. Все можно разделить на четыре взаимосвязанных части, учитывая качество и количество. Например, можно использовать символы инь и Ян для описания соотношения между населением и территорией различных стран. Используя верхнюю позицию для размещения символов населения (Ян — большое, Инь – малое), а нижнюю – для символов территории, получим четыре символа, показанных на рис. 4. Из диаграммы видно, что Китай и США можно считать странами Большого Ян, а страны типа Исландии – Большой Инь.

Геометрическим соответствием Четырех Символов являются четыре квадранта прямоугольной системы координат на плоскости. Как и в Двух Формах, Ян представляет положительное направление, а Инь – отрицательное:

Рисунок 5

Если Ян – ноль, а Инь – единица, то свойства Четырех Символов, взятых по порядку, можно показать с точки зрения теории чисел (см. табл.1).

Таблица 1

Подобно тому как в аналитической геометрии для объяснения уравнений применяется графический способ, в системе Тайцзи различные категории представляются при помощи особых символов, состоящих из трех ярусов Инь- или Ян- черт. Эти символы известны как Восемь Триграмм (багуа).

С помощью Восьми Триграмм классифицируются все явления Вселенной, анализируются природные и социальные феномены. Это научный подход, ищущий взаимосвязи принципов, явлений и качеств. Форму Восьми Триграмм помогает запомнить древнее китайское мнемоническое стихотворение:

Цянь – Сшлошные

Кунь – Обломки

Чжэнь – Как чашка

Гэнь – Как шапка

Ли – Пустой центр

Кань – Центр полный

Дуй – Верх сломан

Сюнь – В дне дырка

Восемь – максимальное число возможных комбинаций трех элементов, каждый из которых принадлежит к одному из двух типов.

Император Фу Си (2852 – 2738 гг. до н.э.) первым применил Восемь Триграмм к Диаграмме Тайцзи, чтобы показать взаимодействие Инь и Ян. Его вариант кругового расположения триграмм так и называется: Фу-Си, иначе Сяньтянь (что означает дословно “раннее небо” или “прежнее небо”, т.е. состояние, имевшее место до сотворения Вселенной).

Кроме описанных Восьми Триграмм Сяньтянь, существует и другой способ их расположения: Восемь Триграмм Хоутянь. Согласно легенде, их начертил Вэнь-ван, основатель династии Чжоу, примерно в 1143 г. до н.э. Он основывался на И-Цзине, где сказано:

“Правитель нисходит в Чжэнь, стобы начать свое творение. Он завершает все в Сюнь. Он проявляет вещи, чтобы они видели друг друга, в Ли, и побуждает их служить друг другу в Кунь. Он веселится в Дуй и сражается в Цянь. Он отдыхает и вкушает покой в Кань и завершает свои годичные труды в Гэнь”.

Итак, начиная с востока, Восемь Триграмм Хоутянь идут в следующем порядке по часовой стрелке: Чжэнь – Сюнь – Ли – Кунь – Дуй – Цянь – Кань – Гэнь. Эта последовательность объясняет принцип движения Вселенной и служит основой для китайского календаря:

Рисунок 7

Можно при помощи наглядных схем показать, как Тайцзи образует Две Формы, Две Формы – Четыре Символа, а те – Восемь Триграмм. Здесь вы видите три такие схемы. Первая выполнена в виде таблицы (рис. 8), вторая – в форме древа (рис. 9), а третья – в форме круглой диаграммы (рис. 10).

Рисунок 8

Рисунок 9

Рисунок 10

По принципам системы Тайцзи поддаются логическому описанию различные геометрические соотношения. Рис. 11 на примере трехосной системы пространственных координат показывает разницу между правосторонней и левосторонней системами:

Рисунок 11

Как в право-, так и в левосторонней системе три координатные плоскости делят пространство на восемь октантов. Среди математиков нет еще единого мнения относительно нумерации октантов. Но если бы они приняли за Ян положительное направление каждой оси, а за Инь – отрицательное и воспользовались ВосЕмью Триграммами в порядке Сяньтянь или Хоутянь , то легко смогли бы установить порядок октантов (см. табл. 2).

Как уже объяснялось при рассмотрении Четырех Символов, Ян = 0, Инь = 1. Триграмма читается снизу вверх. Прогрессия направлена так же, как в бинарной системе.

Например, Кань (Инь-Ян-Инь) соответствует 101 в бинарной системе или 5 в десятеричной. Если за основание берем n, то Кань представляет собой n^2 + 1. Таблица 3 показывает все эти соотношения.

Бинарную, или двоичную систему счисления разработал в XIX веке немецкий математик Лейбниц. Но древние китайцы были знакомы с такой системой в виде Восьми триграмм) еще пять тысяч лет назад.

Каждая из триграмм не только является математическим символом, но и представляет различные объекты:

Понятие Восьми Триграмм восходит к древнейшему китайскому канону «Книга Перемен» (И цзин), в котором содержится как бы матрица всей культурной практики китайцев. Восемь Триграмм (то есть восемь комбинаций из двух видов черт, - сплошной и прерывистой - обозначающих полярности инь и ян) выступают здесь простейшими символами единой реальности, которая пронизывает все уровни и состояния бытия - космического и человеческого. Эта реальность есть Перемена, или Превращение (и, хуа, бянъ). Речь идет о реальности по определению самоизменчивой, само-отстраняющейся, извечно преодолевающей самое себя. Ибо, как уже говорилось, превращение, чтобы быть до конца самим собой, должно само превратиться и стать не чем иным, как постоянством. Способ бытия Превращения (неотличимого, кстати, от бесконечного рада превращений мира) есть граница, сама предельность существования. Но это граница, которая обусловливает полноту бытия каждой вещи, безусловный характер существования; она равнозначна «таковости», или «самоестественносги» (цзы жань) всего сущего. По той же причине реальность Превращения есть одновременно единое и единичное, принцип единства и принцип множественности. Она извечно проецирует себя вовне, существует прикровенно; она опознается одновременно как нечто отсутствующее, сокровенное и предельно явленное, открытое. В сущности, она предвосхищает зримые образы и исчезает даже прежде, чем обретет зримый образ. Она есть внутренний прообраз виртуальной реальности, бесконечного потока становления, семя жизни, которое неотличимо от предельной полноты жизненных свойств вещей. Как сказано в комментариях к «Книге Перемен», действие превращения - это не что иное, как «животворение живого» (гиэн шэн).
В свете этой философемы Превращения человек и мир, как и все вещи, вовлечены в беспредельный поток перемен; они связаны отношениями не подобия, а, так сказать, преображающего взаимодействия, встречи несходного, согласия несогласуемого. В человеке, согласно философии Перемен, под внешним «человекообразным» обликом живет нечто совсем иное - бездонная глубина пустого, покойного, безмолвного, совершенно нечеловеческого Неба, несотворен- ное не-единство Хаоса. Деятельный Человек и вечнотекучий Хаос едины, конечно, не по формальному тождеству, но - в завершенности своего бытия, которая есть конкретность действия, полнота со- бытийственности сущего. Вездесущей средой этого непостижимого, но глубоко интимного взаимодействия человека и мира китайцы считали некое поле энергии (ци), которое в своем истоке есть именно Единое Ци, но, подобно реальности превращения, являющейся также принци
пом множественности бытия: ци есть также конкретное качество того или иного жизненного состояния и как таковое обладает самыми разными характеристиками. Ци, как и Пустота, и Небо, и само Превращение, принадлежит «внутренней реальности», которая предваряет, предвосхищает всякое бытие (хотя и не противостоит вещам как отдельная метафизическая сущность).
Таким образом, идея «единения человеческого и небесного», лежавшая в основе китайской традиции, требовала в конечном счете признания недвойственно ста явленного и сокрытого, единичного действия и бесконечной действенности, формы и бесформенного. В мире нет одного-единственного «истинного» принципа или порядка, нет общей для всех меры или точки отсчета. И Восемь Триграмм в «Юшге Перемен» располагаются по кругу и притом двумя разными способами. Существует и другой угол рассмотрения антропокосмической реальности Превращения - в ее процессе развертывания от неопределенной целостности Хаоса к предельной определенности самосознающего действия. Исходной точкой здесь выступает Беспредельное (у цзи) - другое имя первозданного Хаоса, не имеющего ни начала, ни конца, ни формы, ни меры. В человеке Беспредельное локализуется в животе, точнее - в Киноварном Поле, связывающем наше физическое тело с бесконечностью Хаоса.
Творение мира в китайской философии перемен предстает как внесение в бытие все более дробных и тонких различий. Мир бесконечно утончающейся предельности, неисчерпаемой конкретности самосознающей, или духовной практики относится к области Великого Предела (тай цзи). И то, и другое не является чувственно воспринимаемой или умопостигаемой сущностью. Однако оба эти понятия широко использовались в традиции кулачного искусства для обозначения принципиальной биполярности духовной практики человека. Самое исполнение нормативных комплексов ушу осмыслялось в категориях космогенеза, движения от Беспредельного к Великому Пределу и обратно, и в этом движении, в конечном счете - в неразличении Беспредельного и Великого Предела - обретается качество полноты и завершенности «искусства кулака» как внутреннего, символического по своей сути действия. Мастер школы Синъицюань Бао Дин (1865-1942) описывает эти состояния в следующих словах:
«Беспредельное: жизнь человека - великая пустота, нет борьбы, нет соперничества, воля помрачена и естественна, и нет никаких следов.
Великий Предел: ум-обезьяна пришел в движение, возникают формы кулачного искусства: действие и покой, пустое и полное, твердое и мягкое, движение вверх и вниз».
Учитель Ли Цзымин характеризует Беспредельное и Великий Предел в практике Багуачжан следующим образом:
«Когда в сердце полная пустота и нет ни форм, ни образов, - это Беспредельное. Когда как будто есть движение, а движения нет, вот- вот что-то явится и ничего не появляется, - это Предел».

Значение понятий Беспредельного и Великого Предела в практике Багуачжан подробно раскрыто в книге Сунь Лутана, перевод которой помещен в приложении. Здесь же отметим, что в основе всех бесчисленных метаморфоз, пронизываемых Великим Пределом, лежит взаимодействие двух космических сил: инь и ян. Первая соответствовала тьме, покою, холоду, сокрытию, правой стороне, женскому началу, пустоте, вторая - свету, движению, теплу, явленности, левой стороне, мужскому началу, наполненности и т.д. Взаимодействие инь и ян раскрывается как бесконечная перспектива взаимозамещения полярных величин, в которой значимо не столько содержание оппозиций, сколько сама парность качеств и понятий. Таким образом, в Великом Пределе бытия все в равной степени присутствует и отсутствует, все настолько же изменчиво, насколько и постоянно. Таков образ универсума в китайской традиции. Как сказано в той же «Книге Перемен», «то инь, то ян - это и есть дао».
С древних времен китайцы изображали Великий Предел в виде круга со вписанной в него волнистой линией, разделявшей его на светлую (ян) и темную (инь) половины. Внешняя окружность символизировала «хаотическое смешение всего сущего в великом круговороте дао». Волнистая линия служила знаком взаимовытеснения и вза- имопорождения сил инь и ян. Светлая точка на темном поле и темная точка на светлом поле означали соответственно «Присутствие ян внутри инь и присутствие инь внутри ян».
Кроме того, эмблема Великого Предела была определенным образом ориентирована в пространстве и во времени. Янское ци зарождается на северо-востоке и достигает расцвета на юге, иньское же ци рождается на юго-западе и достигает кульминации на ц 5
севере. Флуктуация инь и ян соотносилась с годовым циклом природы, в рамках которого летнее солнцестояние знаменовало пик ян, а зимнее солнцестояние - пик инь.
Свои значения инь и ян имелись и для других природных циклов - месячных, суточных и проч. (рис. 1).
В китайской космологии сила ян соответствовала Небу и творческому принципу, а сила инь - Земле и принципу сохранения. В этом качестве инь и ян выступали как Два Начала (лян и) мироздания. Понятие двух начал играло важную роль в теоретических построениях традиционных школ ушу, где они служили универсальным средством описания и классификации двух полярных качеств состояния или действия. Например, шаг вперед, растяжение, движение вверх и влево относились к ян, а шаг назад, сжатие, движение вниз и вправо - к инь. Впрочем, согласно канонам кулачного искусства, «во всякий момент времени есть свое инь и свое ян». Особенно наглядно теория инь-ян
отобразилась в одном из основополагающих принципов Багуачжан (и всей традиции «внутренних школ» ушу): «В покое ищи движение, в движении ищи покой». В человеческом теле «два начала» соответствуют двум почкам, обозначающим «врата жизни» организма.
При добавлении к оппозиции инь-ян третьего, посредующего члена создается триада «трех начал» мироздания: Неба, Земли и Человека. В этой триаде получает завершение мировой круговорот бытия. Понятие «трех начал» служило в китайской традиции, в том числе традиции ушу, прообразом различных видов троичной классификации. Так, китайцы различали «три начала» Неба (солнце, луна, звезды), «три начала» Земли (вода, огонь, ветер) и «три начала человека» (семя, ци, дух). В литературе ушу «три начала» особенно часто соотносятся с трехчастным делением человеческого тела: верх (голова), середина (руки), низ (ноги) или трехчастным делением лица: лоб, щеки, подбородок, а также тремя суставами конечностей, «тремя сердцевинами» тела (сердце или темя, центр ладоней и ступней). В школе Багуачжан эта триада соответствует трем уровням практики: верхнему, нижнему и среднему, причем предпочтение отдается среднему уровню, символизирующему человеческое, посредующее и гармонизирующее начало в мире.
Как уже говорилось, в китайской космологии Великого Предела процесс творения свершается путем последовательного деления первозданного хаотического единства. Поэтому, согласно традиции «Книги Перемен», «два начала порождают четыре образа». Понятие «четырех образов» (сы сян) соотносилось в Китае с четырьмя сторонами света и четырьмя временами года. В традиции ушу «четыре образа» могли обозначать четыре конечности, четыре главных внутренних органа, а также четыре вектора движения: перемещение вперед, назад, влево и вправо. Но важнейшим их телесным аналогом служили так называемые «четыре кончика» (сы шао), каковыми считались язык (кончик плоти), зубы (кончик скелета), ногти (кончики сухожилий) и волосы (кончики кровеносной системы). Кроме того, «четыре образа» соотносились с образами расщепленных надвое полярных начал инь-ян, а именно: двумя «малыми» и двумя «крайними» инь и ян.
«Четыре образа» вкупе с центром развертываются в пятичастную структуру, игравшую особенно большую роль в китайской антропокосмологии. В западной литературе члены этой пятерицы обычно именуются Пятью стихиями, хотя речь идет в действительности о пяти фазах или, можно сказать, состояниях мирового круговорота. В пятеричной структуре двоичность инь-ян и триада мирового творения оказываются сведенными воедино, поэтому пятерица служи
ла в Китае наиболее емким математическим символом универсума. Эти пять фаз мирового круга бытия суть следующие: огонь, земля, металл, вода, дерево. Указанная последовательность пяти фаз соответствует порядку их «взаимного порождения». В порядке же «взаимного вытеснения» они располагаются следующим образом: огонь, металл, дерево, земля, вода (рис. 2).
Пять фаз ассоциируются с очень многими явлениями и в природном мире, и в человеческом теле. Вот некоторые из этих соответствий, касающиеся человеческого организма:

В рамках годового цикла дерево соответствует весне, огонь - лету, металл - осени, вода - зиме, а земля - астрономической середине года, точке летнего солнцестояния («вечному лету»). В пределах же суток пять фаз относятся соответственно к восходу, полудню, «склонению солнца на запад», заходу и полночи. В цепочке взаимного порождения фаз каждая предшествующая фаза выступает в качестве «матери» по отношению к последующей, так что в течение суток легкие служат «матерью» почек, почки - «матерью» печени, печень - «матерью» сердца, а сердце - «матерью» селезенки. А поскольку все сущее рождается из земли, то селезенка считается «матерью» всех органов.
Символика пяти мировых фаз занимает важное место в учении о «внутреннем достижении», к которому стремятся мастера ушу. В частности, одной из целей психофизического совершенствования в даосизме являлось гармоническое соединение «воды» (функции почек) и «огня» (функции сердца), творящее духовное преображение подвижника: энергия почек (вода) должна подняться вверх, энергия сердца (огонь) - опуститься вниз, и эта встреча воды и огня должна породить, по представлениям даосов, эликсир вечной жизни.
Дальнейшее деление Четырех Образов дает число восемь, которое и завершает систему основных кодов китайской антропокосмологии. Эта восьмеричная структура как раз и соотносилась с Восемью Триграммами. Вот перечень этих триграмм:
Цянь: творчество, крепость, небо, металл, отец, голова, крайнее ян.
Кунь: свершение, уступчивость, земля, мать, живот, крайнее инь.
Чжэнь: возбуждение, движение, гром, первый сын, нога, малое инь.

Кань: погружение, опасность, вода, второй сын, ухо, малое ян.
Гэнь: стояние, незыблемость, гора, третий сын, рука, крайнее инь.
Сюнь: уменьшение, проницание, ветер, первая дочь, бедро, малое ян.
Ли: смычка, выявление, огонь, вторая дочь, глаз, малое инь.
Дуй: разрешение, радость, водоем, третья дочь, рот, крайнее ян.
Названия триграмм, как легко заметить, присвоены им отнюдь не произвольно, но определяются их графической композицией. К примеру, триграмма «огонь» являет образ инь, пребывающий внутри ян, ведь огонь горяч, светел и активен, но внутри пуст. Напротив, вода, по видимости мягкая и уступчивая, не поддается сжатию и способна смести все на своем пути, так что в соответствующей триграмме мы видим силу ян, скрытую в стихии инь. В триграмме «гром» нижняя, начальная линия символизирует ян, то есть деятельное начало, последующие же черты представляют начало инь: гром, таким образом, символизирует потенцию, первичный импульс и заряд творчества, в дальнейшем рассеивающийся. В свою очередь триграмма «гора» символизирует твердость и активность вверху и мощный покой внизу. Столь же закономерны и имена других триграмм.
По преданию, триграммы были изобретены легендарным родоначальником китайской цивилизации Фуси, который создал триграммы, «созерцая вверху образы в небесах, а внизу наблюдая узоры зверей и птиц». Фуси приписывается и первоначальный порядок расположения
триграмм, где триграмма Цянь, символизирующая пик ян, находится на юге, полярно противоположная ей триграмма Кунь - на севере, а остальные располагаются в порядке постепенного убывания и нарастания сил инь и ян. Таким образом, схема Фуси являет образ «изначального», нормативного состояния универсума в его ненарушаемой целостности и покое (рис. 3). Отсчет триграмм ведется сначала сверху вниз по левой стороне круга, а затем сверху вниз по правой стороне.
Таким образом, общая линия движения имеет S- образную, спиралевидную форму, каковая, надо заметить, выступает в качестве одного из самых распространенных символов «движения дао» (рис. 4). Это движение именуется в традиции обратным.
Положение триграмм по схеме Фуси обозначало в китайской традиции состояние Предшествующего Неба, или «прежденебесное» (сянъ тянь), соответствующего чистой структуре Хаоса, существующей «прежде форм». Существовала еще одна, приписываемая древнему ца
рю Вэнь-вану схема расположения триграмм, которая выражает состояние их динамического взаимоборения и относится к бытию Последующего Неба, или «посленебесному» (хоу тянъ), то есть миру форм и обычной биологической эволюции, которая ведет живые существа к смерти. Цель даосского подвижника заключалась в том, чтобы повернуть вспять естественные процессы жизни или, говоря точнее, «в поступательном движении обрести движение попятное», другими словами - от «посленебесного» бытия возвратиться к «прежде- небесному» состоянию и обрести вечную жизнь в животворной утробе дао. Однако состояния Предшествующего и Последующего Неба не являются метафизическими сущностями или субстанциями; они опознаются лишь в их функциональном взаимодействии, и их отношения подчиняются известному нам принципу не-двойственности противоположностей, диктуемому философемой Превращения. Прежденебес- ный и Посленебесный порядки, согласно даосской традиции, «объединяются воедино». В Багуачжан «прежденебесному» состоянию соответствовали основные, так называемые «материнские», или внутренние, формы «превращения ладоней», можно сказать, матрица всей практики школы, а «посленебесному» состоянию - прикладные приемы техники. К первым обычно относили восемь базовых форм комплекса, ко вторым - выводимые из этих «материнских» форм шестьдесят четыре нормативных приема.
Восемь Триграмм обладают множеством пространственно- временных характеристик. Каждая триграмма соответствует определенной стороне света и отрезку времени в рамках годового и суточных циклов и даже отдельного часа. Так, триграмма Кунь соответствует в традиционном лунном календаре китайцев новолунию, а в годовом цикле - зимнему солнцестоянию, триграмма Цянь - полнолунию и летнему солнцестоянию, триграмма Чжэнь - третьему числу месяца и весеннему равноденствию, триграмма Гэнь - началу зимы и 23-му числу месяца, триграмма Сюнь - началу осени и 16-му числу месяца, триграмма Дуй - началу лета и 10-му числу месяца. Кроме того, триграммы соотносились с определенными часами суток и, соответственно, активностью одного из основных меридианов человеческого тела. Перечисленные корреляции указа- Рис. 5
ны на рис. 5.
С древности Восемь Триграмм рассматривались как своеобразные символические аналоги частей тела или функциональных систем организма. Как говорят старые мастера Багуачжан, «все тело - Восемь Триграмм». Если говорить о чисто физическом, анатомическом теле,

то триграмме Цянь соответствовала голова, триграмме Кунь - живот, триграмме Кань - уши, триграмме Ли - глаза, триграмме Чжэнь - ступни ног, триграмме Сюнь - бедра, триграмме Гэнь - ладони, а триграмме Дуй - рот. Конечно, символика триграмм широко использовалась в школах ушу для описания практики «внутреннего достижения». С точки зрения энергетического тела триграмме Цянь соответствовала голова, триграмме Кунь - живот, триграмме Кань - меридиан почек, триграмме Ли - меридиан сердца, триграмме Сюнь - семь первых позвонков позвоночного столба, триграмме Гэнь - семь шейных позвонков, триграмме Чжэнь - правый бок, а триграмме Дуй - левый. Особые связи существуют между триграммами и суставами человеческого тела. Так, Восемь Триграмм соответствуют восьми суставам четырех конечностей и четырех больших пальцев на руках и ногах. Остальных суставов в теле насчитывается ровно 64, и они соответствуют, разумеется, 64 гексаграммам - наиболее полным символам «Книги Перемен».
Особая система ассоциаций между Восемью Триграммами и элементами внутреннего состояния была разработана в школе Багуачжан. Правда, учителя разных стилей Багуачжан несколько расходятся в толковании конкретных значений отдельных триграмм. Согласно традиции Инь Фу, например, три сплошные лиСнии триграммы Цянь трактуются как три соединения: в шее (что достигается выпрямленной шеей), во рту (закрытый рот) и в низу живота (втянутый анус). Выполнение этих правил правильной стойки обеспечивает беспрепятственную циркуляцию ци в теле. Напротив, триграмма Кунь указывает на присутствие «шести разрывов» в области живота, что позволяет сохранять и накапливать энергию в Киноварном Поле (разрыв в данном случае понимается как отсутствие истечения ци вовне, «самосокрытие» внутренней реальности). Триграмма Кань (вода) знаменует внешнюю мягкость и внутреннюю наполненность нижней части живота, а также присутствие «прежденебесного» ци в теле, проистекающего как раз из области почек. Триграмма Ли (огонь) указывает на внешнюю твердость и внутреннюю «пустотность» груди мастера кулачного искусства, что делает возможным опускание ци в Киноварное Поле. Реализация этой триграммы означает опускание ци в Киноварное Поле. Триграмма Дуй означает опустошенность, расслабленность плечей (соответствующих верхней, иньской черте) и наполненность нижней части тела. Триграмма Сюнь сообщает о «пустотности в бедрах», что делает возможной свободную циркуляцию ци в нижних конечностях. Триграмма Чжэць символизирует «запечатывание ци» в промежности (область точки хуэйинь) посредством втягивания ануса и последующее движение ци вверх из нижней части туловища. Триграмма Гэнь указывает на «пустотность» нижней части спины и «наполненность» ее верха (в этом отношении спина яв-. ляет собой как бы перевернутый образ живота). Так внутреннее состояние подвижника дао, обеспечивающее свободную циркуляцию ци,

оказывается в своей совокупности как бы прообразом схемы Восьми Триграмм.
Во всех направлениях Багуачжан принято описывать соотношения между Восемью Триграммами и частями тела следующим образом:

Цянь: плечо, локоть, кисть, ибо Цянь символизирует три сплошных черты.
Кунь: бедро, колено, ступня, ибо Кунь символизирует шесть прерванных черт.
Ли: пустая грудь, наполненная спина, ибо Ли символизирует пустоту в наполненности.
Кань: живот наполнен, ци опустилось в Киноварное поле, ибо Кань символизирует наполненность внутри.
Чжэнь: прямой взгляд, ясность духа, ибо Чжэнь символизирует распространение творческого импульса.
Гэнь: темя и вытянутая шея, ибо Гэнь символизирует активность вверху.
Дуй: сомкнутые уста, язык касается верхнего неба, ибо Дуй символизирует недостаточность вверху.
Сюны втянутый анус, подобранный таз, ибо Сюнь символизирует пустотность внизу. Согласно некоторым толкованиям, триграмма Сюнь соответствует также нижним семи позвонкам заднего срединного меридиана.

Сходная схема принята и в линии мастера Багуачжан Сяо Хайбо (1863-1958), принадлежащего линии Чэн Тинхуа:

Цянь: левая рука от кисти до локтя.
Кань: левая рука от локтя до плеча.
Гэнь: правая рука от кисти до локтя
Чжэнь: правая рука от локтя до плеча.
Сюнь: левая нога от ступни до колена.
Ли: левая нога от колена до бедра.
Кунь: правая нога от ступни до колена.

8 .Дуй: правая нога от колена до бедра.
Учитель Ли Цзымин уточняет значения Восьми Триграмм непосредственно для практики кулачного искусства. Так, триграмма Цянь соответствует «прямой силе», или жесткости в руках, а триграмма Кунь - мягкости. Вместе они обозначают совокупность кулачных приемов. Триграммы Ли («пустота в груди», грудь) и Кань («наполненность внутри», живот) относятся к «среднему полю» тела, то есть туловищу и обозначают «приемы корпуса». Пара триграмм Чжэнь («слитность бедер») и Гэнь («прямая шея») относятся соответственно к «нижнему» и «верхнему» полю тела. То же касается пары триграмм Дуй («легкая, невесомая голова») и Сюнь («пустота в стопе»).
Следует обратить внимание, что в даосской традиции триграммы рассматриваются большей частью именно попарно, по принципу вза- имодополнительности или зеркального отражения, что сближает структуру «Книги Перемен» с современной теорией квантового поля.

В «Каноне Внутреннего достижения» (Нэйгун цзин), записанном в конце XIX в. известными мастерами «внутренних стилей» ушу братьями Сун Шижуном и Сун Чанжуном, значения парных оппозиций триграмм толкуются следующим образом:

Цянь-Кунь: голова и плечи подражают Небу и берут от него качество жесткости и рассеяния. Колени и ступни подражают Земле и берут от нее качество покоя и устойчивости.

Толкование гласит: «Свойства инь и ян соединяются гармонически, ци распространяется во все четыре конечности. В покое этого состояния присутствуют и инь, и ян, но нельзя узреть следов его. Движение этого состояния кажется необычайно мягким, но в действительности оно в высшей степени твердо. Мягкое и жесткое безупречно восполняют друг друга.
Выставив руку, прежде смотришь в пасть тигра и для начала применяешь физическую силу, чтобы рука приняла правильное положение. Затем поясница с силой опускается вниз; когда приходит подлинное ци, оно наполняет копчик в точке Чанцян. Тогда втягивается анус, и ци направляется вверх к темени, а затем через переносицу и нос опускается в Киноварное Поле».

Дуй-Сюнь: спина расслабленная и живая - таков смысл Дуй. Пах подобран и наполнен - таков смысл Сюнь.

Толкование гласит: «Голова должна стоять прямо и быть соединенной с плечами, а спина выпирает. Это называется «сила прямого стояния». Ее не нужно путать с «силой поперечного движения». Первая сила - наполненная, вторая - пустотная. Но обе они используются совместно».

Чжэнь-Гэнь: дыхание все проницает, действие триграммы Чжэнь- гром неизмеримо; грудь все в себя вмещает и высится незыблемо, как триграмма Гэнь-гора.

Толкование гласит: «В человеке движение Чжэнь - это упокоение ног, а грудь от паха до плеч пуста. В этом состоянии внутри жесткость, а снаружи мягкость. Дыхание осуществляется в Едином Ци и определяет открытие и закрытие. Открытие и закрытие - это выпад или отход рукой, движение корпуса вперед или в сторону. Сила высокого шага - в ступне, сила среднего шага - в сухожилиях, сила низкого шага - в спине. Такова истина самоестественности».

Ли-Кань: «Смысл этого соотношения - чисто внутренний. Его можно постичь мыслью, но нельзя передать в словах. Сердце и почки

символы Огня и Воды; Вода должна подняться вверх, Огонь должен опуститься вниз, Огонь и Вода должны проникнуть друг в друга, и тогда родится подлинное ци, дух постепенно будет продлевать себя, откроется высшее разумение. Разве это ограничивается только внутренней силой?»

Разумеется, в китайской традиции Восемь Триграмм, как универсальный образ антропокосмической реальности, обнимают собой по- истине необозримое поле значений, и некоторые их коннотации в практике Багуачжан будут отмечены ниже. Пока же отметим, что круг Восьми Триграмм вместе с его центром составляют еще одну важную фигуру, именуемую Девятью Дворцами (цзю гун). С древности схема Девяти Дворцов служила в даосизме графической и числовой моделью духовного совершенствования, который представлял собой путь продвижения к Дао и «возвращения в мир» (ведь Пустота неотделима от вещей). Эти два вектора Великого Пути (который потому и велик, что по нему нельзя идти только в одном направлении) отождествлялись в даосской традиции с двумя видами движения: «поступательным» (шунь) и «попятным» (ни). Девять Дворцов ассоциировались с девятью слоями небес, девятью областями Земли и девятью отверстиями человеческого тела. В старых школах кулачного искусства они служили образцом для тренировки перемещений в пространстве (иногда с этой целью на специальной площадке вкапывали в землю столбы с человеческий рост, которые служили воображаемыми противниками). Ученики перемещались между этих столбов в специальном (общем для всех школ) порядке: от столба на севере (триграмма Кань) - на юго- запад (триграмма Кунь), затем, обогнув этот столб, ученик двигался на восток (триграмма Чжэнь), далее мимо центрального столба (иногда обегая его вокруг) на северо-запад (триграмма Цянь), затем к соседнему столбу на юго-западе (триграмма Дуй), вновь на восток (триграмма Гэнь) и, наконец, к самому южному столбу (триграмма Ли). Затем он возвращался назад, следуя тем же маршрутом (рис. 6,7а, б).

Ш’Ш
а) б)
Рис.7
Добавим, что числовые значения мест в схеме Девяти Дворцов воспроизводили значения магических квадратов Хэту и Лошу.
В практике Багуачжан известно и еще одно число, получаемое посредством отнятия единицы от восьмерки, а именно: Семь звезд (ци сип). Данное число соответствует семи видимым планетам небесной сферы и семи дням недели (включающим в общей сложности 168 часов или три части по 56 часов). В хождении по кругу каждый комплекс включает в себя семь «превращений ладоней» (и возврат в исходное положение), причем каждое «превращение» исполняются по трем уровням: верхнему, среднему и нижнему. В итоге практика Багуачжан
(согласно традиции Инь Фу) включает в себя как раз 56 комплексов («дорожек») и 168 фигур.
Как известно, комбинации Восьми Триграмм образуют в совокупности 64 фигуры из шести сплошных или прерывистых черт - так называемые гексаграммы. Преобразования триграмм в гексаграммы, разумеется, отразились и на техническом арсенале Багуачжан. Основные комплексы Багуачжан неизменно включают в себя восемь главных форм, которые могут составлять в совокупности 64 фигуры или удара. Кроме того, в традиции Багуачжан различаются в общей сложности 128 (64 х 2) статических поз для укрепления ци. Существуют и более частные числовые значения триграмм и гексаграмм «Книги Перемен», но о них будет удобнее сказать в связи с конкретными особенностями практики Багуачжан.

Остановлюсь подробнее на Восьми триграммах (Багуа, Ба — это 8). Их происхождение описано в статье .

И так, 8 триграмм в их графическом изображении человеку, не знакомому с основами китайской метафизики, мало что расскажет. Но, заложенная в них информация помогает увидеть реальность настолько же ясно, насколько легко нарисовать эти черточки (яо).

Вначале немного информации, дошедшей до наших дней.

Существует две схемы 8 триграмм: Прежнего Неба (схема Фу Си) и Последующего Неба (схема Вэнь Вана).

Фу Си (3 т. до н.э.) - первый император Поднебесной, ставш ий впоследствии легендарным и почти мифическим персонажем в Китайской культуре, который изобрел письменность, музыку и музыкальные инструменты, научил людей готовить пищу на огне, плести рыболовные сети, приручать диких животных. В Европе же 8 триграмм Фу Си были впервые упомянуты Иосифом Буве в 1701 г. в письме Лейбницу, который в то время разрабатывал бинарную систему исчисления. Буве отождествлял Фу Си с Гермесом Трисмегистом.

8 триграмм Прежнего Неба

————

8 триграмм Прежнего Неба соответствует порядку вещей до рождения, до обретения зримых образов и разделения на Инь и Ян, т.н. первоначальному порядку и изначальной энергии на момент рождения.

8 триграмм Последующего Неба - описывает течение земной жизни, от момента рождения до ухода в небытие.

С момента рождения человека изначальная энергия Прежнего Неба с каждым днем растрачивается. И если ее не пополнять силой Последующего Неба, она очень быстро иссякнет, человек будет быстро стареть и болеть. Другими словами, данную при рождении жизненную силу человек должен наполнять энергией каждого следующего дня, беря ее в пространстве, в духовности и поступках, вдыхая воздух, принимая пищу и тд. Это и есть путь к совершенству.

8 триграмм Последующего неба, восемь направлений.

Триграмма КАНЬ на севере, энергия воды, это время зимы, холодной воды, зимнего солнцестояния. Точка зарождения ЯН.

Триграмма ГЭНЬ на северо-востоке — время зимы на исходе, развивается дыхание-ци жизни. Энергия земли, образ горы, окаменевшей земли в холодную зиму, которая спустя некоторое время дает силу растениям весной.

Триграмма ЧЖЕНЬ на востоке, энергия малого дерева, образ раската грома и грозы, которые пробудят спящие растения к жизни.

Триграмма ШУНЬ на юго-востоке, энергия большого дерева, образ расцветающей природы.

Триграмма ЛИ на юге, энергия огня, образ полуденного солнца и летнего солнцестояния. Здесь зарождается ИНЬ.

Триграмма КУНЬ на юго-западе, энергия влажной земли, образ плодородной земли, символ урожая на полях.

Триграмма ТУИ на западе, энергия малого металла, образ осенних облаков, отражающихся в глади озера.

Триграмма ЦЯНЬ на северо-западе, энергия большого металла, образ застывающей природы, готовящейся к зиме, и стального цвета неба.

Центр не имеет триграммы , это ось, вокруг которой все происходит.

На фотографии: Тибетская диаграмма с изображением 8 триграмм, 12-ти животных китайского календаря. Из книги 1895г (A Tibetan work, reproduced first in Waddell, «The Buddhism of Tibet…», p. 453, and then in Carus, » Chinese thought», p 48.)

Последующего Неба описывают не только порядок в земной жизни зрительных образов, их взаимодействие, смену сезонов и цикличность времени, но и родовую систему человека, его семью, основные органы физического тела и эмоциональные проявления :

Эта схема, основанная на 8 триграммах, имеет практическое применение в даосизме, практиках цигун, нетрадиционной китайской медицине и уже в современной. т.н. западной медицине. Органы физического тела, их меридианы находятся в тесном взаимодействии. Поэтому, когда у человека есть проблемы, например, в сердечно-сосудистой системе, необходимо найти первопричину, проверить работу почек, мочеполовой системы, устранить несбалансированность энергий воды и огня в организме. А если у человека симптоматически присутствует боли в ухе, это сигнал о проблемах именно в почках, потому как уши являются полым органом почек.

О дальнейшем практическом применении 8 триграмм (в фэн-шуй дома, квартиры) и их соответствий в жизни и пространстве человека я расскажу на страницах этого сайта о непосредственно дома.