Apolodoro e seu amigo

Acho que estou suficientemente preparado para suas perguntas. Outro dia, quando eu estava voltando de casa para a cidade, vindo de Faler, um conhecido meu me viu por trás e me chamou de longe, brincando.

“Ei”, ele gritou, “Apolodoro, um residente de Falero, espere um minuto!”

Parei e esperei.

“Apolodoro”, disse ele, “mas eu só estava procurando você para perguntar sobre aquela festa em Agatão, onde estavam Sócrates, Alcibíades e outros, e para descobrir que tipo de discursos foram feitos lá sobre o amor”. Uma pessoa me contou sobre eles pelas palavras de Phoenix, filho de Philip, e disse que você também sabe de tudo isso. Mas ele mesmo não conseguiu dizer nada, então conte-me tudo isso, pois é mais adequado para você transmitir os discursos do seu amigo do que qualquer outra pessoa. Mas primeiro diga-me se você esteve presente nesta conversa ou não?

E eu lhe respondi:

“Aparentemente, quem te contou realmente não te contou nada, se você acha que a conversa sobre a qual você está perguntando aconteceu recentemente, então eu poderia estar presente lá.”

“Sim, foi exatamente isso que pensei”, respondeu ele.

-Do que você está falando, Glauco? – exclamei. “Você não sabe que Agathon não mora aqui há muitos anos?” E desde que comecei a conviver com Sócrates e estabeleci como regra anotar tudo o que ele diz e faz todos os dias, nem três anos se passaram. Até então, eu vagava por onde podia, imaginando que estava fazendo algo que valia a pena, mas era patético, como qualquer um de vocês - por exemplo, como vocês agora, se acham que é melhor fazer qualquer coisa menos filosofia.

“Em vez de rir de nós”, respondeu ele, “é melhor me dizer quando essa conversa aconteceu”.

“Durante a nossa infância”, respondi, “quando Agathon recebeu uma recompensa por sua primeira tragédia, no dia seguinte ele celebrou essa vitória com um sacrifício junto com os Horevitas.

- Acontece que foi há muito tempo. Quem lhe contou isso, não foi o próprio Sócrates?

- Não, não Sócrates, mas o mesmo que contou a Fênix - um certo Aristodemo de Cidafin, tão pequeno, sempre descalço; ele esteve presente nesta conversa, porque era então, ao que parece, um dos mais fervorosos admiradores de Sócrates. No entanto, perguntei algo ao próprio Sócrates e ele me confirmou sua história.

Então conversamos sobre isso ao longo do caminho: é por isso que me sinto, como já comentei no início, bastante preparado. E se você quer que eu lhe conte tudo isso, que seja do seu jeito. Afinal, fico sempre imensamente feliz por ter a oportunidade de reger ou ouvir discursos filosóficos, sem falar no fato de que espero tirar algum benefício deles; mas quando ouço outros discursos, principalmente os habituais discursos dos ricos e dos empresários, a melancolia me ataca, e tenho pena de vocês, meus amigos, porque pensam que estão fazendo alguma coisa, mas vocês mesmos estão apenas perdendo tempo. Você, talvez, me considere infeliz e admito que tenha razão; mas que você esteja infeliz não é algo que admito, mas tenho certeza.

“Você é sempre o mesmo, Apolodoro: você sempre difama a si mesmo e aos outros e, ao que parece, considera absolutamente todos, exceto Sócrates, dignos de arrependimento, e você mesmo em primeiro lugar.” Por que te chamaram de possuído, não sei, mas nos seus discursos você realmente é sempre assim: ataca a si mesmo e ao mundo inteiro, menos Sócrates.

- Bem, como posso não me enfurecer, minha querida, como posso não perder a paciência, se esta é a minha opinião tanto sobre mim quanto sobre você.

“Não faz sentido discutir sobre isso agora, Apolodoro.” Melhor atender ao nosso pedido e nos contar que tipo de discursos foram feitos ali.

– Eram assim... Mas tentarei, talvez, contar-te tudo em ordem, tal como me disse o próprio Aristodemo.

Então, conheceu Sócrates, lavado e de sandálias, o que raramente lhe acontecia, e perguntou-lhe onde estava vestido assim. Ele respondeu:

- Para jantar no Agathon's. Ontem fugi da festa da vitória, assustado com a aglomeração, mas prometi vir hoje. Então me vesti para parecer bonita para o homem bonito. Bem, você”, concluiu ele, “gostaria de ir à festa sem convite?”

E ele lhe respondeu:

- Como você pede!

“Nesse caso”, disse Sócrates, “vamos juntos e, para mudar o ditado, provaremos que “uma pessoa digna vem a uma festa sem ser chamada”. Mas Homero não apenas distorceu esse ditado, mas, pode-se dizer, violou-o. Retratando Agamenon como um guerreiro extraordinariamente valente e Menelau como um “lanceiro fraco”, ele forçou o menos digno Menelau a aparecer sem ser convidado ao mais digno Agamenon quando ele estava sacrificando e dando um banquete.

Tendo ouvido isso, Aristodemo disse:

“Temo que as coisas não aconteçam do meu jeito, Sócrates, mas sim do de Homero, se eu, uma pessoa comum, for ao banquete do sábio sem ser convidado.” Você será capaz de se justificar de alguma forma trazendo-me? Afinal, não vou admitir que vim sem ser convidado, mas direi que você me convidou.

“Se estivermos fazendo a viagem juntos”, objetou ele, “discutiremos o que dizer”. Foi!

Depois de trocar essas palavras, eles partiram. Sócrates, entregando-se aos seus pensamentos, ficou para trás durante todo o caminho e, quando Aristodemo parou para esperá-lo, ordenou-lhe que seguisse em frente. Chegando na casa de Agatão, Aristodemo encontrou a porta aberta e então, segundo ele, aconteceu algo engraçado. Um escravo imediatamente correu até ele e o levou até onde os convidados já estavam reclinados, prontos para iniciar o jantar. Assim que Agathon viu o recém-chegado, cumprimentou-o com estas palavras:

- Ah, Aristodemo, você veio na hora certa - você vai jantar conosco. Se você estiver trabalhando em algum negócio, deixe-o para outra hora. Afinal, eu já estava te procurando ontem para te convidar, mas não te encontrei em lugar nenhum. Por que você não trouxe Sócrates para nós?

“E eu”, continuou Aristodemo, “me virei, e Sócrates, eu vi, não estava me seguindo; Tive de explicar que eu próprio vim com Sócrates, que me convidou para jantar aqui.

“E ele fez bem em vir”, respondeu o proprietário, “mas onde ele está?”

“Ele veio aqui atrás de mim, eu mesmo não consigo entender para onde ele foi.”

“Vamos”, disse Agathon ao servo, “procure Sócrates e traga-o aqui”. E você, Aristodemo, posicione-se ao lado de Erixímaco!

E o servo lavou os pés para se deitar; e entretanto o outro escravo regressou e relatou: Sócrates, dizem, voltou e está agora parado na entrada de uma casa vizinha, mas recusa-se a atender o chamado.

“De que bobagem você está falando”, disse Agathon, “ligue para ele com mais insistência!”

Mas então Aristodemo interveio.

“Não há necessidade”, disse ele, “deixe-o em paz”. Este é o hábito dele - ele vai para algum lugar ao lado e fica lá. Acho que ele aparecerá em breve, só não toque nele.

“Bem, deixe ser do seu jeito”, disse Agathon. – E para o resto de nós, seus servos, por favor, tratem-nos! Dê-nos o que quiser, porque nunca coloquei nenhum supervisor sobre você. Considere que eu e todos os outros estamos convidados para jantar e agrade-nos para que não possamos elogiá-lo o suficiente.

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Análise da obra “Diálogos. Celebração"

Platão é um dos fundadores da filosofia europeia. Suas obras que chegaram até nós contêm suas ideias, e a mais elevada de suas ideias é a ideia do bem. O diálogo “A Festa”, que gostaria de analisar no meu ensaio, não foge à regra. Aqui Platão mostra que o amor também é um bem.

Este diálogo é uma conversa à mesa em que sete pessoas louvam o deus do amor, Eros. Cada um dos oradores subsequentes continua e complementa o discurso do anterior. O último a falar é Sócrates, que, como podemos ver, é o portador das ideias do próprio Platão. Consideremos com mais detalhes os discursos de todos os participantes da conversa.

Note-se que o diálogo é uma história dentro de uma história e começa com Apolodoro, em nome de quem a história é contada, encontrando o seu amigo, que lhe pede que lhe conte o que aconteceu na festa de Agatão. Apolodoro explica que ele mesmo só pode recontar a conversa a partir das palavras de Aristodemo, que esteve presente na festa. O que se segue é a história do próprio Aristodemo.

Reunidos em homenagem ao trágico poeta Agofon, os convidados primeiro jantam, bebem e comem. A conversa acontece quando os convidados estão saciados, tomando vinho. Eles decidem louvar o deus do amor Eros, considerando que ele não recebe atenção suficiente e é tratado com respeito insuficiente.

Fedro fala primeiro, que é uma espécie de criador deste tópico. No início de seu discurso, Fedro fala da antiga origem de Eros e, consequentemente, da antiga origem do amor. Ele diz em seu discurso que ninguém pode ser tão altruísta, corajoso e ousado quanto os amantes. Fedro elogia tanto os amantes quanto os entes queridos que fazem sacrifícios por seus admiradores. Ao final de seu discurso, Fedro pronuncia as seguintes palavras: “Assim, afirmo que Eros é o mais antigo, o mais venerável e o mais poderoso dos deuses, o mais capaz de dotar as pessoas de valor e dar-lhes felicidade durante a vida e após a morte."

Pausânias fala a seguir. Continuando o discurso de Fedro, ele não concorda com ele que Fedro cantou “Eros em geral”, quando deveria ter sido dito que existem dois Eros. Em seu discurso, Pausânias diz que existe um Eros vulgar e um Eros celestial. A primeira dá origem ao amor com que amam as pessoas insignificantes. Essas pessoas amam principalmente o corpo, mas não a alma. Isso leva ao fato de que seu amor dura pouco, como o objeto de seu suspiro, pois assim que o corpo perde a beleza, envelhece, o amor de tal pessoa irá embora. O segundo Eros, o celeste, dá origem ao amor pela alma. Pausânias diz ainda que tal amor tem apenas um princípio masculino, é o amor pelos rapazes, desde então se acreditava que o amor por uma mulher em si é algo vulgar. E este é exatamente o tipo de amor que é verdadeiro.

Erixímaco toma a palavra em seguida. Novamente, continuando o discurso de Pausânias, ele concorda que Eros é dual, mas introduz uma ideia nova, a ideia de que Eros vive não só no homem, mas em toda a natureza. Ele diz que Eros é tão poderoso que leva ao bem das pessoas e dos deuses.

O discurso de Aristófanes é diferente dos anteriores. Ele apresenta a ideia de que o desejo de amor de uma pessoa é um desejo de integridade. Aristófanes conta um mito de que nos tempos antigos as pessoas não eram de dois sexos, mas de três. Havia andróginos que combinavam características masculinas e femininas. Essas pessoas tornaram-se muito fortes e ameaçaram seus lados, e então Zeus decidiu dividi-los ao meio. E esta se tornou a razão pela qual as pessoas se esforçam para encontrar sua metade em outra pessoa, e isso se chama amor. Esse sentimento abrange todos que têm a sorte de encontrar sua alma gêmea.

Agathon, que fala a seguir, é o único que considerou necessário enaltecer não o sentimento que Eros traz, mas o próprio Deus. Ele fala sobre as qualidades inerentes a Eros: sobre sua ternura, beleza, virtude, coragem. Que Eros é um bom poeta e hábil em artesanato. E todas as qualidades que este próprio deus possui, ele transmite a quem o serve, a todos aqueles que amam e são amados. Deve-se notar também que todos que o servem o fazem voluntariamente, pois este deus nada tem a ver com violência.

Após o discurso de Agatão, é a vez de Sócrates expressar sua opinião. Sócrates prefacia seu discurso com perguntas dirigidas a Agathon. Usando conclusões lógicas, ele leva todos à conclusão de que Eros não pode de forma alguma ser bonito ou gentil, já que ele mesmo busca beleza e bondade. E lutar pelo que você já tem é inútil. Vemos que Sócrates não deixa a ideia “assentar”; ele a empurra constantemente para frente. Como que para comprovar suas falas, ele cita uma conversa que teve certa vez com a mulher que, segundo ele, o tornou tão conhecedor do amor, Diotima. Esta mulher mostra a Sócrates que Eros não é extremo, não é bom nem mau, nem bonito nem feio. Ela conta a história da concepção de Eros, que determina seu estado. Ele foi concebido pela pobre e feia Penia e pelo belo deus Poros em uma festa em homenagem ao nascimento de Afrodite. Daí seu amor e desejo pela beleza.

Para as pessoas, como diz Sócrates, essa beleza é uma bênção, por isso as pessoas se esforçam pelo tema, se esforçam para amar. E querem possuir o bem para sempre, por isso podemos dizer que o desejo pela beleza é um desejo pelo eterno. Diotima explica isso usando o exemplo do desejo das pessoas de procriar. Afinal, a procriação é uma espécie de esperança de imortalidade e, portanto, os filhos são maravilhosos. Assim como o corpo, a alma também se esforça para se libertar do fardo; o conhecimento a ajuda nisso. Afinal, tanto os cientistas como os filósofos, deixando para trás os seus ensinamentos, esperam não ser esquecidos, e isso também é uma espécie de imortalidade. A alma de cada pessoa responde à finitude da existência e, portanto, o belo é o que geramos ao lembrar o que está desaparecendo.

Depois que Sócrates termina seu discurso, outro convidado aparece na festa - Alcibíades. Ele é fã de Sócrates. Quando Alcibíades é solicitado a elogiar Eros, como fizeram todos os presentes, ele se refere à embriaguez excessiva, mas, mesmo assim, concordou em elogiar Sócrates.

No discurso de Alcibíades podemos perceber tudo o que os demais convidados falavam antes. Falando sobre seu amor por Sócrates, ele expõe a ele e a si mesmo como adeptos desse mesmo amor “celestial”. Isso é evidenciado pelo desejo de Alcibíades de estar perto de Sócrates apenas porque pode lhe ensinar muito, e pelo fato de Sócrates ter deixado claro com todo o seu comportamento que não estava interessado no corpo, mas na alma de Alcibíades. Além disso, o fato de Sócrates ter salvado Alcibíades mais de uma vez em batalhas mostrou o quão devotado pode ser não apenas um amante, mas também um ente querido.

Então, para resumir, podemos dizer que Sócrates, como ninguém, luta pela verdade. Ele mostrou isso em seu discurso, ouvindo todos os pontos de vista e depois expressando o seu, completamente diferente. Vemos o seu desejo de verdade pela avidez com que ouviu Diotima e absorveu novos conhecimentos. E nesta festa ele também quis transmitir a verdade aos seus amigos.

A questão chave neste diálogo pode ser chamada de “O que é belo?” Sócrates também dá uma resposta a esta pergunta. Beleza é o que fazemos para continuar existindo, até mesmo na memória das pessoas, ou nos nossos próprios filhos.

Descrição do trabalho

Platão é um dos fundadores da filosofia europeia. Suas obras que chegaram até nós contêm suas ideias, e a mais elevada de suas ideias é a ideia do bem. O diálogo “A Festa”, que gostaria de analisar no meu ensaio, não foge à regra. Aqui Platão mostra que o amor também é um bem.
Este diálogo é uma conversa à mesa em que sete pessoas louvam o deus do amor, Eros. Cada um dos oradores subsequentes continua e complementa o discurso do anterior. O último a falar é Sócrates, que, como podemos ver, é o portador das ideias do próprio Platão. Consideremos com mais detalhes os discursos de todos os participantes da conversa.

Prostokniga convida o leitor a se familiarizar com os clássicos da filosofia, os diálogos de Platão na obra “O Simpósio”.

"" - um diálogo dedicado ao problema do Eros (Amor). Na festa há uma conversa entre o dramaturgo Agatão, Sócrates, o político Alcibíades, o comediante Aristófanes e outros.

Fonte da foto: russianway.rhga.ru

Análise e resumo. Estruturalmente, a obra está dividida em sete diálogos com os personagens principais: Apolodoro, Fedro, Pausânias, Erixímaco, Aristófanes, Agatão, Alcibíades e, claro,. Cada diálogo segue por sua vez, complementando e desenvolvendo o anterior. As conversas abordam o mesmo tema do amor, mas de lados, posições, pontos de vista e opiniões diferentes. Assim, Platão tentou chegar a uma única conclusão verdadeira sobre questões emocionantes, tanto para a filosofia quanto para os filósofos e retóricos da época. Além disso, o próprio diálogo, como forma literária, é para Platão uma forma de alcançar o verdadeiro conhecimento.

Como escreve Ekaterina Matusova, candidata às ciências filosóficas: “Sócrates inventa o diálogo como meio de comunicação - uma conversa que consiste em perguntas e respostas - precisamente porque esta forma é absolutamente racional: não afeta os sentimentos, mas exige uma vigilância constante do mente, que deve expor o pensamento em mentiras a cada passo."

Ou seja, o resultado de qualquer diálogo deveria ser idealmente um conhecimento real, e não um pensamento vazio. Isso é necessário, antes de tudo, para que quem vive sob o poder de uma opinião falsa se livre da ignorância. Afinal, para o Sócrates de Platão, quem vive de opiniões e opiniões falsas, e não de conhecimento, está na escuridão e na neblina, perseguindo constantemente uma sombra, esbarrando o tempo todo em “objetos da vida”. E em segundo lugar, isso é necessário para que a pessoa perceba que nem “todo raciocínio mental é verdadeiro”. Afinal, de dois argumentos opostos sobre o mesmo assunto, um é, no mínimo, falso. Mas qual deles é verdadeiro e qual não é, não está claro. E daí decorre a tese principal da ética socrática: “As pessoas pecam por ignorância (do bem e do mal)”, mas isso não as exime da responsabilidade moral. Portanto, para Platão e Sócrates, o diálogo tinha mais uma tarefa - encontrar e derivar leis pelas quais a verdade pudesse ser alcançada. Assim, pode-se supor que para o Sócrates de Platão o diálogo não é apenas um meio, não apenas uma forma racional de conversação, é um caminho de conhecimento, que também pode estar envolto em falsas especulações e opiniões, das quais uma pessoa deve se livrar. o mais rápido possível. Mas se pensarmos e falarmos corretamente sobre o assunto, isso não significa nada. Como escreve Vladimir Toporov, acadêmico da Academia Russa de Ciências: “Para Platão, o principal critério do verdadeiro conhecimento é apenas o comportamento apropriado”.

Isto é, se uma pessoa compreende a verdade, então suas ações devem corresponder a ela. Sem isso, a verdade é apenas uma opinião.

E deste julgamento segue o imperativo moral kantiano parafraseado, conhecido por todos desde a infância: “faça aos outros o que gostaria que fizessem a você”.

Ao mesmo tempo, devemos compreender o facto de que na sua obra Platão nunca fala na primeira pessoa. O herói ativo é sempre Sócrates (professor de Platão), que conversa com as mesmas pessoas reais com quem ele poderia realmente se comunicar ou realmente se comunicar. Portanto, Platão coloca em sua boca todas as suas ideias, bem como tudo o que de fato foi dito ou feito por Sócrates. Porém, Platão exagera um pouco a imagem de seu professor, construindo sua imagem de forma a demonstrar sua virtude perfeita, criando a imagem de um “homem conhecedor” e de um “filósofo ideal”. E sem isso, a imagem literária de Sócrates não poderia “expor a ignorância do interlocutor, confundindo-o completamente, para que ele (o interlocutor) não visse mais saída. E isso é necessário para que a pessoa, com toda a profundidade do seu ser, entenda o quão longe está da verdade”, afirma Ekaterina Matusova. E esse fato deve motivar a pessoa ao trabalho corajoso do verdadeiro conhecimento. Afinal, para Platão, o conhecimento é um caminho que a alma humana percorre de forma independente e de nenhuma outra forma. Sem isso, seria impossível utilizar os próprios diálogos para fins pedagógicos e morais.

Mas, ao mesmo tempo, Platão não é um biógrafo ou cronista, é um filósofo e escritor que cria um texto, como disse Ekaterina Matusova: “subordinando-o aos seus objetivos pessoais”. Da mesma forma, na obra “O Banquete”, Platão constrói diálogos de tal forma que Sócrates consegue expor a ignorância ou o delírio de seus interlocutores sobre a questão do amor. Nesta obra, Platão descreve o amor não tanto de natureza erótica, mas mais de natureza metafísica, subordinando-o à ideia de cognição. Como já foi dito, para que uma pessoa siga o caminho da compreensão da verdade, ela deve primeiro se livrar das opiniões falsas. E este é um ato de coragem e é como uma façanha, porque muitas coisas atrapalham o conhecimento. Mas a força motriz deste trabalho é o amor. “Atrai continuamente aqueles que ainda não têm para aquilo que desejam ter”, diz Vladimir Toporov. Afinal, se você olhar para isso, a própria palavra filosofia é traduzida como “amor à sabedoria”. Isto é, “um filósofo é um amante apaixonado da razão”, escreve Platão.

Fonte da foto: abc-people. com

Ao mesmo tempo, devemos compreender o fato de que muito foi e é entendido pela palavra amor. Por exemplo, para Fedro da obra “A Festa”, o amor era entendido como a divindade (sentimento) mais antiga. Pausânias descreve dois amores: destrutivo e criativo. Erixímaco entende por amor a natureza que preenche a essência de todas as coisas, acontecimentos e ações. Aristófanes em seu discurso diz que o amor é o desejo de uma pessoa pela totalidade primordial, citando o exemplo do mito do “Andrógino”, quando uma pessoa nasceu de um ser andrógino: metade homem, a outra mulher. Separados pela vontade dos deuses, um homem e uma mulher procuram a sua alma gémea para se unirem. O amor para Aristófanes é “a sede de totalidade e o desejo por ela”. E, por exemplo, para Agathon, o amor é perfeito. É o começo da vida, permitindo que todas as coisas vivas surjam. Mas Sócrates em seu discurso questiona as palavras dos participantes da conversa.

Como já mencionado, o amor pelo Sócrates de Platão é a força motriz no caminho para o conhecimento. Por objetivo último do conhecimento entendemos a realização do bem, que é belo. Ou seja, “sede do bem” e “sede do belo” nada mais são do que amor. Como diz Ekaterina Matusova: “Essa sede é inata ao homem porque ele é atormentado pelas lembranças daquela coisa verdadeiramente bela que sua alma viu com seus próprios olhos antes de cair no corpo. Ela carrega um reflexo dele dentro de si, e ele a perturba, querendo romper.” Portanto, para Platão, a essência do conhecimento se revela pela lembrança do que está escondido na alma, pela sede do bem, ou seja, pelo desejo da pessoa de lembrar o belo (verdade). E, ao mesmo tempo, lembrar o belo pode acontecer em outra pessoa.

“Atormentada pelas lembranças da beleza celestial, a alma corre para aquela pessoa em cuja aparência vê o reflexo da beleza desejada”, escreve Ekaterina Matusova.

O amor, segundo Platão, não é um desejo por uma pessoa, é um desejo pelo que há de belo em uma pessoa. Quanto mais uma pessoa compreende a verdade, mais ela “tem sede do bem”, mais sua alma “se lembra”, mais ela deseja ver o que há de belo na alma da pessoa por quem se sentiu atraída.

Essa atração, segundo Platão, é a forma mais inferior de amor, mas um estágio necessário na ascensão ao seu ápice. O desejo da alma humana pela felicidade e imortalidade é o auge do amor. Mas como a imortalidade na terra é impossível, e a alma deseja encontrar a felicidade e a imortalidade aqui e agora, a atração de pessoas e almas ajuda nisso. Através da prole, uma pessoa ganha a imortalidade. Mas esta imortalidade é relativa, de curto prazo e imaginária. Portanto, a alma se esforça para compreender a beleza moral, libertando-se das algemas da fragilidade. E tendo conhecido a virtude, a alma humana é capaz de ver “a fonte de toda beleza”: “Quem se guia no caminho do amor contemplará o belo na ordem certa, ele, tendo chegado ao fim deste caminho, de repente veja algo incrivelmente belo na natureza, aquela mesma coisa, Sócrates, por causa da qual todos os trabalhos anteriores foram empreendidos - algo, em primeiro lugar, eterno, isto é, que não conhece nem nascimento, nem morte, nem crescimento, nem esgotamento, e em segundo lugar, não em algo belo, mas em algo feio, não uma vez, em algum lugar, para alguém e em comparação com algo belo, mas em outro momento, em outro lugar, para outro e em comparação com outra coisa, feiúra. Esta beleza aparecerá para ele não na forma de algum rosto, mãos ou outra parte do corpo, não na forma de alguma fala ou conhecimento, não em outra coisa, seja um animal, terra, céu ou qualquer outra coisa, mas em si mesmo, sempre uniforme em si”. - diz a Sacerdotisa Diotima a Sócrates. Este é o objetivo final do amor: pureza, imortalidade e beleza divina.

Fonte da foto: russianway.rhga.ru

Em geral, uma pessoa que atingiu as alturas do amor não é apenas completamente virtuosa, mas também carrega dentro de si os traços do imortal e da divina beleza.

Os diálogos de Platão são fascinantes e reflexivos. Toda pessoa movida pela sede de conhecimento tem a obrigação de se familiarizar com as obras deste grande filósofo de todos os tempos e povos.

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Introdução………………………………………………………………………………3

1. A filosofia de Platão em suas obras……………………………. 4

2. Diálogo “Festa” - como apresentação das ideias básicas do conceito filosófico de Platão………………………………………………………………………………. 6

3. O tema da atração amorosa (eros) na filosofia de Platão……………… 10

4. Conceito eidótico………………………………………………………………. 13

Conclusão …………………………………………………………………………… 15

Referências……………………………………………………….. 16

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Introdução

Platão é considerado um dos maiores representantes da filosofia antiga. Ele combinou em seus ensinamentos as ideias de seus dois grandes predecessores: Pitágoras e Sócrates. Dos pitagóricos adotou a arte da matemática e a ideia de criar uma escola filosófica, que concretizou na sua Academia de Atenas. Com Sócrates, Platão aprendeu a dúvida, a ironia e a arte da conversação.

Os diálogos de Platão despertam interesse e ensinam a reflexão sobre problemas gravíssimos da vida, que não mudaram muito em dois mil e quinhentos anos.

A Festa (Grego antigo: Συμπόσιον) é um diálogo de Platão dedicado ao problema do amor. O nome provém do local onde decorreu o diálogo, nomeadamente num jantar em casa de Agathon, onde estiveram presentes o próprio dramaturgo Agathon, o filósofo Sócrates, o político Alcibíades e outros (Fedro, Pausânias, Erixímaco).

1. A filosofia de Platão em suas obras

Quase todas as obras de Platão são escritas na forma de diálogos (a maior parte da conversa é conduzida por Sócrates), cuja linguagem e composição se distinguem por elevados méritos artísticos. O período inicial (aproximadamente a década de 90 do século IV aC) inclui os seguintes diálogos: “Apologia de Sócrates”, “Críton”, “Eutífron”, “Lazeto”, “Lísias”, “Cármides”, “Protágoras”, 1º livro da República (método socrático de análise de conceitos individuais, predomínio de questões morais); ao período de transição (anos 80) - “Górgias”, “Meno”, “Eutidemo”, “Crátilo”, “Hípias o Menor”, ​​etc. (surgimento da doutrina das ideias, crítica ao relativismo dos sofistas); ao período maduro (anos 70-60) - “Fédon”, “Simpósio”, “Fedro”, II - X livros de “Estados” (a doutrina das ideias), “Teeteto”, “Parmênides”, “Sofista”, “ Político”, “Filebo”, “Timeu” e “Crítio” (interesse por problemas de natureza lógico-construtiva, teoria do conhecimento, dialética das categorias e do espaço, etc.); ao período tardio - “Leis” (anos 50).

A filosofia de Platão não é apresentada sistematicamente em suas obras, que parecem ao pesquisador moderno um extenso laboratório de pensamento; O sistema de Platão tem de ser reconstruído. Sua parte mais importante é a doutrina das três substâncias ontológicas principais (tríade): “um”, “mente” e “alma”; adjacente a ela está a doutrina do “cosmos”. A base de todo ser, segundo Platão, é o “um”, que em si é desprovido de quaisquer características, não tem partes, ou seja, nem começo nem fim, não ocupa nenhum espaço, não pode se mover, pois para o movimento a mudança é necessário, isto é, multiplicidade; sinais de identidade, diferença, semelhança, etc. não lhe são aplicáveis. Nada pode ser dito sobre isso; é acima de tudo ser, sensação e pensamento. Esta fonte esconde não apenas as “idéias” ou “eidos” das coisas (ou seja, seus protótipos e princípios espirituais substanciais aos quais Platão atribui a realidade atemporal), mas também as próprias coisas, sua formação.

A segunda substância - “mente” (nous) é, segundo Platão, a geração de luz existencial do “um” - “bom”. A mente é de natureza pura e sem mistura; Platão distingue-o cuidadosamente de tudo o que é material, material e devir: a “mente” é intuitiva e o seu sujeito tem a essência das coisas, mas não o seu devir. Finalmente, o conceito dialético de “mente” culmina no conceito cosmológico. “Mente” é uma generalização mental genérica de todos os seres vivos, de um ser vivo, ou da própria vida, dada em extrema generalidade, ordem, perfeição e beleza. Esta “mente” está incorporada no “cosmos”, nomeadamente no movimento regular e eterno do céu.

A terceira substância – a “alma do mundo” – une a “mente” de Platão e o mundo físico. Recebendo da “mente” as leis de seu movimento, a “alma” difere dela em sua mobilidade eterna; este é o princípio da autopropulsão. A “mente” é incorpórea e imortal; A “alma” une-o ao mundo físico com algo belo, proporcional e harmonioso, sendo ela mesma imortal, além de participar da verdade e das ideias eternas. A alma individual é a imagem e a saída da “alma do mundo”. Platão falou sobre a imortalidade, ou melhor, sobre o eterno surgimento do corpo junto com a “alma”. A morte de um corpo é a sua transição para outro estado.

2. Diálogo “Festa” - como apresentação das ideias básicas do conceito filosófico de Platão.

Segundo dados tradicionais, “A Festa” foi escrita não antes de meados dos anos 70 e o mais tardar na década de 60 do século IV. AC, segundo a interpretação moderna, esta data é atribuída a meados dos anos 80, ou seja, sua criação cai precisamente no apogeu de Platão. O Banquete é um texto fundamental da tradição filosófica clássica e uma obra típica no quadro de referência autoral de Platão. Assim, a composição lógica “Festa” é organizada como uma reprodução da discussão dos sábios sobre a identificação da essência de um determinado fenômeno especialmente selecionado - neste caso, o amor atua como tal (especificamente, o Eros personificado do antigo panteão grego). Estruturalmente, o diálogo inclui:

I) introdução composicional do enredo: descrição da conversa entre Apolodoro e Glauco sobre a festa na casa de Agatão, que contou com a presença de Aristodemo de Kidathia, amigo de Apolodoro; o consentimento deste último em reproduzir a história de Aristodemos sobre o que aconteceu nesta festa, a principal delas foi o pronunciamento por todos os presentes, por sugestão de Pausânias, de “discursos de louvor” a Eros.

Assim, a “Festa” pode ser classificada como um “simpósio” (do grego symposion - “beber juntos”, que significava aquela fase da festa em que os convidados passavam de comer pratos para uma conversa intelectual ou divertida em torno de uma cratera com vinho) - “conversas à mesa” como um gênero literário e, a esse respeito, as traduções tradicionais de seu nome original “Symposion” (russo “Feast”, francês “Bunquet”, etc. - em contraste com o latim “convivium”) não transmitem com precisão as ideias do seu conceito;

1) fala de Fedro: a origem mais antiga de Eros (“o amante do divino é mais amado que o amado, porque é inspirado por Deus”);

2) o discurso de Pausânias: dois Eros (“já que há duas Afrodites, então deve haver dois Erotes... Disto segue-se que... Os Erotes que acompanham ambas as Afrodites devem ser chamados de celestiais e vulgares, respectivamente”) - este postulado de Platão teve uma influência indelével na história da interpretação do amor na tradição cultural europeia, determinando em grande parte não só os vectores conceptuais e substantivos da sua evolução, mas também muitas das suas áreas problemáticas, incluindo fobias e complexos típicos do mentalidade europeia;

3) discurso de Erixímaco: Eros está difundido por toda a natureza (“Eros... vive não apenas na alma humana e não apenas em seu desejo por pessoas bonitas, mas também em muitos de seus outros impulsos, e na verdade em muitas outras coisas em o mundo - nos corpos de quaisquer animais, nas plantas, em tudo, pode-se dizer, que existe, pois ele é um Deus grande, incrível e abrangente, envolvido em todos os assuntos das pessoas e dos deuses") - as idéias deste fragmento do “Simpósio” serviu como o pré-requisito mais importante para a formação dos conceitos de emanação dos neoplatonistas e da tradição mística do Cristianismo;

4) Discurso de Aristófanes: Eros como o desejo de uma pessoa pela integridade original [“uma vez que nossa natureza não era a mesma que é agora... As pessoas eram de três sexos, e não de dois, como agora - homem e mulher, pois havia também um terceiro sexo, que combinava as características de ambos; ele próprio desapareceu e só restou dele o nome, o que se tornou um insulto - andróginos, e daí fica claro que combinavam a aparência e o nome de ambos os sexos - masculino e feminino. Terríveis em sua força e poder, eles abrigavam grandes planos e até usurparam o poder dos deuses... E então Zeus e os outros deuses começaram a consultar como lidar com eles... Finalmente, Zeus... começou a cortar pessoas ao meio, enquanto cortam bagas de sorveira antes de salgar... Há quanto tempo Desde então, as pessoas se caracterizam por uma atração amorosa uma pela outra, que, conectando as metades anteriores, tenta fazer de duas uma e assim curar natureza humana. Então, cada um de nós é metade de uma pessoa, cortada em duas partes parecidas com linguado, e por isso cada um está sempre em busca da metade que lhe corresponde. Assim, o amor é a sede de integridade e o desejo por ela...” - esta lenda, proposta por Platão, deixou uma marca profunda na tradição artística do Ocidente, submetendo o amor a diversas interpretações românticas ao longo da história: desde a trama medieval de Tristão e Isolda e as letras corteses dos trovadores para a carta de Pushkin de Tatyana para Onegin];

5) discurso de Agatão: a perfeição de Eros (“Eros, que a princípio era ele mesmo o Deus mais belo e perfeito, mais tarde tornou-se fonte dessas mesmas qualidades para os outros”);

6) discurso de Sócrates: o objetivo de Eros é o domínio do bem (“...O amor é sempre o amor do bem. Todas as pessoas estão grávidas tanto física quanto espiritualmente, e quando atingem uma certa idade, nossa natureza exige alívio do fardo Mas só pode ser resolvido no belo, mas não no feio. O amor é o desejo de dar à luz e dar à luz o belo. Este é o caminho a seguir no amor - ... de um belo. corpo para dois, de dois para todos, e depois de belos corpos para belas morais, mas de belas morais para belos ensinamentos, até que você se eleve desses ensinamentos para aquele que é o ensinamento sobre o que há de mais belo, e você finalmente sabe o que é. é bonito"); - este “discurso” representa a posição do autor de Platão (cuja apresentação, como é típico dos diálogos platônicos em geral, é colocada na boca de Sócrates), - uma posição que determinou em grande parte: no quadro de referência do filosófico tradição - não apenas a interpretação do bem de Platão, mas também o idealismo europeu em geral; no quadro de referência da mentalidade de tipo ocidental - não apenas a história das interpretações filosóficas do amor, mas também a evolução das ideias sobre o amor em geral, que deixaram uma marca significativa nas especificidades da mentalidade de tipo ocidental, incluindo o ideais românticos característicos dele (certamente conectando o amor com o “bem maior”), e uma espécie de transcendentalização do amor, e até estereótipos de comportamento erótico;

7) discurso de Alquíades: um panegírico a Sócrates (“ele se parece com aqueles homens fortes... que os artistas retratam com uma espécie de flauta ou flauta nas mãos. Se você abrir um homem tão forte, dentro dele encontrará estátuas de os deuses...");

III) uma conclusão composicional, resumindo o enredo da história da festa na casa de Agatão.

3. O tema da atração amorosa (eros) na filosofia de Platão

Eros é companheiro e servo de Afrodite: afinal, ele foi concebido na festa do nascimento desta deusa; Além disso, por sua própria natureza ele ama o belo; Afinal, Afrodite é uma beleza. Por ser filho de Poros (riqueza, abundância) e Penia (pobreza, necessidade), a situação com ele é a seguinte: antes de tudo, ele é sempre pobre e, ao contrário da crença popular, não é nada bonito ou gentil , mas é rude, despenteado, sem sapatos e morador de rua; ele se deita no chão, ao ar livre, nas portas, nas ruas e, como o verdadeiro filho de sua mãe, nunca sai da necessidade. Mas por outro lado, ele é paternalmente atraído pelo belo e pelo perfeito, é valente, valente e forte, é um apanhador habilidoso, trama constantemente intrigas, tem sede de racionalidade e a alcança, tem estado ocupado com a filosofia durante todo o seu tempo. vida, ele é um habilidoso feiticeiro, feiticeiro e sofista. Por natureza, ele não é imortal nem mortal: no mesmo dia ele vive e floresce; se suas ações forem boas, ele morre, mas, tendo herdado a natureza de seu pai, ele volta à vida. Tudo o que ele adquire é desperdiçado, por isso Eros nunca é rico ou pobre.

Ele também está no meio entre a sabedoria e a ignorância, e é por isso. Dos deuses, nenhum se dedica à filosofia e não quer tornar-se sábio, pois os deuses já são sábios; e, em geral, quem é sábio não busca a sabedoria. Mas, novamente, os ignorantes também não se envolvem em filosofia e não querem tornar-se sábios. Afinal, é isso que torna a ignorância tão ruim: uma pessoa que não é bonita, nem perfeita, nem inteligente, fica completamente satisfeita consigo mesma. E quem não acredita que precisa de algo não quer o que, em sua opinião, não precisa.

O tema da atração amorosa (eros) desempenha um papel significativo nos ensinamentos de Platão. Platão sai com uma exposição do amor corporal, que estreita significativamente os horizontes e busca, em primeiro lugar, apenas o prazer e, em segundo lugar, leva a uma atitude possessiva nos relacionamentos, querendo essencialmente escravizar, e não libertar. Entretanto, a liberdade é um bem incondicional, que pode ser dado nas relações humanas pelo amor, e no conhecimento humano do mundo pela filosofia, e dificilmente uma pode ser separada da outra. O amor ajuda-nos a dar rapidamente os primeiros passos no caminho filosófico: aqui vivemos aquela mesma surpresa (este é, afinal, o início da filosofia), que nos faz parar e reconhecer em alguma pessoa, uma entre muitas, única e única; ajuda a descobrir por que sentimentos profundos e experiências pessoais não podem ser expressos em palavras, ou pelo menos em palavras comuns; ensina o que significa lutar por um objeto preferido, pensando apenas nele e considerando-o o mais importante, esquecendo-se de todo o resto. Estas lições de amor sensual, em todo o caso, ajudam a compreender melhor as metáforas filosóficas de Platão associadas ao verdadeiro conhecimento, à aspiração, à concentração no essencial e ao desapego do sem importância.

O diálogo de Platão “O Banquete” reconta o mito do nascimento do amor, no qual, assim como no ensino psicanalítico moderno sobre o amor, prevalecem os temas da perda, da atração apaixonada e da descoberta do que foi perdido. O que chama a atenção em O Simpósio é a completa ausência de menção às mulheres como objetos ou sujeitos de eros, bem como de amor carnal. Se na época de Homero e dos grandes trágicos gregos uma mulher tinha poder e influência significativos e participava da vida pública, então na era de Platão seu papel diminuiu significativamente. As mulheres das camadas superiores da sociedade casavam-se para ter filhos e cuidar da casa. As mulheres não recebiam educação e não participavam da vida pública. As esposas não eram vistas como objetos dignos de amor. O casal amoroso ideal daquela época era formado por um homem idoso, mas não velho, e um menino, que recebia tanta emoção, cuidado e atenção quanto o objeto de amor heterogêneo havia recebido em outros tempos históricos. O amor entre homens ocupa um lugar significativo na escada do amor de Platão, que, segundo ele, só pode ser escalada através da sublimação dos desejos homossexuais. Sem condenar o lado físico do amor, pelo menos em “A Festa”, ele, sem dúvida, preferiu a sua versão sublimada.

É possível que a falta de menção às mulheres no tratado sobre o amor seja explicada pela revolução intelectual ocorrida na antiguidade. Esta revolução consistiu em tentativas consistentes de substituir as formas mitológicas de perceber e explicar o mundo pelo pensamento analítico, considerado uma qualidade exclusivamente masculina. Este foi um momento histórico em que a razão se rebelou contra as emoções e a cultura contra a natureza. A superioridade da criatividade espiritual sobre a criatividade física (parto) baseava-se na independência da natureza e das mulheres.

O que é o amor? Em que difere do eros, do êxtase orante? Eros é um mistério. Talvez esta seja a maior e incontrolável paixão, um vago desejo de unidade, a misteriosa aspiração de pessoas condenadas à morte por algum tipo de vida eterna?

Nas cosmogonias antigas, Eros é a paixão primordial, elementar e poderosa que aciona o mecanismo de geração do mundo. A imagem da natureza vivificante, a eterna rainha da existência, era, digamos, um componente integrante dos cultos místicos do início dos tempos. A adoração a ela se manifestou de várias formas, ora ascéticas, ora tempestuosas, orgiásticas.

4. Conceito eidótico

Eidos (grego antigo - aparência, aparência, imagem), termo da filosofia e literatura antigas, originalmente significando “visível”, “aquilo que é visível”, mas gradualmente adquiriu um significado mais profundo - “a aparência concreta do abstrato”, “ material dado em pensamento"; em sentido geral - uma forma de organizar e/ou ser de um objeto. Na filosofia medieval e moderna, uma estrutura categórica que interpreta a semântica original de um conceito.

Se a filosofia natural pré-socrática entende eidos como o design real de uma coisa [sensualmente percebida], em Platão o conteúdo do conceito é significativamente transformado. Em primeiro lugar, eidos passa a ser entendido não como uma forma externa, mas como uma forma interna, ou seja, o modo imanente de ser de uma coisa. Além disso, o eidos adquire agora um status ontologicamente independente, formando o mundo transcendental das ideias (isto é, o próprio mundo do eidos) como um conjunto de exemplos absolutos e perfeitos de coisas possíveis.

A perfeição do eidos é denotada por Platão através da figura semântica da imobilidade de sua essência, inicialmente igual a si mesma. O modo de ser do eidos, neste caso, é a sua encarnação e corporificação em múltiplas coisas de acordo com a sua estrutura funcional como modelo, como gênero e como própria imagem.

Nesse contexto, a interação entre um objeto e um sujeito no processo de cognição é interpretada por Platão como uma comunicação entre o eidos do objeto e a alma do sujeito, cujo resultado é a impressão do eidos na alma humana. . Eidos, de acordo com Platão, é para onde a capacidade de compreensão de uma pessoa é realmente direcionada. Eidos é aquela coisa autêntica que se dá na inteligibilidade, na abstração da nossa opinião sobre uma coisa e nas impressões sensoriais que refletem apenas a existência material de uma coisa. Ao contrário de uma ideia, o eidos já não generaliza, mas, pelo contrário, destaca e distingue uma coisa de outras coisas.

Na época da criação do Simpósio, a ideia do eidos como tal já havia sido apresentada por Platão no diálogo Fédon, lançando as bases para o idealismo filosófico em seu sentido clássico. No contexto da “Festa”, esta ideia é significativamente enriquecida pela interpretação do eidos como o limite da existência de uma coisa - e este último é entendido neste caso precisamente como um desejo processual de eidos. Além disso, “A Festa” pode ser considerada como o primeiro precedente histórico e filosófico para a completude e correção de colocar a questão da relação entre o geral e o individual, sem a qual fenômenos da tradição histórica e filosófica europeia como a dialética de Hegel e o diálogo dos paradigmas nomotético e idiográfico na filosofia da história.

No Neoplatonismo tardio, tal compreensão “aperceptual” do eidos desaparece e torna-se uma “sinfonia de deuses”, cada um dos quais é portador da autoconsciência como um dos momentos de sua própria natureza. Eidos transforma-se em momento de ser eidético no sentido estritamente platônico do termo, ou seja, eidos é o sujeito-resultado da inteligibilidade, o próprio conhecimento. Eidos são partes da existência que, em essência, permaneceram inseparáveis ​​do todo, mas na vida começaram a se separar e a emanar, a emanar. Nesse sentido, eidos é o resultado, a “escultura” do processo vital. Ainda não existe como algo em si, isto é, como algo limitado em existência (e tal é a existência dos corpos e dos mortais). O todo para ele é Nus. Porém, é resultado de distinção e separação, não sendo mais inteiro, mas especial.

Conclusão

“O Simpósio” - aquele diálogo de Platão, onde este pensamento, em particular, se expressa - é a obra sobre o amor mais famosa da história da filosofia. Porém, dizer “famoso” aqui significa não dizer quase nada. Ao longo dos vinte e cinco séculos que se passaram desde o aparecimento de “A Festa”, muitas centenas de pensadores, filósofos e artistas da palavra têm mantido uma conversa contínua com o autor do diálogo e com os seus heróis, desenvolvendo e desafiando seus julgamentos. Os próprios nomes de alguns desses heróis receberam o significado de símbolos.

O tema da atração amorosa desempenha um papel significativo nos ensinamentos de Platão. Na estética de Platão, a beleza é entendida como a interpenetração absoluta de corpo, alma e mente, a fusão de ideia e matéria, racionalidade e prazer, e o princípio dessa fusão é a medida. Platão não separa o conhecimento do amor e o amor da beleza. Tudo é lindo, isso é. visível e audível, externamente e corporalmente, é animado por sua vida interior e contém um ou outro significado.

A sabedoria é um dos bens mais belos do mundo, e Eros é o amor à beleza, portanto Eros não pode deixar de ser um filósofo, ou seja, um amante da sabedoria, e o filósofo ocupa uma posição intermediária entre o sábio e o ignorante .

Já na antiguidade surgiram dezenas de comentários sobre a “Festa”, com cada vez mais novas interpretações dela. O pensamento filosófico retorna a este trabalho repetidas vezes na Idade Média, durante o Iluminismo e nos últimos séculos.

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8. Leitor de filosofia: Textbook/Ed. Ed. e comp. A.A. Radugin. - Moscou: Centro, 2001.- 416 p.

Universidade Pedagógica da Cidade de Moscou

Faculdade de psicologia

Extramuros

Ensaio

por assunto:

"Filosofia"

O tema do amor na obra

"Simpósio" de Platão

Verificado pelo professor:

Kondratiev Viktor Mikhailovich

Realizado:

aluno do 2º ano

Departamento de correspondência

Petrova Yulia Evgenievna

telefone: 338-94-88

“A Festa” é um ensaio filosófico sobre o amor. O filósofo interpreta tudo de forma ampla. E ele fala sobre o amor de forma diferente do romance.

“A Festa” pertence ao gênero de conversas à mesa que Platão iniciou e que teve analogias não só em solo grego, mas também em solo romano, não só na literatura da antiguidade, mas também na literatura cristã durante a formação da Idade Média.

Os temas das conversas à mesa mudaram com o tempo, mas a conversa em si representou a segunda etapa da festa, quando, após uma refeição farta, os convidados recorreram ao vinho. Durante uma taça de vinho, a conversa geral não foi apenas divertida, mas também de natureza altamente intelectual, filosófica, ética e estética. A diversão não atrapalhava em nada uma conversa séria; apenas ajudava a revesti-la de uma forma leve e meio brincalhona, que estava em harmonia com o clima de festa.

A "Festa" de Platão foi chamada de "discursos sobre o amor". O tema do diálogo é a ascensão do homem ao bem maior, que nada mais é do que a personificação da ideia do amor celestial. Como verdadeiros pecados, não falam do amor em si, mas do amor que deve a sua existência a um dos deuses. Seu nome é Eros.

Todo o diálogo é a história de uma festa realizada por ocasião da vitória do trágico poeta Agatão no teatro ateniense. A história é contada em nome de Aristodemo, que veio com Sócrates e esteve presente na festa.

A composição de “A Festa” é muito fácil de analisar porque não é difícil traçar a sua estrutura: entre uma breve introdução e a mesma conclusão, o diálogo contém sete discursos, cada um dos quais trata de um ou outro aspecto da o mesmo tema - o tema do amor. Em primeiro lugar, chama a atenção a sequência lógica incomum tanto dentro de cada um dos sete discursos quanto na relação de todos os discursos.

Introdução.

2. Para melhor compreensão da lógica do diálogo, gostaria de apresentar um planejamento das palestras, indicando temas e palestrantes:

a) a origem mais antiga de Eros (Fedro);

b) dois Eros (Pausânias);

c) Eros está difundido pela natureza (Eriximachus);

d) Eros como desejo de integridade original da pessoa (Aristófanes);

e) perfeição de Eros (Agatho);

f) o objetivo de Eros é dominar o bem (Sócrates);

g) desentendimento com Sócrates (Alcibíades).

A introdução começa com uma história sobre o encontro de um certo Apolodoro de Falero com um certo Glauco, bem como o pedido deste último para falar sobre a festa na casa de Agatão e o acordo de Apolodoro para fazê-lo a partir das palavras de um certo Aristodemo de Kidafin, que esteve pessoalmente presente na festa.

O que se segue é o relato de Aristodemo sobre as circunstâncias que precederam a festa: o encontro de Aristodemo com Sócrates, seu convite para a festa, o atraso de Sócrates, o gentil encontro de Aristodemo na casa de Agatão e a proposta de um dos convidados, Pausânias, de não apenas participar da festa. a festa, mas pronunciar uma nota louvável a cada um dos seus principais participantes, discurso a Eros, deus do amor.

*Com o consentimento de todos os demais participantes da festa, Fedro inicia a conversa sobre Eros, e de forma bastante lógica, pois fala sobre a origem antiga de Eros. “Eros é o deus maior, que os homens e os deuses admiram por vários motivos, até pela sua origem: afinal, é uma honra ser o deus mais antigo. E a prova disso é a ausência de seus pais... Terra e Eros nasceram depois do Caos”, ou seja, existência e amor são inseparáveis ​​e são as categorias mais antigas.

O discurso de Fedro ainda é desprovido de poder analítico e expõe apenas as propriedades mais gerais de Eros, que têm sido discutidas desde a época do domínio indiviso da mitologia. Visto que o mundo objetivo foi imaginado nos tempos antigos como sendo tão concreto e tão sensual quanto possível, não é de todo surpreendente que todos os movimentos do mundo fossem pensados ​​como resultado da atração amorosa. A gravidade universal, que parecia óbvia mesmo naquela época, foi interpretada exclusivamente como a gravidade do amor, e não é de surpreender que Eros seja interpretado no discurso de Fedro como um princípio que é ao mesmo tempo o mais antigo e o mais poderoso. Ele fala da maior autoridade moral de Eros e da vitalidade incomparável do deus do amor: “Ele foi para nós a fonte primária das maiores bênçãos... se fosse possível formar um estado a partir dos amantes e de seus amados. ., eles administrariam isso da melhor maneira possível, evitando tudo que é vergonhoso e competindo entre si”, pois “... Ele é o mais capaz de dotar as pessoas de valor e dar-lhes felicidade durante a vida e após a morte”. Nesse sentido, Fedro começa a desenvolver a ideia do valor máximo do amor verdadeiro, reforçando seu raciocínio com uma história sobre a atitude das divindades em relação a ele: “Os deuses valorizam muito a virtude no amor, eles admiram e se maravilham mais e faça o bem no caso em que o amado é devotado ao amante do que quando o amante é devotado ao objeto de seu amor.” Uma conclusão peculiar deste discurso é a afirmação de que “o amante é mais divino que o amado, porque é inspirado por Deus, e o amado é grato pela sua devoção ao amante”.

*As discussões sobre a natureza do amor continuam no segundo discurso - o discurso de Pausânias. A teoria de Eros, delineada no primeiro discurso, mesmo do ponto de vista da época parecia muito geral e alheia a qualquer análise. Na verdade, em Eros existe um princípio superior, mas também existe um princípio inferior. A mitologia sugeria que o mais elevado é algo espacialmente mais elevado, isto é, celestial; e a doutrina tradicional do mundo antigo sobre a superioridade do masculino sobre o feminino sugeria que o mais elevado é necessariamente masculino. Aqui Platão abordou um tema muito delicado, exigindo cautela nas avaliações. Estamos falando de amor entre pessoas do mesmo sexo, portanto, o Eros mais elevado é o amor entre homens. Na Grécia Antiga isto não era um desvio, mas sim a norma.

Na fala de Pausânias, imagens específicas que personificam o amor superior e inferior são dois Eros e, por analogia com eles, duas Afrodites. Como nada em si é belo ou feio, o critério para o belo Eros é sua origem na Afrodite Celestial, em contraste com o Eros vulgar, filho da Afrodite Vulgar. Afrodite Vulgar está envolvida tanto nos princípios masculinos quanto femininos. Eros de Afrodite é vulgar e capaz de tudo. Este é exatamente o tipo de amor com que as pessoas insignificantes amam, e amam, em primeiro lugar, as mulheres não menos do que os meninos e, em segundo lugar, amam seus entes queridos mais por causa de seu corpo do que por causa de sua alma, e eles ame aqueles que são mais estúpidos, preocupando-se apenas em alcançar o que é seu.” “O Eros da Afrodite Celestial remonta à deusa, que, em primeiro lugar, está envolvida apenas no princípio masculino, e não no feminino - não é à toa que isso é o amor pelos jovens - e em segundo lugar, ela é mais velha e alheia à insolência criminosa." Portanto, o amor celestial é o amor por um homem que é mais bonito e mais inteligente que as mulheres. Para os amantes, tudo é permitido, mas apenas na esfera da alma e da mente, desinteressadamente, por causa da sabedoria e da perfeição, e não por causa do corpo.

A seguinte afirmação parece ser uma conclusão geral e não muito específica deste discurso: “Podemos dizer de qualquer negócio que em si não é bonito nem feio. Tudo o que fazemos não é belo por si só, mas dependendo de como é feito, de como acontece: se a coisa for feita de maneira bonita e correta, então fica bonita, e se for feita de maneira incorreta, então, pelo contrário, feio. O mesmo acontece com o amor: nem todo Eros é belo e digno de elogio, mas apenas aquele que incentiva o belo amor.”

*O terceiro discurso é o discurso de Erixímaco. Ele diz que Eros existe não só no homem, mas em toda a natureza, em toda a existência: “Ele vive não só na alma humana e não só no seu desejo por pessoas bonitas, mas também em muitos dos seus outros impulsos, e em geral, em muitas outras coisas no mundo - nos corpos dos animais, nas plantas, em tudo o que existe, pois ele era grande, incrível, abrangente, envolvido em todos os assuntos das pessoas e dos deuses.” O pensamento de Erixímaco sobre o amor espalhado pelo mundo das plantas e dos animais é típico da filosofia grega.

Na minha opinião, a ideia dele é interessante e a astronomia tem a ver com amor.

* Aristófanes, que fala em quarto lugar, volta novamente em seu discurso ao homem, mas não à sua alma, mas ao corpo e, além disso, ao corpo pré-histórico. Aristófanes compõe um mito sobre a existência primitiva na forma de homens e mulheres. As pessoas eram de três gêneros. Como essas pessoas eram muito fortes e conspiraram contra Zeus, este corta todos em duas metades, espalha-os pelo mundo e os obriga a buscar eternamente uns aos outros para restaurar sua antiga plenitude e poder. Portanto, Eros é o desejo das metades humanas dissecadas umas pelas outras com o objetivo de restaurar a integridade: “O amor é a sede de integridade e o desejo por ela”.

O discurso de Aristófanes é um dos exemplos mais interessantes da mitologia de Platão. No mito criado por Platão, tanto suas próprias fantasias quanto algumas visões mitológicas e filosóficas geralmente aceitas estão interligadas. A interpretação romântica geralmente aceita deste mito como um mito sobre o desejo de duas almas de união mútua não tem nada em comum com os mitos de Platão sobre monstros divididos ao meio e eternamente sedentos de união física.

*Em seguida, o dono da casa, Agathon, toma a palavra. Ao contrário dos oradores anteriores, ele enumera propriedades essenciais específicas individuais de Eros: beleza, juventude eterna, ternura, flexibilidade do corpo, perfeição, o seu não reconhecimento de qualquer violência, justiça, prudência e coragem, sabedoria em todas as artes e ofícios e no ordenação de todos os assuntos dos deuses.

*E agora é a vez de Sócrates. O seu discurso na Festa é, obviamente, central. Sócrates conduz isso da maneira habitual, à sua maneira. Ele não pronuncia um monólogo, mas faz perguntas e as ouve. Ele escolhe Agathon como parceiro. A fala de Sócrates tem uma peculiaridade, pois ele diz imediatamente que contará a verdade sobre Eros.

Acontece que todo mundo estava mentindo. No início da conversa, Agatão, concordando com um dos comentários de Sócrates, diz: “Não posso discutir contigo, Sócrates”. Ao que Sócrates responde: “Não, meu caro Agathon, você não é capaz de argumentar com a verdade, e discutir com Sócrates não é algo complicado”.

O que se segue é o conceito mais simples: o objetivo de Eros é o domínio do bem, mas não apenas qualquer bem particular, mas todo bem e a posse eterna dele. E como a eternidade não pode ser dominada imediatamente, só é possível dominá-la gradualmente, ou seja, conceber e gerar algo mais em seu lugar, o que significa que Eros é amor pela geração eterna em beleza em prol da imortalidade, pela geração corporal. Um ser mortal deseja superar sua natureza mortal.

O tema da imortalidade é ainda mais desenvolvido. É por esta razão que o amor existe; você pode dar tantas evidências disso quanto quiser. Por exemplo, tomemos a ambição. “Você ficará surpreso com sua falta de sentido se não se lembrar do que eu disse, e sentirá falta de como as pessoas são obcecadas pelo desejo de fazer seu nome ser conhecido”, para que

tempo eterno para obter a glória imortal”, por causa do qual eles estão prontos para se expor a perigos ainda maiores do que por causa de seus filhos, gastar dinheiro, suportar quaisquer dificuldades e, finalmente, morrer”.

Outra forma de alcançar a imortalidade é deixar descendência física, ou seja, reproduzir-se. Muitas pessoas dizem: “Eu vivo para o bem dos meus filhos”, essas pessoas se esforçam para se estabelecer em seus genes e pensamentos, e para isso existe o amor.

Agora sobre o caminho do amor. Existe algo como uma ciência do amor. Você precisa começar em

jovens com aspirações de beleza. Só quem viu pode viver na contemplação do belo em si. Minha opinião é que devemos lutar pelo melhor desde o início, subindo gradualmente “os degraus cada vez mais altos”.

“Eu sou o caminho, a verdade e a vida; ninguém vem ao Pai senão por mim.” (João 14:6).

Então o significado do amor é revelado.