中世哲学における人間の教義。中世哲学における人間の問題

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OND部門

中世の哲学における人間の問題

抽象的な

「哲学」という学問で

RF-270102.65-PGS-09

完成者: 2 年生、専門 PGS-09 Ageev Dmitry Viktorovich チェック者: Art. OND ロザノフ学科教師フィリップ・イワノビッチ

ウスチイリムスク 2010

はじめに…………………………………………………………………….3 中世哲学における人間の問題………… ………………………………..5 §1.中世哲学の特徴………………..……………………………….…… ..5 §2。聖アウグスティヌスの教えの特徴………………………….……………….9 §3。トマス・アクィナスの教えの特徴………………………………………………………………13 結論……………………………………………… ………………………………………….……..22 出典と文献のリスト…………………………………………………….… …….25

導入

古代の時代に形成された哲学は、その後、数千年にわたって理論的知識を蓄積し増殖させる機能を果たし、社会生活の調整役として機能し、自然法則を説明しました。しかし、キリスト教がローマ帝国全体に広がり始めた後、古代哲学は深刻な修正を受けました。キリスト教、主に旧約聖書と新約聖書を理解するという壮大な仕事を遂行する教父たちキリスト教会中世哲学の基礎を築き、その後千年にわたって発展しました。それは、普遍的で全体的な世界像を形成した新プラトン主義の壮大な体系を備えた古代哲学に基づいていました。神学が中世哲学に影響を与えただけでなく、哲学は現実の宗教的同化、芸術的創造性、中世文学、学校、大学、科学分野古代文化の崩壊後、9 世紀頃には政治的不安と知的暗闇が数世紀にわたって続きました。西ヨーロッパという新しい環境で、哲学的思考が再び目覚め始めました。この新しいキリスト教哲学は、その哲学と同じ宗教的基盤を持っていました。前期しかし、それはまったく異なる性質のものでした。聖父主義とは対照的に、それはスコラ主義と呼ばれました。聖父主義が古代に基づいて成長したとすれば、スコラ学はキリスト教の中世哲学となった。その始まりは 9 世紀に遡り、発展は 14 世紀まで続きました。私が「中世哲学における人間の問題」というテーマを選んだのは、中世哲学における人間の問題とは何なのかを知りたかったからです。抽象的に議論されている問題：「中世哲学における人間の問題」。提起された問題に基づいて、このエッセイの目的を次のように強調できます。それは、中世の哲学における人間の問題の考察です。この目標を達成するには、1. 中世哲学の特徴を明らかにする、2. アウグスティヌスの教えの特徴を考察する、3. トマス・アクィナスの教えの特徴を考察する、という作業を行う必要がある。特定されたタスクに従って、作業の構造は次のとおりです: 要約の内容 (要約のすべての構造部分の完全な連続リスト)、導入 (記載されたトピックの問題の性質の特定、作業方法の正当化) ）、主要部（要約で議論された理論、概念、見解の分析）、結論（述べられたトピックに関する結論）、使用された情報源と文献のリスト（番号付きリスト内の情報源のリスト）。研究の対象は、中世哲学段階を研究する研究概念と理論です。研究の対象となるのは、世界で起こった出来事に関する権威ある研究者の見解を示す情報源と文献資料です。中世。要約で使用されるメソッド: 比較解析– 研究中およびその分析における事実、出来事、理論またはプロセスの比較。素材の結合 - 使用された情報源のテキストを分析し、その中で最も重要な断片を強調表示し、これらの断片から、作品内で提起された問題に対する答えを含むオリジナルのテキスト作品を構成します。ジャーナル記事、特にインターネット情報源は信頼性が疑わしいため、不信感を抱いているため、抄録では科学情報源のみを使用しています。最も重要な情報源は、『哲学の歴史』（Volkova、A.N.）と『哲学』であることが判明しました。教科書」（Yu.V. Tikhonravov）、詳細に書かれており、著者の合理的な意見があるためです。これらの情報源から多くの興味深い事実が収集されました。出典『哲学の歴史：大学のための教科書』（A.N. Volkova、V.S. Gornev）は、中世哲学における物議を醸す問題を探求しているため、同様に重要であることが判明しました。

中世哲学における人間の問題。

§1. 中世哲学の特徴。

中世の西洋哲学では、古代の宇宙中心主義はキリスト教の神中心主義に取って代わられました。これは根本的な変化でした国民の意識、それには重大な「価値観の再評価」が伴いました。以前、人は宇宙の一部分と考えられていましたが、今では、啓示として自分自身についての知識を伝える個人的な絶対的な神の考えを持つ宗教の原則を通じて評価され、測定されます。したがって、人間の本質と目的に関する伝統的な見解の完全に理解できる修正、古代の伝統の再考です。「すべてのキリスト教人類学の基礎は、創世記の言葉でした。「人間を私たちの姿に似せて造ろう」（創世記 1:26）は、使徒パウロの手紙の中で再解釈されました。これは、像の神学です。そして、創造、堕落、受肉、償い、復活の教義を通して考察された類似性は、キリスト教人類学の基礎となり、中世の作家の人類学の教えでは、創造主の反対と人間の創造された本性の両方が取り上げられました。堕落の神学によって強調され、特に受肉と罪の神学によって定義された神からの人間の疎外を克服する方法が概念化された。」ロシアの歴史学では、逆説的ですが、通常、すぐに古代から中世、そしてルネサンスへと移ります。したがって、そのような分裂の境界を越えて、正教の誕生と直接関係する非常に重要な歴史の期間が残っています。ビザンチウムの人類学的思想はその独創性によって際立っています。 1 "1 Volkova. A. N. 哲学の歴史 / A. N. Volkova, V. S. Gornev. - M.: PRIOR, 1997. - 464 pp. ビザンチンの思想家の著作では、哲学、特に人類学の問題は通常、神学の中に埋め込まれていました。ギリシャ哲学に対する態度は異なる可能性があります。プラトンや新プラトン主義者に影響を受けたプセルスやプレトーのように敬意を持った態度、たとえば新神学者シメオンに特徴的な否定的な態度、宗教分類学者の態度のように功利主義的な態度などです。この教義は、ビザンチウムのレオンティウスやダマスカスのヨハネの時代から支持されていたが、ビザンチンの作家の多くにとって、聖書の解釈はいかなる哲学文書の解釈よりも重要であることが判明した。そしてエキュメニカル評議会の「定義」は、どの定義よりも、最も深刻な哲学的定義よりも重要でした。」ビザンチウムの人類学的問題は広範囲に及びます。このように、エメサのネメシウスは、魂と無生物の結合がどのようにして起こるのかを振り返っています。マキシマス懺悔王は世界の統一について語りますが、それはある程度まで人間の統一と同じです。ダマスカスのヨハネによれば、2 つの性質から 1 つの複雑な性質が形成されることは絶対に不可能です。プセルスは心の中で魂の最も完璧な状態を見ます。グレゴリー・パラマスは、理解可能な世界を神格化することはできないと信じています。 M.A. ガルツェフは、独断的な自己決定のプロセスについて次のように述べています。キリスト教の宗教それは信仰の象徴の肯定だけでなく、教義のあらゆる種類の歪曲への反対とも関連していました。したがって、多くの作品の論争的な方向性は、「アリウス派に反対」、「ネストリウス派に反対」です。これにより、三位一体神学（つまり三位一体の教義）とキリスト論の原則がどのようにして神学人類学に投影されたのかを理解することができます。 1 ビザンチン神学の伝統では、包括的否定は理論的手順としてだけでなく、目的を持った禁欲的で神秘的な行為としても解釈されました。そこには、懺悔王マキシマスの言う「人々を喜ばせるもの」との戦いも含まれていました。これは、通常の宗教的経験を超えた自己否定と精神的禁欲の衝動の基礎となっていました。中世哲学の伝統的な人類学的な問題の中に、魂と身体の関係の問題があります。言うまでもなく、この時代の思想家は古代の哲学者、主にプラトンとアリストテレスによって下された結論を無視できませんでした。 1つ目は、すでに述べたように、人間を自己運動し、不滅で、自己思考し、肉体を所有する非物質的な魂であると考えます。後者は軽蔑に値する。「このモデルの基礎は、無形の物質および生命としての魂と、死体としての身体の直観です。なぜなら、それは将来の崩壊のプリズムを通しても生きていると考えられるからです...そして個人の状態、ここ人類学では、すでに矛盾しているが、特定の、特定の、というような否定的な意味さえ獲得します。個人「肉体と魂の残念な結合の結果であり、魂の下位部分の自己意志と上位部分に対する不服従の結果である。」したがって、魂は自給自足の精神的物質である。 2 A 1 チホンラヴォフ、Yu. V. 哲学: 教科書 / Yu. V. Tikhonravov. - M ..: JSC「ビジネススクール "インテル-シンテス"」、1998 年。 - 304 ページ哲学: 高等教育のための教科書教育機関。 - ロストフ未確認: フェニックス、1999。 - 576 p。リストテレスは本来の人類学的直観を再考します。彼は、魂と肉体はまったく物質ではなく、一方は無形で永遠であり、もう一方は複合的で破壊可能であると信じています。それはむしろその人の視点です。このアプローチにより、身体を基礎的なものとして解釈することが排除されます。肉体が魂を占領したかどうかという問題も消えます。アリストテレスの概念は、「人間は理性を備えた生き物である」という定義に当てはまります119。したがって、人間は具体的な知覚体である。魂は肉体の物質性または形です。これら 2 つの概念は特定の領域を作成し、その領域内では多くの中間解釈が存在しました。たとえば、初期のスコラ学を代表する人々はプラトンを優先し、人間の魂と肉体がどのように関係しているかよりも、精神的なものと物理的なものの区別に注意を払いました。同時に、人の最良の部分、その人自身の具体的な具現としての魂に優先順位が残りました。それは個人の個人的な内容の表現です。これは特にサン＝ヴィクトールのユーグの視点です。カッシオドルスは、短編作品「魂について」（538）の中で、アウレリウス・アウグスティヌス、クラウディアヌス・ムメルト、その他のキリスト教作家の著作でこのテーマに関して表現された内容を要約しました。哲学者は、魂は無形かつ不滅の物質であり、不変の理解可能な実体の世界に関与しているが、それ自体が創造したものであるため、それらと同一ではないと考える傾向がありました。 13 世紀、アリストテレスが非常にファッショナブルで魅力的な思想家であることが判明したとき、このテーマの再考が行われました。この問題の解釈者の中には、魂は肉体に完全に依存しているわけではないが、同時に肉体から自由ではないという結論に達した人もいます。それで捜索が始まりました正中線思考する魂を精神的な物質として解釈することと、魂を肉体の形として理解することの間のことです。トーマス派とアウグストゥス派の間で論争が勃発した。 1つ目は、思考する魂は複合的なものであり、人間における唯一の実質的な形態であるというトマス・アクィナスの声明から派生したものです。彼らの反対派は、人間にはいくつかの本質的な形態が見られると信じていました。これらの見解の認識においては、理性と信仰の最初の対立も重要でした。 13世紀の学者の間で。人類学の多様な問題が提示され、合理的に正当化される可能性があることに疑いの余地はありませんでした。 14 世紀のスコラ学では状況が異なりました。（オッカムの学校など）そこでは、魂を身体の形として理解するよう促すのは理性ではなく信仰であるとさえ考えられていました 1 。 P 1 哲学の基礎: 大学向けの教科書。 /編。ポポバ E.V./. – M.: ユマニテ。エド。 VLADOS センター、320 ページ。 M. ブーバーの意見について。彼はアリストテレスから 7 世紀以上後、主要な人類学的問題を異なる方法で提起した最初の人物です。一人称（アリストテレスでは人は三人称で自分自身について語っていることを思い出してください）ではアウグスティヌスでした。何がこのような根本的な話題の変化を引き起こしたのでしょうか? まず第一に、宇宙論的な理由からです。アリストテレスの球形の単一世界は崩壊した。したがって、人間の孤独の問題は特に深刻になっています。世界が分かれる前なら、これからは世界が分かれるさまざまな分野すでに人間の魂そのものに触れています。失われた球体システムの場所は、光の王国と闇の王国という、自律的かつ敵対的な 2 つの王国によって占領されました。この考え方は古代の教えにも存在していました。このように、古代東洋と古代の偉大な文化の継承者たちを驚かせた広範な精神運動であるグノーシス主義のすべての体系において、神は打倒され、創造物の価値は低下しました。ブーバーによれば、アウグスティヌスはマニ教学派の出身であり、上級勢力と下級勢力の中で孤立していた。彼は、すでに達成された救いのようにキリスト教の中に救いを見つけた後も、そのような態度を保ちました。アウグスティヌスは神に宛てた自身の演説の中で、詩編作者の質問「人間とは何ですか、あなたが覚えておられるとは？」を、意味論的な含意とイントネーションを変えて繰り返しています。彼は、この知識を与えてくれる方に知識を求めます。アウグスティヌスは自分自身を意味するだけではありません。彼自身の人格とは、彼自身が偉大な秘密と呼んだ人物を意味します。アウグスティヌスによれば、自己認識は、人が自分自身に対して驚くことから始まるべきです。アウグスティヌスの男は、人間を含むあらゆるものを賞賛します。しかし、後者は彼にとって、認識に値する宇宙の一部にすぎないように思えます。アウグスティヌスの驚きの感情は全く別の理由から生まれました。人間は単に宇宙の一部であり、物の中の一物であるだけではありません。彼はユニークで、他に類を見ない、独創的な人格です。これまでの哲学でも同様のものを見つけることは可能でしょうか? おそらくそうではありません。これはアウグスティヌスの発見だからです。たとえば、ストア派とキリスト教の人間概念は、必ずしも互いに敵対していたわけではありません。思想の歴史において、彼らはしばしば相互作用し、自らの教義的立場に影響を与えてきました。しかし、ストア派の教義にはキリスト教人類学にとってまったく受け入れられない点があった。ストア派は人間の主な尊厳を絶対的な独立性にあるとみなしました。キリスト教の教えでは、これは悪徳であり間違いであると評価されました。しかし、ストア派は人間の秘跡を見ていませんでした... シェラーは、人類学哲学は直線的な知識の道に沿って新しい資産をどんどん増やすことによって発展すると信じていました。この結論には M. Buber と E. Cassirer が異議を唱えました。後者は、人類哲学の最も特徴的な特徴の1つは、その逆説的な可変性であると信じていました。哲学研究の他の分野とは異なり、一般的なアイデアがゆっくりと継続的に発展することはありません。もちろん、カッシラー氏は、論理学、形而上学、自然哲学の歴史においても深刻な矛盾が見られると指摘しました。この歴史は、ヘーゲルの言葉で、あらゆるテーゼの後にアンチテーゼが続く弁証法的過程として説明できますが、それでも内部には一貫性があり、この弁証法的過程のさまざまな段階を結び付ける明確な論理的順序があります。カッシーラーは、人類学哲学は全く異なる性質を持っていると主張した。その本当の歴史を認識するには、叙事詩的に説明する方法に頼ることは不可能です。ここで起こっているのは概念や理論の平和的な発展ではなく、対立する力の衝突であるため、プレゼンテーションの劇的な性質がここではより適切です。人類哲学の歴史には、人間の最も深い情熱と感情が詰まっています。この哲学は、理論的な問題だけを対象とするものではなく、たとえそれが広範なものであっても、ここでは人間の運命全体が最終的な判決を待ち望んで緊迫した状態にあります。なぜ人類学の哲学には、生きた一貫した思想の連続性が含まれていないのでしょうか? この問題については、カシラー氏は特に議論していません。私たちの意見では、このようなことが起こるのは、理性の限界を超えた人間の経験がこの種の哲学に絶えず侵入するためです。人間の主観はすべて人類学的哲学に影響を与えます。したがって、新しい概念が生まれるだけでなく、人間の存在を反映する情熱をもって古い見解が反駁されます。アウグスティヌスの概念は、ある意味、穏やかな歴史的・哲学的流れに沿って考えられる。哲学と神学、自然と超自然への分割はまだありませんでした。哲学と神学はアウグスティヌスだけでなく、スコトゥス・エリウゲナとアンセルムスによっても統合されました。一方、アウグスティヌスにとっては、K. ヤスパースが強調するように、新プラトン主義的思索への強い傾向にもかかわらず、無限の思想、独断主義、懐疑主義など、便利で合理的で習慣的な発言を伴う当時の哲学では不十分であることが判明しました。彼の哲学は、キリスト教の信仰 1. 1 カンケ、バージニア州哲学。歴史的および体系的なコース / V. A. カンケ。 - M.: ロゴス、2002 年。 - 344ページ。

§2. 聖アウグスティヌスの教えの特徴。

アウグスティヌスは二つの時代の瀬戸際に立っている。彼はIV世紀からV世紀に生きました。広告そしてギリシャ哲学、特に新プラトン主義の伝統の中で育ち、彼の哲学全体にその痕跡を残しました。一方、福者アウグスティヌスは、V. ウィンデルバンドの言葉を借りれば、中世の真の教師です。彼の哲学は、キリスト教と新プラトン主義の考え方、オリゲネスとプロティノスの見解を反映しているだけでなく、中世哲学とキリスト教の教義学の創始者でもあります。アウグスティヌスの人類学哲学には、広大かつ無尽蔵で多様な人間の経験が含まれています。これまでの哲学にはこのようなことはなかったので、これは大きな発見です。アウグスティヌスは内省と内省の真の名手です。人間の精神の最も微妙な現れ、微妙で、時にはつかの間の経験に注意を向ける能力、精神状態を分析し、感情や動機の最も深い基盤を発見する能力、これがアウグスティヌスの人類学概念の特異性を構成するものです。彼は、意識のある存在の現実として認識される疑念を通じて、人間の経験の確実性を獲得しようとします。アウグスティヌスの告白は、ギリシャ哲学からキリスト教の啓示に至る彼の旅のあらゆる段階をたどる機会を提供します。中世の賢人は、キリスト教以前の哲学はすべて 1 つの誤りを犯し、同じ異端に感染していると信じていました。哲学は理性の力を人間の最高の力として称賛しました。神を知る道の第一歩は信仰に関する黙示録を受け入れることであるというアウグスティヌスの主張は逆説的に見えるかもしれません。つまり、証明しなければならないことを証拠なしで受け入れることが提案されているのです。しかし、ここには何の矛盾もありません。これは、理性による真理の探究に何年も費やして失敗したアウグスティヌス自身の経験によって証明されています。アウグスティヌスによれば、理性は世界で最も疑わしく、不確実なものの一つです。特別な神の啓示によって啓発されるまでは、それを知ることは人には与えられません。理性は私たちに明晰さ、真実、知恵への道を示すことはできません。なぜなら、その意味は暗く、その起源が謎に満ちているからです。この神秘はキリスト教の啓示によってのみ理解できます。信仰は特別なものではなく、人間の意識にとって異質なものではありません。それどころか、知識の種類の 1 つであり、語の正しい意味での知識と異なるのは、そのソース (権威ある証拠) のみであり、その対象ではありません。アウグスティヌスの理性は単純で統一的なものではなく、むしろ二重的で複合的な性質を持っています。人間は神の似姿に創造され、神の手から出てきた元の状態では、人間はその原型と同等でした。しかし、アダムが堕落した後、これらすべてが彼らに失われてしまいました。そして、自分自身と自分の能力だけで、彼は後戻りする道を見つけ、自分の力で自分自身を再建し、本来の純粋な本質に戻ることはできません。たとえそのような帰還が可能だったとしても、それは神の恵みの助けによる超自然的な方法でのみ行われるでしょう。これは、アウグスティヌスによって理解され、中世哲学のすべての偉大な体系の中で確認されているように、新しい人類学です1。アウグスティヌスの主なテーマは、啓発された人の神への上昇です。思想家は人の精神生活に深く浸透することができます。彼にとって、精神活動のさまざまな領域は別個の領域ではなく、同じ行為の分かちがたく接続された側面です。魂の解釈において、彼はアリストテレスや新プラトン主義者よりもはるかに生産的です。彼は魂を人格の生きた全体として理解しており、魂にとって最も信頼できる真実はそれ自体の現実です。したがって、アウグスティヌスの神についての考えは、個人の自意識の確実性から直接的に発展したものであることがわかります。人間には理性があるだけでなく、非物質的な真実を直接直観する能力もあります。私たちは論理的な法則についてだけではなく、善と美の規範についても話しています。アウグスティヌスが信じているように、理性によるあらゆる知識は神の理解にほかなりません。もちろん、ここには限界があります。なぜなら、神の無形で不変の本質は、人間の心のあらゆる形態の関係やつながりをはるかに超えているからです。 × 1 ヴォルコバ。 A. N. 哲学の歴史 / A. N. ヴォルコヴァ、V. S. ゴルネフ。 - M.: PRIOR、1997. - 464 p. アウグスティヌスの考察の中心的テーマである神と世界との関係における「新しい」人間を特徴づけて、国内の哲学者A.A.ストリャロフは、アウグスティヌスの思想が動いたいくつかのより具体的な方向性についての解釈を提供しています。問題の最初の「ブロック」は、神の愛において利己主義を克服し、「古い」ものから「新しい」ものへと個人として形成されることです。「このプロセスの理論的基礎は、哲学神学、「純粋な自己」としての人格の三位一体構造の教義などです。 – 基本的に重要な論文「三位一体について」のテーマ。宗教的、心理的特徴が「告白」の主なテーマです。最後に、恵みの助けを借りた道徳的人格の形成は、同じ「告白」を貫く横断的なテーマです... 名前付きの情報源では、さらに 2 つのブロックが強調表示されます。別のグループの問題は、歴史的側面における神学と人類学、新しい人類への道、終末論と教会学であり、論文「神の都市について」の主要主題です。最後に、これらすべての問題の解決は、聖書を解釈する特別な方法なしには考えられませんでした。神についての知的知識において、魂は 5 つの段階を経ます。その第一は信仰です。それ自体が目的ではなく、永遠の命の中でのみ達成される神の「至福のビジョン」です。哲学自体は人に至福をもたらす知恵を提供するものではありません。彼女が持つ理性の真理は、魂の救い、ひいては知恵とは何の関係もありません。理性の能力には理解力も含まれる精神的な意味聖書、世界の悪の原因に関する質問への答え、神の存在の証明... 神についての知識の第 2 段階は、合理的な証拠と関連付けられています。ある程度の肯定的な信頼性を獲得すると、懐疑論を克服できるようになります。アウグスティヌスによれば、自分の存在すら知らない人を賢者と呼ぶのは奇妙であるという。第三段階は魂と肉体の理解です。アウグスティヌスにとって、他のキリスト教哲学者と同様に、人間は魂と肉体からなる存在です。したがって、魂や肉体を失うと、人は一つではなくなります。プラトンの影響を受けて、アウグスティヌスも魂を実体と呼びます。魂と肉体という 2 つの物質が、どのようにして 3 番目の物質、つまり、結合するのでしょうか。人の中で？魂と肉体は 1 つの馬具につないだ 2 頭の馬のようにつながっているのでしょうか、それともケンタウルスの形態を表しているのでしょうか? 人間の中で霊的な物質がどのようにして物質的な物質と結びつくのかという問いに対して、アウグスティヌスは、それは人間の心には到達できない謎であるとして、明確な答えを与えていない。自分自身とその人生の認識に続いて、神への道を進む魂は、感覚的な知識に対応する新しい第 4 のステップに上がります。アウグスティヌスは感覚認識のメカニズムを分析し、まず意識の秩序に属する感覚と身体世界に属する感覚の対象を厳密に区別します。神についての知識の第 5 段階は、合理的な知識のレベルです。感覚認識の分析によって魂と純粋な思考の存在が明らかになったのと同じように、人間の心の分析によって神の存在が否定不可能なものとなるに違いありません。知識と知恵の対立劇重要な役割アウグスティヌスの倫理的および宗教的教えの中で。知恵は、その目的だけでなく、悪のために利用することができないという点でも知識とは異なります。また、知識の場合、それが知恵ではなく欲望に従属する場合、そのような利用は可能です（避けられないわけではありません）。倫理的意図を一貫して実行することで、アウグスティヌスは 2 種類の人間性を区別することができます。二つの民族という概念は、一般的な歴史的概念としてだけではないようです。それは実際の歴史の領域から存在の領域に移され、そこで地上の神と天の神という二つの属の相互作用が起こります。アウグスティヌスは聖書の伝統、つまり新約聖書において特別な意味を持つ「神の国」の到来に関する旧約聖書の宣言に依存しました。新約聖書の解釈から離れて、アウグスティヌスは「天の都」を未来だけでなく、天使たちが神から離れ、実際に善と悪の分裂が生まれる過去にも見ています。この区別には普遍的な意味が与えられます。アウグスティヌスの概念では、「神の都市」は、「地上の都市」が世界と同じ程度に教会と結びついているわけではありません。彼はこれらの境界を神の予定説の観点から評価しています。世俗の都市はカインに由来し、天上の都市はアベルに由来します。両方の都市は一時的な要素の中で共存しています。しかし、地上の都市にとって、それがその存在の唯一の現実であることが判明します。天上の都に関して言えば、現在の時間は永遠の神性を反映した幻想であるように見えます。地上の都市には肉の呼び声に魅了される人々が住んでおり、天上の都市には霊に魅了される人々が住んでいます。それらは、ある種の愛によって創造されました。地上的 - 神への軽蔑と関連した自分自身への愛、天的 - 神への愛と自分自身への軽蔑と関連していました。このように、古代哲学とキリスト教の考察にとって非常に重要な愛の概念は、アウグスティヌスが個人の精神生活の深層を明らかにするのに役立ちます。哲学者が解釈した愛とは、宇宙の神聖な力の発見であり、人間と創造主である神とを結ぶ糸です。「二つの都市は善と悪の闘争の場であり、「自分自身の中にある栄光」を無駄に探し求め、それを神の中に見出すことである。地上と人間の中に、神の国とサタンの深淵との間には境界があります。人間は、2つの宇宙の力の間の闘争の対象であり、焦点であり、目標です。神の予定を事前に知らなくても、人は天の王国を信頼して、この普遍的な善と悪の戦いに積極的に自分自身を現すことができます。」 1A.A. ラドゥギン。哲学。講義コース。 M.: 「センター」1999 - 269 p.

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導入

人類学者アクィナス中世哲学者

中世の西洋哲学では、古代の宇宙中心主義はキリスト教の神中心主義に取って代わられました。これは国民の意識の根本的な変化であり、重大な「価値観の再評価」を伴いました。以前、人は宇宙の一部分と考えられていましたが、今では、啓示として自分自身についての知識を伝える個人的な絶対的な神の考えを持つ宗教の原則を通じて評価され、測定されます。したがって、人間の本質と目的に関する伝統的な見解の完全に理解できる修正、古代の伝統の再考です。

すべてのキリスト教人類学の基礎は、創世記にある「私たちの姿に似せて人を作りましょう」という言葉であり、使徒パウロの手紙の中で再解釈されました。キリスト教人類学の基礎となっているのは、創造、堕落、受肉、救済、復活という教義のプリズムを通して見られる像と類似の神学です。そして、中世の作家たちの人類学の教えでは、堕落の神学によって強調された創造主と人間の被造物との対立と、特に神学によって定義された神からの人間の疎外を克服する方法の両方が描かれている。受肉と救済が概念化されました。

ビザンチン人類学

ロシアの歴史学では、逆説的ですが、通常、すぐに古代から中世、そしてルネサンスへと移ります。したがって、そのような分裂の境界を越えて、正教の誕生と直接関係する非常に重要な歴史の期間が残っています。ビザンチウムの人類学的思想はその独創性によって際立っています。

ビザンチンの思想家の著作では、哲学的、特に人類学的な問題が神学的な問題の中に埋め込まれていることが多かった。ギリシャ哲学に対する態度は異なる可能性があります。プラトンや新プラトン主義者に触発されたプセルスやプレトーのように敬意を持ったもの、例えば新神学者シメオンに特徴的な軽蔑的なもの、そしてギリシャの分類学者のような功利主義的なものなどです。この教義は、ビザンティウムのレオンティウスやダマスカスのヨハネの時代から、アリストテレスによって支持されていました。それにもかかわらず、ビザンチンの作家の大多数にとって、聖書の解釈はいかなる哲学文書の解釈よりも重要であることが判明し、エキュメニカル公会議の「定義」は、いかなる哲学的定義よりも、さらには最も深刻な哲学的定義よりも重要であった。

ビザンチウムの人類学的問題は広範囲に及びます。このように、エメソスのネメシウスは、魂と無生物の結合がどのようにして起こるかを振り返っています。マキシマス懺悔王は世界の統一について語りますが、それはある程度まで人間の統一と同じです。ダマスカスのヨハネによれば、2 つの性質から 1 つの複雑な性質が形成されることは絶対に不可能です。プセルスは心の中で魂の最も完璧な状態を見ます。グレゴリー・パラマスは、理解可能な世界を神格化することはできないと信じています。

M.A. ガルツェフは、キリスト教の独断的自己決定のプロセスは、信仰の象徴の承認だけでなく、教義のあらゆる種類の歪曲に対する反対とも関連していたと指摘しています。したがって、多くの作品の論争的な方向性は、「アリウス派に反対」、「ネストリウス派に反対」です。これにより、三位一体神学（つまり三位一体の教義）とキリスト論の原則がどのようにして神学人類学に投影されたのかを理解することができます。

ビザンツの神学の伝統では、包括的な否定は理論的な手順としてだけでなく、目的を持った禁欲的で神秘的な行為としても解釈されました。そこには、懺悔王マキシマスの言う「人々を喜ばせるもの」との戦いも含まれていました。これは、通常の宗教的経験を超えた自己否定と精神的禁欲の衝動の基礎となっていました。

問題魂そして体

中世哲学の伝統的な人類学的な問題の中に、魂と身体の関係の問題があります。言うまでもなく、この時代の思想家は古代の哲学者、主にプラトンとアリストテレスによって下された結論を無視できませんでした。 1つ目は、すでに述べたように、人間を自己運動し、不滅で、自己思考し、肉体を所有する非物質的な魂であると考えます。後者は軽蔑に値する。「このモデルの基礎は、無形の物質および生命としての魂と、死体としての身体の直観です。なぜなら、生物は将来の腐敗というプリズムを通して考慮されるからです...そして個人の状態、すでに矛盾しているが、ここ人類学では、ある種の否定的な意味さえ獲得している。具体的な個人とは、肉体と魂の残念な結合の結果であり、魂のより低い部分のより高い部分に対する自己意志と不服従の結果である。」したがって、魂は独立した霊的実体です。

アリストテレスは、本来の人類学的直観を再考します。彼は、魂と肉体はまったく物質ではなく、一方は無形で永遠であり、もう一方は複合的で破壊可能であると信じています。それはむしろその人の視点です。このアプローチにより、身体を基礎的なものとして解釈することが排除されます。肉体が魂を占領したかどうかという問題も消えます。アリストテレスの概念は、「人間は理性を与えられた生き物である」という定義に当てはまります。したがって、人間は具体的な知覚体である。魂は肉体の物質性または形です。

これら 2 つの概念は特定の領域を作成し、その領域内では多くの中間解釈が存在しました。たとえば、初期のスコラ学を代表する人々はプラトンを優先し、人間の魂と肉体がどのように関係しているかよりも、精神的なものと物理的なものの区別に注意を払いました。同時に、人の最良の部分、その人自身の具体的な具現としての魂に優先順位が残りました。それは個人の個人的な内容の表現です。これは特にサン＝ヴィクトールのユーグの視点です。

カッシオドルスは、小著「魂について」（538）の中で、アウレリウス・アウグスティヌス、クラウディアヌス・ムメルト、その他のキリスト教作家の著作でこの主題に関して表現された内容を要約しました。哲学者は、魂は無形かつ不滅の物質であり、不変の理解可能な実体の世界に関与しているが、それ自体が創造したものであるため、それらと同一ではないと考える傾向がありました。

13 世紀、アリストテレスが非常にファッショナブルで魅力的な思想家であることが判明したとき、このテーマの再考が行われました。この問題の解釈者の中には、魂は肉体に完全に依存しているわけではないが、同時に肉体から自由ではないという結論に達した人もいます。こうして、精神的な物質としての精神的な魂の解釈と、肉体の形態としての魂の理解との間の中間線の探求が始まりました。トーマス派とアウグストゥス派の間で論争が勃発した。 1つ目は、思考する魂は複合的なものであり、人間における唯一の実質的な形態であるというトマス・アクィナスの声明から派生したものです。彼らの反対派は、人間にはいくつかの本質的な形態が見られると信じていました。

これらの見解の認識においては、理性と信仰の最初の対立も重要でした。 13世紀の学者の間で。人類学の多様な問題が提示され、合理的に正当化される可能性があることに疑いの余地はありませんでした。 14 世紀のスコラ学では状況が異なりました。（オッカムの学校など）そこでは、魂が肉体の形であるという考えを私たちに教えてくれるのは理性ではなく信仰であるとさえ考えられていました。

人類学コンセプトアウグスティヌス祝福された

M. ブーバーによれば、彼はアリストテレスから 7 世紀以上後、人類学の主要な問題を異なる方法で提起した最初の人物でした。一人称（アリストテレスでは人は三人称で自分自身について語っていることを思い出してください）ではアウグスティヌスでした。何がこのような根本的な話題の変化を引き起こしたのでしょうか? まず第一に、宇宙論的な理由からです。アリストテレスの球形の単一世界は崩壊した。したがって、人間の孤独の問題は特に深刻になっています。世界が分割される前であれば、今後、このさまざまな領域への分割はすでに人間の魂自体に影響を与えています。

失われた球体システムの場所は、光の王国と闇の王国という、自律的かつ敵対的な 2 つの王国によって占領されました。この考え方は古代の教えにも存在していました。このように、古代東洋と古代の偉大な文化の継承者たちを驚かせた広範な精神運動であるグノーシス主義のすべての体系において、神は打倒され、創造物の価値は低下しました。

ブーバーによれば、アウグスティヌスはマニ教学派の出身であり、上級勢力と下級勢力の中で孤立していた。彼は、すでに達成された救いのようにキリスト教の中に救いを見つけた後も、そのような態度を保ちました。アウグスティヌスは神に宛てた自身の演説の中で、詩編作者の質問「人間とは何ですか、あなたが覚えておられるとは？」を、意味論的な含意とイントネーションを変えて繰り返しています。彼は、この知識を与えてくれる方に知識を求めます。

アウグスティヌスは自分自身を意味するだけではありません。彼自身の人格とは、彼自身が偉大な秘密と呼んだ人物を意味します。アウグスティヌスによれば、自己認識は、人が自分自身に対して驚くことから始まるべきです。アウグスティヌスの男は、人間を含むあらゆるものを賞賛します。しかし、後者は彼にとって、認識に値する宇宙の一部にすぎないように思えます。アウグスティヌスの驚きの感情は全く別の理由から生まれました。人間は単に宇宙の一部であり、物の中の一物であるだけではありません。彼はユニークで、他に類を見ない、独創的な人格です。

これまでの哲学でも同様のものを見つけることは可能でしょうか? おそらくそうではありません。これはアウグスティヌスの発見だからです。たとえば、ストア派とキリスト教の人間概念は、必ずしも互いに敵対していたわけではありません。思想の歴史において、彼らはしばしば相互作用し、自らの教義的立場に影響を与えてきました。しかし、ストア派の教義にはキリスト教人類学にとってまったく受け入れられない点があった。ストア派は人間の主な尊厳を絶対的な独立性にあるとみなしました。キリスト教の教えでは、これは悪徳であり間違いであると評価されました。しかしストア派は人間の中に秘跡を認めなかった...

シェラーが、人類学哲学は直線的な知識の道に沿って新しい資産をどんどん増やすことによって発展すると信じていたことを思い出してみましょう。この結論には M. Buber と E. Cassirer が異議を唱えました。後者は、人類哲学の最も特徴的な特徴の1つは、その逆説的な可変性であると信じていました。哲学研究の他の分野とは異なり、一般的なアイデアがゆっくりと継続的に発展することはありません。もちろん、カッシラー氏は、論理学、形而上学、自然哲学の歴史においても深刻な矛盾が見られると指摘しました。この歴史は、ヘーゲルの言葉で、あらゆるテーゼの後にアンチテーゼが続く弁証法的過程として説明できますが、それでも内部には一貫性があり、この弁証法的過程のさまざまな段階を結び付ける明確な論理的順序があります。

カッシーラーは、人類学哲学は全く異なる性質を持っていると主張した。その本当の歴史を認識するには、叙事詩的に説明する方法に頼ることは不可能です。ここで起こっているのは概念や理論の平和的な発展ではなく、対立する力の衝突であるため、プレゼンテーションの劇的な性質がここではより適切です。人類哲学の歴史には、人間の最も深い情熱と感情が詰まっています。この哲学は、理論的な問題だけを対象とするものではなく、たとえそれが広範なものであっても、ここでは人間の運命全体が最終的な判決を待ち望んで緊迫した状態にあります。

なぜ人類学の哲学には、生きた一貫した思想の連続性が含まれていないのでしょうか? この問題については、カシラー氏は特に議論していません。私たちの意見では、このようなことが起こるのは、理性の限界を超えた人間の経験がこの種の哲学に絶えず侵入するためです。人間の主観はすべて人類学的哲学に影響を与えます。したがって、新しい概念が生まれるだけでなく、人間の存在を反映する情熱をもって古い見解が反駁されます。

アウグスティヌスの概念は、ある意味、穏やかな歴史的・哲学的流れに沿って考えられる。哲学と神学、自然と超自然への分割はまだありませんでした。哲学と神学はアウグスティヌスだけでなく、スコトゥス・エリウゲナとアンセルムスによっても統合されました。一方、アウグスティヌスにとっては、K. ヤスパースが強調するように、新プラトン主義的思索への強い傾向にもかかわらず、無限の思想、独断主義、懐疑主義など、便利で合理的で習慣的な発言を伴う当時の哲学では不十分であることが判明しました。彼の哲学はキリスト教信仰を通じて特別な刷新を受けました。

アウグスティヌスの人類学哲学には、広大かつ無尽蔵で多様な人間の経験が含まれています。これまでの哲学にはこのようなことはなかったので、これは大きな発見です。アウグスティヌスは内省と内省の真の名手です。人間の精神の最も微妙な現れ、微妙で、時にはつかの間の経験に注意を向ける能力、精神状態を分析し、感情や動機の最も深い基盤を発見する能力、これがアウグスティヌスの人類学概念の特異性を構成するものです。彼は、意識のある存在の現実として認識される疑念を通じて、人間の経験の確実性を獲得しようとします。

アウグスティヌスの告白は、ギリシャ哲学からキリスト教の啓示に至る彼の旅のあらゆる段階をたどる機会を提供します。中世の賢人は、キリスト教以前の哲学はすべて 1 つの誤りを犯し、同じ異端に感染していると信じていました。哲学は理性の力を人間の最高の力として称賛しました。神を知る道の第一歩は信仰に関する黙示録を受け入れることであるというアウグスティヌスの主張は逆説的に見えるかもしれません。つまり、証明しなければならないことを証拠なしで受け入れることが提案されているのです。しかし、ここには何の矛盾もありません。これは、理性による真理の探究に何年も費やして失敗したアウグスティヌス自身の経験によって証明されています。

アウグスティヌスによれば、理性は世界で最も疑わしく、不確実なものの一つです。特別な神の啓示によって啓発されるまでは、それを知ることは人には与えられません。理性は私たちに明晰さ、真実、知恵への道を示すことはできません。なぜなら、その意味は暗く、その起源が謎に満ちているからです。この神秘はキリスト教の啓示によってのみ理解できます。信仰は特別なものではなく、人間の意識にとって異質なものではありません。それどころか、知識の種類の 1 つであり、語の正しい意味での知識と異なるのは、そのソース (権威ある証拠) のみであり、その対象ではありません。

アウグスティヌスの理性は単純で統一的なものではなく、むしろ二重的で複合的な性質を持っています。人間は神の似姿に創造され、神の手から出てきた元の状態では、人間はその原型と同等でした。しかし、アダムが堕落した後、これらすべてが彼らに失われてしまいました。そして、自分自身と自分の能力だけで、彼は後戻りする道を見つけ、自分の力で自分自身を再建し、本来の純粋な本質に戻ることはできません。たとえそのような帰還が可能だったとしても、それは神の恵みの助けによる超自然的な方法でのみ行われるでしょう。これは、アウグスティヌスによって理解され、中世哲学のすべての偉大な体系において肯定されているように、新しい人類学です。

アウグスティヌスの主なテーマは、啓発された人の神への上昇です。思想家は人の精神生活に深く浸透することができます。彼にとって、精神活動のさまざまな領域は別個の領域ではなく、同じ行為の分かちがたく接続された側面です。魂の解釈において、彼はアリストテレスや新プラトン主義者よりもはるかに生産的です。彼は魂を人格の生きた全体として理解しており、魂にとって最も信頼できる真実はそれ自体の現実です。

したがって、アウグスティヌスの神についての考えは、個人の自意識の確実性から直接的に発展したものであることがわかります。人間には理性があるだけでなく、非物質的な真実を直接直観する能力もあります。私たちは論理的な法則についてだけではなく、善と美の規範についても話しています。アウグスティヌスが信じているように、理性によるあらゆる知識は神の理解にほかなりません。もちろん、ここには限界があります。なぜなら、神の無形で不変の本質は、人間の心のあらゆる形態の関係やつながりをはるかに超えているからです。

アウグスティヌスの思索の中心テーマである神と世界との関係における「新しい」人間を特徴づけて、ロシアの哲学者A.A.ストリャロフは、アウグスティヌスの思想が動いたいくつかのより具体的な方向性についての解釈を提供している。問題の最初の「ブロック」は、神の愛において利己主義を克服し、「古い」ものから「新しい」ものへと個人として形成されることです。「このプロセスの理論的基礎、つまり哲学的神学、「純粋な自己」としての人格の三位一体構造の教義などは、根本的に重要な論文「三位一体について」の主要なテーマである。「告白」のテーマ最後に、恵みの助けによる道徳的人格の形成は、同じ告白を貫く横断的なテーマです。後にルターによって再考された恵みと予定説の概念によって、私たちは次のように見ることができます。アウグスティヌスはプロテスタントの先駆者です。」

名前付きソースでは、さらに 2 つのブロックが強調表示されます。別のグループの問題は、歴史的側面における神学と人類学、新しい人類への道、終末論と教会学であり、論文「神の都市について」の主要主題です。最後に、これらすべての問題の解決は、聖書を解釈する特別な方法なしには考えられませんでした。

神についての知的知識において、魂は 5 つの段階を経ます。その第一は信仰です。それ自体が目的ではなく、永遠の命の中でのみ達成される神の「至福のビジョン」です。哲学自体は人に至福をもたらす知恵を提供するものではありません。彼女が持つ理性の真理は、魂の救い、ひいては知恵とは何の関係もありません。理性の能力には、聖書の霊的な意味を理解し、世界の悪の原因についての質問に答え、神の存在を証明することが含まれます...

神についての知識の第 2 段階は、合理的な証拠と関連付けられています。ある程度の肯定的な信頼性を獲得すると、懐疑論を克服できるようになります。アウグスティヌスによれば、自分の存在すら知らない人を賢者と呼ぶのは奇妙であるという。

第三段階は魂と肉体の理解です。アウグスティヌスにとって、他のキリスト教哲学者と同様に、人間は魂と肉体からなる存在です。したがって、魂や肉体を失うと、人は一つではなくなります。プラトンの影響を受けて、アウグスティヌスも魂を実体と呼びます。魂と肉体という 2 つの物質が、どのようにして 3 番目の物質、つまり、結合するのでしょうか。人の中で？魂と肉体は 1 つの馬具につないだ 2 頭の馬のようにつながっているのでしょうか、それともケンタウルスの形態を表しているのでしょうか? 人間の中で霊的な物質がどのようにして物質的な物質と結びつくのかという問いに対して、アウグスティヌスは、それは人間の心には到達できない謎であるとして、明確な答えを与えていない。

自分自身とその人生の認識に続いて、神への道を進む魂は、感覚的な知識に対応する新しい第 4 のステップに上がります。アウグスティヌスは感覚認識のメカニズムを分析し、まず意識の秩序に属する感覚と身体世界に属する感覚の対象を厳密に区別します。

神についての知識の第 5 段階は、合理的な知識のレベルです。感覚認識の分析によって魂と純粋な思考の存在が明らかになったのと同じように、人間の心の分析によって神の存在が否定不可能なものとなるに違いありません。

知識と知恵の対立は、アウグスティヌスの倫理的および宗教的教えにおいて重要な役割を果たしています。知恵は、その目的だけでなく、悪のために利用することができないという点でも知識とは異なります。また、知識の場合、それが知恵ではなく欲望に従属する場合、そのような利用は可能です（避けられないわけではありません）。

倫理的意図を一貫して実行することで、アウグスティヌスは 2 種類の人間性を区別することができます。二つの民族という概念は、一般的な歴史的概念としてだけではないようです。それは実際の歴史の領域から存在の領域に移され、そこで地上の神と天の神という二つの属の相互作用が起こります。

アウグスティヌスは聖書の伝統、つまり新約聖書において特別な意味を持つ「神の国」の到来に関する旧約聖書の宣言に依存しました。新約聖書の解釈から離れて、アウグスティヌスは「天の都」を未来だけでなく、天使たちが神から離れ、実際に善と悪の分裂が生まれる過去にも見ています。この区別には普遍的な意味が与えられます。

アウグスティヌスの概念では、「神の都市」は、「地上の都市」が世界と同じ程度に教会と結びついているわけではありません。彼はこれらの境界を神の予定説の観点から評価しています。世俗の都市はカインに由来し、天上の都市はアベルに由来します。両方の都市は一時的な要素の中で共存しています。しかし、地上の都市にとって、それがその存在の唯一の現実であることが判明します。天上の都に関して言えば、現在の時間は永遠の神性を反映した幻想であるように見えます。

地上の都市には肉の呼び声に魅了される人々が住んでおり、天上の都市には霊に魅了される人々が住んでいます。それらは、ある種の愛によって創造されました。地上的 - 神への軽蔑と関連した自分自身への愛、天的 - 神への愛と自分自身への軽蔑と関連していました。このように、古代哲学とキリスト教の考察にとって非常に重要な愛の概念は、アウグスティヌスが個人の精神生活の深層を明らかにするのに役立ちます。哲学者が解釈した愛とは、宇宙の神聖な力の発見であり、人間と創造主である神とを結ぶ糸です。

「二つの都市は善と悪の闘争の場であり、「自分自身の中にある栄光」を無駄に探し求め、それを地上と人間のうちに見つけるのが神の国と人間の深淵との境界である。二つの宇宙勢力の闘争の目的、焦点、目標神の予定を事前に知らなくても、人は天の御国を信頼して、この宇宙的な善と悪の戦いに積極的に自分自身を現すことができます。」

アウグスティヌスの 2 つの都市に関する教義はその後、人類学の哲学に繰り返し登場し、人間の存在様式の理解に貢献しました。

コンセプトトーマスアクィナス

アリストテレスの学生であるトマス・アクィナスは、アウグスティヌスと同様に、再び古代ギリシャの哲学的思考の源に目を向けましたが、理性については懐疑的でした。しかし、彼は自分がアウグスティヌスよりもはるかに優れた力を持っていることを認めながらも、人間は神の導きと洞察力によってのみ心を正しく使えると確信していました。

したがって、E.カッシラーが強調しているように、中世哲学では、ギリシャ哲学で擁護されているすべての価値観が完全に否定されました。人間の最高の特権のように思われたものが、危険な誘惑の様相を呈しました。彼のプライドを刺激したものが、最大の屈辱となった。人間は自分の内なる原則に従い、自分の中のこの「悪魔」を敬うべきであるというストア派の命令は、危険な偶像崇拝とみなされるようになりました。

トマス・アクィナスは、アリストテレスの用語を保持しながらも、本質的にはアリストテレスを放棄しています。彼にとって、魂は生命力を秘めた組織化された体の形態でもあります。同時に、トマスはプラトン主義の原則を拒否しながらも、プラトン哲学の枠組みの中でのみ証明できる個人の魂の不滅性の立場を保持しています。トマス主義では、魂は形の役割を果たす実体でも、実体としての性質を持つ形でもなく、実体を持つ形である。

人間自身は魂でも肉体でもありません。彼は魂の統一体であり、それが彼の体を実体化し、その魂が宿る体です。人間は単純ではなく、複雑でありながら分割できない物質です。ここからは、ストア派を含む古代の哲学者の誰も実証できなかった、各個人の価値そのものについてのキリスト教の教えが続きます。たとえば、アリストテレスでは、ある個人が他の個人と異なるのは、偶然の違いによるものにすぎません。

中世の人類学哲学でも、自由意志の問題について議論されました。人間を創造した神は、人間のために律法を規定しましたが、同時に、神の律法ですら人間の意志を制限するものではないため、人間が自らの律法に従う機会を保持しました。神は人間を創造しただけでなく、人間を自分の力に頼ることができる自由で自律的な存在に変えました。

神に似せて人間を創造したという創世記の立場は、キリスト教の一般的な立場であり、キリスト教人類学の出発点である。しかし、哲学者がこのイメージが表すものを定義しようとするとすぐに、宗教学派間の相違が始まります。創世記に従おうとする人々は、文字通り、神は地上における副官として人間をご自身の姿に創造し、地上のすべてのものに対する権威を与えられたと述べています。しかし、人間はどのような手段でこの支配権を行使できるのでしょうか? たとえば、クレルヴォーのベルナルドはデカルトを先取りし、人間の自由意志の中に人間の神らしさを見出し、それはある意味では神の意志と同じように永遠で破壊不可能であると考え、ボナヴェントゥラは人間を神と被造世界との間の仲介者と呼んだ。アウグスティヌスと彼の学派は、魂と神との直接の接触、つまり神の概念の認識を通じて啓発する能力に本質を見いだしています。この聖書の考え方はさまざまな解釈があり、哲学の発展と人間の哲学的概念の形成に大きな影響を与えました。

トマス・アクィナスによれば、道徳の特別な源は存在しない。人間の活動を一般的な形而上学的な運動法則に従属させて、トーマスは道徳的善を一般的な善の特殊なケースであると考えています。トマス主義の創始者によれば、ある行動の「人間性」の尺度は、その行動が理性に従属するかどうかの尺度である。したがって、人間の行動は合理的である限り、それは実存的であり、したがって、同じ程度に道徳的です。

行動の道徳性にとって 2 つのことが重要です。間違った目標を選択した場合、その行動はもはや道徳的ではありません。しかし、選択した目標が良いものであれば、その目標に値しないことが判明しないような手段を選択することも必要です。選択の意志を促す理由とは、実践的な理由です。意志に提示された目的と手段は、道徳的行動の一般原則に照らしてすでに評価されています。トマスは、特定の目標を評価すること自体を良心と呼んでいます。

トマスの人類学概念における重要な位置は、情念の教義によって占められています。人間は理性的な動物であるため、人間と動物に共通の状態を経験することができます。彼はそのような状態を情熱と呼びます。情熱とは何ですか？これは魂の受動的な状態であり、ある種のテストを受けています。人間には生得的な知識が欠けており、感覚知覚を通じてそれを獲得しなければなりません。人間の合理的な欲求の能力は、知的財産に依存しています。したがって、合理的な欲望の能力は、理性そのものよりも受動的です。

しかし、人間にはさらに受動的な能力、すなわち官能的欲望があります。理性的欲望が心に何が良いかによって決まるとすれば、官能的欲望は身体に関して何が良いかによって決まります。情熱の座を表すのは魂のこの受動的な部分です。

コンセプトマイスターエックハルト

中世の神秘的な教会意識には、独自の人間概念が含まれていました。キリストは完全な人間であり、完全な神であると考えられていました。両方の性質が彼の中で完全に統合されていました。人間の意志は彼の中で、彼を遣わした神の意志に変えられました。合理主義的な異端に関しては、キリストはただの神であると主張する人もいました。彼の中の人間性は幻想です。一方、キリストにおいては人間性のみが認められました。特に、モノセレ派は、7 世紀に発展したキリスト教の教えの支持者です。ビザンチウムでは、彼らはキリストには 2 つの性質があると信じていましたが、5 世紀にビザンチウムで起こったキリスト教の教えの支持者である単性論者は、キリストにおける 2 つの性質の結合を次のように解釈しました。神による人間原理の吸収。

中世では、神秘主義者は常に神秘主義者であると考えられていました。彼らにとって、信仰は知識よりも崇高なものであり、理性に限定されるものではありません。神秘と奇跡は現実であり、客観的です。特に、J. ベーメには大きなグノーシス主義の才能がありました。神よりもさらに深く根源的な原初神についてのマイスター・エックハルトの教えは注目に値します。エックハルトによれば、神の中に存在の存在を認識する者は、自分の存在の中にすべてのものを等しく認識するのである。

これら 2 種類の知識は常に人の中に共存しています。しかし、なぜ人は常に自分の知性を認識しないのでしょうか？エックハルトは、人は地下室に隠された良いワインの所有者のようなものであり、そのワインを味わったことがないので、それが良いかどうか知りません、と答えます。同様の意味で、プロティノスは目を閉じたときの視覚について語っています。これは誰もが持っていますが、使用している人はほんのわずかです。神秘的な知識はおそらく自分自身への回帰であり、自分自身のほぼ超人的な能力の啓示です。

エックハルトの理解における無執着とは、あらゆる創造物から自由な精神の状態です。この状態では、人は神のようになります。それは揺るぎない岩にたとえられます。精神はもはや情熱や苦しみの影響を受けません。しかし、これは存在から完全に排除したいというストア派の願望ではまったくありません。なぜなら、無執着の中には神への願望があるからです。

もう一つの主題は、人間の魂における神の誕生に関する教義です。それは三位一体の教義と相関しています。エックハルトによれば、これら 3 つの仮説には特定の関連性があります。父なる神はご自身をご存じであり、神を知るこの知識の中で御子を生み出してくださいます。しかし、息子の世代は父親の自己認識に限定されません。父親と息子はお互いに確認されます。この自己肯定は愛であり、聖霊、つまり神の三位一体の第三の仮説を表します。

息子の誕生は神だけでなく人間の魂の中でも起こります。「父」という言葉は純粋な世代を意味します。父親の存在は、それが彼にとって負担であろうと喜びであろうと、彼の魂の中で息子を産むという事実と結びついています。神は天国で何をしているのでしょうか？父なる神が神聖なプロセスで息子を生むのと同じように、まさに人間の魂の中で、全く同じ方法でだけでなく、同じものとして彼を産みます。人の魂の中で生まれた神の子は、人の中の神の「似姿」として解釈されます。「イメージ」として、この創造物には 2 つの性質があります。1 つは、それを描いた人からすべての存在を受け取り、その存在自体が表現されたとおりに存在することです。

エックハルトは、そのような分析のおかげで、御子の存在について書かれたほぼすべてが説明できると信じて、原型とイメージの関係を注意深く調べています。人の魂の中での御子の誕生（より正確には、その魂の最良の部分での御子の誕生）は、神の御子としての人の形成に貢献し、その結果、その人は第二の神聖なヒュポスタシスと同じ存在を有することになります。

この神秘主義者は、人間には神の子の権利があり、もし神の子の孝行が私たちの中になければ、神は私たちを「神の子」にすることはできないと結論づけています。人は内なる知識の中でこのことを正しく認識しています。「内なる知識」とは、私たちの魂の本質に知的に根ざしている知識です。それは魂の本質ではありませんが、魂に根ざしており、魂の生活の中にあるものです。これは合理的な人生であり、その中で人は神の子となり、永遠の命のためにそのようになることがわかります。そしてこれは、時間も空間も、今もここもない知識です。そして、この人生ではすべてが一つになっています。

「内的知識」とは、一方では、存在するものの統一性についての知識です。それは理性、つまり知性の知識であり、存在に違いはありません。心の生活の中で神の子の誕生が起こります。神の本質は無に等しいものであるため、神ご自身の本質そのものに移植されるためには、私たちは必然的に無になる状態に到達しなければなりません。

父と息子の関係は、エックハルトによってプロトタイプとイメージの関係として明らかにされます。彼は次のように述べています: ここで何が起こっているかを理解するのは簡単です私たちが話しているのは具体と抽象を比べてみると。人間の存在は創造されたものですが、人間の単純な存在は神聖なものです。エックハルトは、類推論の助けを借りて汎神論（この用語を時代錯誤的に使ってよいか）の非難を避けている。神はその臨在とともに、存在するあらゆるものに本質や統一性などをもたらしますが、それは類似の意味においてのみです。超越者にも同じことが当てはまります。これは、エックハルトが人間の魂における神の誕生について語るときに暗示していることです。

エックハルトの神秘主義、神学、哲学は密接に結びついています。しかし、彼の教えはカルトとどのような関係にあるのでしょうか？エックハルトの思想は、すべての神秘主義と同様に、人間を神と結合するという目標を持っていたが、この目標においてカルト（特定の行為を通じて同じことを行う）に似ているだけでなく、一般にカルトの根源に還元することができる。

K.ラーナーが示したように、人間の魂における神の誕生の教義は非常に古いものです。それは初期キリスト教の洗礼神学にまで遡ります。アレクサンドリアのクレメンスでも、洗礼によって人は神に生まれ変わり、人の中に神が生まれます。オリゲネスはすでに、洗礼のおかげで人間の魂の中に種子として何かが生まれ、それは善行と敬虔な生活によって育てられる必要があると主張しています。エックハルト自身もしばしばオリゲネスについて言及しています。さらに、後者は、その後の数世紀の神秘家たちがしばしば返す質問を初めて提起した。すなわち、キリストがあなたの魂の中にも現れないなら、一度肉体として生まれたことに何の意味があるのか？最後に、ニッサのグレゴリウスは、神格化の考えを神秘的に解釈し、その崇拝の基盤である洗礼の秘跡を、人間における神の「内なる誕生」の出来事から最大限に遠ざけました。

アウグスティヌスにとって、この教えはギリシャの教父たちほど重要ではありません。中世には、ギリシャ教会の考えが、『アレオパギティク』の翻訳者エリウゲネと懺悔王マクシムスによって採用されました。後期スコラ神学は、クリスマスの証拠によって3つのクリスマスミサの意味を説明しました：永遠のもの-神からの息子、一時的なもの-処女からのもの、神秘的なもの-信者の魂の中に。

したがって、魂における神の誕生の教義は、一方では初期キリスト教の洗礼神学に根ざしており、他方では三位一体の神学と関連付けられています。カッパドキア人は三位一体の教義をアリストテレスに基づいていました。三位一体の教義には間違いなく哲学的（新プラトン主義、アリストテレス主義）および心理学的（アウグスティヌス）な起源があるにもかかわらず、三位一体の神学の背後にはカルトがあります。

エックハルトの神秘主義の形而上学的な要素は、それがカルト的な性格を持っているという事実に加えて、カルトに還元される可能性さえあるのでしょうか？したがって、知性の教義には 2 つの宗教的ルーツがある可能性があります。1 つはアリストテレスの「ヌース」（心）の教義の枠組みの中で探求されるべきであり、もう 1 つは神の名についての旧約聖書の本文の中に求められるべきです。」（出エジプト記3:14）。

ニコマコス倫理学の第 X 巻では、知性は神聖な力として描かれ、この力に対応する行動は完全な幸福として描かれています。ギリシャの信仰によれば、継続的な至福と精神的な瞑想の状態を本質的に備えているのは神々だけです。人々は知的に認識できる状態に近づきつつあります。

最後に、エックハルトの存在と神との同一視は、出エジプト記の第 3 章に記されているモーセへのヤハウェの呼びかけが神聖さを明らかにしている限り、カルトと共通点があるかもしれません。あなたの足よ、あなたの立っている場所が聖地だからです」（出エジプト記3:5）。その地面が「聖なる」と呼ばれ、モーセが裸足でその地を踏まなければならなかったことが聖域の特徴です。「私は存在する」という言葉は、本来は「私はこの場所に存在する神である」という意味かもしれません。聖域とは神の臨在を求める場所です。それは特定の宗教的行為によって明らかにされることもあれば、形而上学的神秘的思考を通じて経験されることもあります。エックハルトの神秘主義は 2 番目の道をたどりますが、その目標は最初の目標と同じです。

コンセプトベーメ

ヤコブ・ベーメは最も神秘的な神秘家の一人であり、本物の啓示を知っていた史上最も偉大な神智学者です。彼の神秘主義はすべて抽象的ではなく具体的であり、宇宙の多様性の啓示が浸透しています。彼のコンセプトの中心にはキリストの顔があります。ベーメの神秘主義は、エックハルト、プロティノス、インドの神秘主義とは異なり、人間を背教と罪としてのみ認識する一者の神秘主義ではありません。

ベーメは人間について前向きな啓示として最大の洞察を持っていましたが、彼はすでに人類学的な問題に直面していました。「アビスを見た予言者を合理主義者として特徴づけるのはあまり適切ではない」神よりも深いそして神を超えて、そして宇宙の主要な暴力要素が誰に明らかにされたのか...ブルガーコフは、ソフィアと両性具有についてのベーメの最大の啓示を通り過ぎましたが、これは彼の人間の問題に関係しています。」

ベルジャエフによれば、ベーメは自分自身に対して非常に注意深く、徹底的な態度を要求するという。それは伝統的な簡単に区別できるタイプに属さず、多成分で非常に豊富です。ベーメの神智学は有神論でも汎神論でもありません。神についてのこれらの滑らかな知識よりも神秘的で、矛盾的で、神秘的です。ベーメは最初のアダムについて教え、彼を新しいアダムであるキリストと結びつけました。彼の神智学はキリスト教でした。キリスト学と人類学は密接に結びついており、それらは同じ真実の表裏一体です。

人間の問題は主に神の問題、神自身の問題ですが、神の問題は主に人間の問題です。キリストの神秘は、人間における神の誕生の神秘と、神における人間の誕生の神秘という２つの神秘を組み合わせたものである。これは神と人間の神秘です。ベーメの神秘主義のような真の神秘主義は、歴史的な教会と宗派を結びつけ、宗教的経験を深めます。

ベルジャエフによれば、世界の神秘的な認識は、言葉の最高の意味でエロティックな認識です。あらゆる再会の謎は、セックスの謎と結びついています。偉大な神秘家たちは性の神秘を中心に据え、性の恐ろしさを感じ取りました。世界のあらゆる中断とあらゆる再会は、完全性の秘密であるジェンダーと結びついています。偉大な神秘家ベーメは、両性具有の中に、すべての存在、すべての完全性と完璧さ、神の姿と似姿に対する答えを見出した。

ベーメにとって、悪は神の中にあり、悪は神から離れることでした。神には闇の根源があり、神には悪に対する責任はありませんでした。ほとんどすべての神秘家は、内在的な悪の除去という観点に立っていました。ドイツの神秘主義には、人間の独占性、神が人間を必要としているという意識、つまり進行中の神統学としての人間統御という神秘的な起源がありました。これらの深さは、パラケルスス、J. ベーメ、アンゲラス・シレジウスの中で明らかにされています。

ベーメにとって、アダムの教義はキリストの教義と切り離せないものです。ベーメは大胆にキリストとアダムを近づけます。最初のアダム・ベーメはカバラの天のアダムと同じです。そしてキリストは絶対者、天のアダムです。ベーメの人類学全体は彼の両性具有の教義と結びついています。そしてベーメの哲学は、私たちには完全に理解できるわけではありませんが、人間は小宇宙であり、人間の中で起こることはすべて宇宙で起こると想定しています。魂と自然は一つです。

ベーメは、彼の知識のこの超人的で自然の神聖な起源を感じています。「自分の力だけでは、私は他の人と同じように盲目で、同じように弱いですが、神の霊において、私の生来の霊はすべてを見透かしますが、常にではなく、神の愛の霊が私の心を打ち破るときのみです」精神、そして動物の性質と神性が一つの存在となり、一つの心と一つの光となり、私だけではなく、すべての人がそのようなものです。」

ソフィア - 神の知恵はあらゆる人の中に現れることができ、そのとき真のグノーシスが生まれます。ベーメのグノーシスでは人間について何が明らかにされていますか? 最初の男は両性具有です。神の似姿と似姿とは、「自分の中に神の知恵の汚れのない聖母を持っている人だけです...人間は最初に混合された存在として人間という名前を受け取りました。」処女の若者、両性具有の男だけが神の似姿であり、神の似姿である。若い乙女座がなければ、人の名前を取得することは不可能です。

「イブの前、アダム自身は、男性でも女性でもない、汚れのない聖母でした。彼は自分の中に、火のチンキと柔和の精神のチンキの両方を持っていました。そして、もし彼が試練に耐えたなら、彼は自分で与えることができたでしょう」そして、アダムが処女性を通して人間となり、神の似姿となった順序で、人が他者から生まれますように。永遠から存在するものは、それ自体が完全に永遠の順序で誕生するはずです。そうしないと、永遠に生き残ることはできません。

ベーメには、天と地、神と人間、キリストとアダムの驚くべき神秘的な接近があります。「神は人にならなければならない、人は神にならなければならない、天は地と一つにならなければならない、地は天国にならなければならない。」

ベーメの人類学は、最初の人間アダムを通して明らかにされました。人間のすべての複雑さと、世界の進化によって人間に残されたすべての痕跡の背後に、本来の統合された人間、つまり何からも演繹できない、何にも分解できない神の姿と似姿が見られました。

結論

中世はしばしば人格形成の時代と呼ばれます。しかし、その時代の人間は様々な文化の流れの中にいた。騎士のような崇高な感情が、荒々しい身体性や動物的な官能性のイメージと共存しています。宮廷でのロマンチックな体験は、しばしば、際限のない快楽への崇拝と組み合わされます。一方で、キリスト教の普及は「永遠の処女」の崇拝を生み出しましたが、他方では、中世の文化は「物質的肉体の底」（M. バフチン）のラブレージャン的なイメージを示しています。

キリスト教では、肉は人間のあらゆる不幸の原因であると考えられています。苦行者、偉大な殉教者、情熱を持った者の姿だけが真の神聖さに包まれています。快楽への渇望と性的禁欲に対する勝利が、地上での存在の意味となった。腐敗した感情との戦いはあらゆる方向で行われました。最も無邪気な楽しみさえも許されないと宣言されました。しかし、エロティックな魅力は別の外観を獲得しました。

実際、誰かが性交を拒否したとしても、それはその人が愛を放棄したことを意味するものではありません。結局のところ、エロスには精神的な原則があります。中世には、特別な形式の結婚が起こりました。男と女が同じ屋根の下で一緒に暮らしていました。しかし、彼らは性的に活発ではありませんでした。いわゆる霊的な結婚でした。隠者たちは砂漠に行くとき、メイドを連れて行きましたが、恋愛の楽しみのためではありませんでした。性愛を精神的な愛の領域にまで高める試みがなされました。

しかし、このロマンチックな伝統とは対照的に、別の伝統が強化されました-平凡で、不変で、現実的です。彼女の中の愛には、世俗的で粗暴な特徴しか含まれていなかった。崇高なものはすべて幽霊、フィクションとして解釈されました。しかし、肉体的な愛は、その世俗的な現れのすべての素晴らしさの中で現れました。フランスの作家フランソワ・ラブレーには、誇張されたグロテスクな形式が見られます。たとえば、女性が修道院の鐘楼の影から妊娠する可能性があると想像することは可能でしょうか? 作家にとって、このイメージは、地上的な官能性の印象を高めるために重要です。

M. ブーバーによれば、アウグスティヌスの後の西洋の孤独な魂に新たな宇宙の故郷を生み出すのは、ギリシャ人のような自然の観想ではなく、信仰なのです。新しいキリスト教の宇宙が現れつつあります。中世のキリスト教徒にとって、神曲の読者は皆、巡礼としてではなく、地獄の下界への下降と煉獄を通って三位一体の神の山岳世界へのルシファーの尾根に沿った上昇の両方を心の中で行ったほど、それは非常に現実的であった。未知の土地への旅行ですが、はるか昔に地図に記された国々を巡る旅として。

つまり、再び世界が閉じられ、再び人が住むことができる家ができました。この世界は、アリストテレスの世界よりもさらに有限である。なぜなら、ここでも、有限の時間が真剣に彼のイメージに含まれているからである。同じ聖書の有限時間が、キリスト教において変換されているのである。この世界の図は十字架であり、その垂直の横棒は天国から地獄までの有限の空間であり、その真ん中を走っています。人間の心。横棒は世界の創造から終わりの日までの最後の時間を表しており、この時間の中心、すべてを覆い、すべてを救い出すキリストの死が、まさに空間の中心、貧しい人の心に落ちます。罪人。中世の世界のイメージはこの計画を中心に構築されています

リスト文学

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人間についての中世の考えの基礎はあった 宗教的（神中心的な）態度、その本質は、人の起源、性質、目的、そして人生全体が神によってすべての始まりであるということです。

アウグスティヌス至福者。人間は神が吹き込んだ魂です。肉体と肉体は卑劣で罪深いものです。人間だけが魂を持っており、動物には魂がありません。人間は完全に神に依存しており、何においても自由ではありません。人間は神によって自由な存在として創造されましたが、堕落を犯して自ら悪を選び、神の意志に反しました。人間の主な目標は、最後の審判の前の救い、人類の罪深さの償い、「神の都」としての教会への疑いのない従順です。

トーマス・アクィナス – 神は世界の効率的かつ最終的な原因であり、世界は神によって「無から」創造されました。人間の魂は不滅であり、彼の究極の目標は至福です。人間自身も神の被造物であり、その立場においては被造物（動物）と天使との中間的な存在である。中世の人間教義における神中心主義的な態度は、ルネサンスの哲学において徐々に克服されました。世界と人間の創造に関する理神論的概念と汎神論的概念が現れました。

ピコ・デッラ・ミランドーレ（1463-1494）、人間は宇宙の中心的な位置を占めています。選択の自由と創造的能力によって、誰もが自分自身の幸福や不幸の創造者であり、動物の状態に到達することも、神のような存在に昇華することもできることが決まります。

総合的に開発された調和のとれた人格という考えが広まりつつあります。芸術の発展は前例のない高みに達しています。ルネサンスのすべての基本的な人類学的概念が表現されたのは、芸術的イメージの形での芸術言語であり、対応する中世の概念とは最も大きく異なりました。 N. マキャヴェッリや F. グイッチャルディーニなどの思想家は、著作の中で社会的存在の非神聖化と非神学化を実行し、自然原因による社会的存在の発展と本質的な内容を説明しました。この時期の哲学人類学では、資本主義の社会関係の台頭と私的利益の支配に関連した個人主義、利己主義、功利主義へのアプローチの動機をすでに非常にはっきりと聞くことができます。

したがって、ロレンツォ・ヴァッラは、慎重さと正義は最終的には個人の利益に帰着し、自分自身の利益が最優先され、祖国は最後に優先されるべきであると確信を持って述べています。

10. 近代ヨーロッパ哲学における人間の問題。

個人の利益の支配が人についての考えに与える影響、彼の行動の動機、人生の態度は、この概念に明確に表現されています。 T. ホッブズ（1588-1679）。アリストテレスとは対照的に、人間は本質的に社会的存在ではないと彼は主張する。それどころか、「人間は人間にとって狼である」（ホモ・ホミニ・ループス・エスト）、そして「万人の万人に対する戦争」が社会の自然な状態である。 パスカル： 人間の偉大さと尊厳はすべて「考える能力にある」と主張しました。 I. デカルト . 彼によれば、思考は人間存在の唯一信頼できる証拠であり、これはフランスの哲学者の「私は考える、ゆえに私は存在する」という基本的な命題に基づくものです。人類学的には魂と肉体の二元論があり、それらを異なる質の 2 つの物質として見なしています。非常に重要精神物理学的問題を発症する。デカルトによれば、身体は一種の機械ですが、心はそれに作用し、その結果、影響を受けます。 I.カント 哲学の主題は単なる知恵ではなく、人間に向けられた知識であると信じられていました。人間とは何かという問いに答える。カントは、人間は本質的に悪であるが、善の始まりを持っていると指摘しました。 ヘーゲル 人間についての考察に歴史主義の原理を導入した。もし以前に人間が抽象的な存在であり、その本質において不変であると考えられていたとしたら、G. ヘーゲルは、人間の本質を研究する際には、その人物の形成がとられた特定の社会歴史的条件を考慮に入れる必要があると指摘しました。場所。

1. 中世哲学における世界と人間の問題。

3 西ヨーロッパのスコラ学。トマス・アクィナスと、信仰と理性の調和に関する彼の教え。

4. ユダヤ哲学。

基本用語。

トピックに関する質問と課題をテストします。

1. 中世哲学における世界と人間の問題

哲学の歴史的タイプは常にその社会経済システムに対応してきました。これまで見てきたように、ギリシャ哲学は古代民主主義の土壌で成長しましたが、中世の哲学は封建制の時代（V-XV世紀）に属していました。中世の歴史は西ローマ帝国の滅亡 (476 年) から始まりましたが、この時代の哲学の教えは 1 世紀から 4 世紀にはすでに形を作り始めており、ストア派、エピクロス派、哲学者の倫理概念に基づいていました。新プラトン主義者。中世の哲学では、古代哲学のように優秀な個人を特定することは困難です。つまり、ソクラテス、プラトン、アリストテレスのように、この哲学はより均質です。

中世の哲学はしばしば一言で呼ばれます - 学力 71 。彼女はたまたま 基本的な イデオロギー的な ライン これ タイプ 哲学。中世の哲学は、本質的には、 神中心主義的な 。中世の哲学にとって、世界のすべてを決定する現実は、古代哲学のような自然や宇宙ではなく、神です。

中世スコラ学の 2 番目に重要な特徴は、「学校」、つまり宗教学校、従属 宗教的 権限、彼らへの献身。これが問題に影響を与えざるを得ないことは明らかです 認識論中世の哲学。「学校」に属し、時間の経過とともにそのイデオロギーに従う必要性が、この哲学の特定の特徴を生み出しました - 形式主義、古代の弁証法とは対照的に、化石化した凍結された公式を好む傾向があります。これは、中世哲学のもう一つの重要な特徴を生み出しました。 無機質な キャラクター。この（抽象的論理的）考え方では、個人的なものは抽象的な一般的なものの前に後退しました。中世の哲学では学派が支配的であり、学派は抽象的な理性によって支配されていました。

中世哲学における人間は、かつての偉大さと主要な重要性を失いました。人間の存在の問題は背景に消えていきました。「人間は万物の尺度である」「人間は最高の価値である」――そのような判断は中世哲学の特徴ではない。さらに、そのような判断は彼女にとって嫌なものです。人間は絶対者に自分を犠牲にするので、絶対者ではなく、無に等しいのです。人間は奴隷であり、神に奉仕することによってのみ意味を獲得します。この意味は自然生活の外側にあり、宗教的および精神的な領域にあります。価値観の階層が変化しています。古代哲学が個人の権利と自由、思想家の独立について語った一方で、中世哲学はキリスト教徒の義務、謙虚さ、教会によって神聖化された社会的不平等をより反映しています。

中世の哲学では、古代の宇宙中心主義は次のように置き換えられます。 神中心主義 。と密接に関係しています 神学。哲学の主要な問題は次のようになります。問題比率信仰 そして 理由 . 同時に、信仰は合理的に正当化されなければなりません。スコラ学は科学や哲学に対する一種の神学的反動となった。哲学として定義されました メイド 神学 .

中世のスコラ学もまた、二重要原理、神学的世界観から発せられます。主な原則 オントロジー原則となった 創造論 （または創作物）。そして主な原則は 認識論原則となった啓示。両方の原則は密接に関連しており、唯一の人格的な神の存在を前提としています。

したがって、これまで見てきたように、ギリシャ哲学は多神教（多神教）に依存していましたが、中世哲学は 一神教（一神教）。ところで、古代哲学にとって、宗教の問題はまったく重要ではありませんでした。中世の哲学では、それらは前面に出てきました。ギリシャ哲学は、その教えにさまざまな違いはあるものの、一般に自然主義的な性格を持っていました（人間を含む存在するすべてを含む単一の全体が自然です）。その後中世哲学を獲得 宗教的キャラクター（ある存在は神です）。

中世の哲学は当初から次の 2 つの方向に発展しました。 聖父主義者 そして学力 .

聖職者 – これが最も初期の方向性です。聖父主義者の支持者は主にキリスト教会の異端的な教えとその弁明（教えの歪曲に対する弁護）に対する批判に従事していた。この方向のイデオロギー学者は「教父」の定義を受け取り、したがってその方向自体が聖父主義者と呼ばれるようになりました。多くの思想家がこの運動に属していましたが、その中で最も影響力があったのはオリゲネスとアウグスティヌスでした。

スコラ学 - 中世哲学の後期の方向性であり、16〜13世紀に形成されました。彼らが言うように、その主な問題は信仰と理性の関係の問題でした。その主な代表者は、P. アベラール、F. アクィナス、F. アッシジでした。

初期のキリスト教哲学はもっぱらアウグスティヌスの教えに基づいて構築され、その後のスコラ学はアウグスティヌスの伝統に完全に忠実であり続けました。トマス・アクィナスはアウグスティヌスの教えとアリストテレスの教えを統合しました。

アウグスティヌス (354-430) - 中世哲学の著名な理論家、神学者、哲学者。彼の哲学的考えは、「真の宗教について」、「自由意志について」、「告白」、「神の都市について」という作品で提示されています。最後の作業が最も重要です。その中で哲学者は、人間共同体の2つの相反するタイプについて考察した。すなわち、「地上の都市」、つまり神を軽蔑するまでに至った自己愛に基づく国家体制と、「神の都市」、すなわち自己軽蔑の域に達した神への愛に基づく精神的な共同体。

1. アウグスティヌスの教えの主なものは次のとおりです。教義 ○ 神。これがスコラ学に決定的な影響を与えた。神は最高の存在であり、その中には世界秩序を決定した永遠不変の思想が宿っています。神は、必要に迫られてではなく、ご自身の意志によって、無から世界を創造されました。。

創造の教義は世界観を根本的に変えました。重心は自然な始まりから超自然的で超自然的な始まりへと移動しました。古代の神々は自然と関係がありましたが、キリスト教の神は自然の上に立って、その反対側に立って、 超越的な 神によって 72 .

アウグスティヌスは著書『神の都市について』の中で次のように書いています。時間とともに」73. このようにして、能動的な創造原理は自然や宇宙から引き出され、神に移されました。中世の哲学では、宇宙はもはや自立した永遠の存在、単一の全体ではありませんでした。

2. 超越の教義が含まれる パフォーマンス ○ 世界 どうやって 2番現実。アウグスティヌスによって、古代の二元論（精神と物質）は次のように置き換えられました。 理想主義的な 一元論 、つまり、絶対的な始まりはただ一つ、つまり神、他のすべては二次的なもの、つまり神の創造物だけであるという原則です。 2 つの現実: 神と神によって創造された世界は、存在論的に絶対に分離されています。神は真実の存在であり、永遠であり、不変であり、自己同一であり、何にも依存せず、すべての源です。したがって、古代の哲学者が存在に与えた属性は神に帰せられたものでした。『神の都市について』という本の中で、私たちは次のように述べています。「そして、もし（神が）物事からいわば生産力を奪えば、それらは創造される前に存在しなかったのと同じように、それらも存在しなくなります。」 74

3. アウグスティヌスの聖職者学においては、すでに次のような教義が存在していた。宿命、キリスト教徒 目的論 75 。その本質は、人は主観的には自由に行動するが、その人の行動はすべて神によってその人を通して行われるという主張でした。神は永遠の決断によって、ある人々を救いのために選び、またある人々を責め苦に処するために選びました。アウグスティヌスによれば、神の予定説は次のような助けを借りて形成されるという。 教会。アウグスティヌスは神学の著作の中で、彼の世界観にとって極めて重要な教会の概念に繰り返し目を向けました。その後、スコラ学者、特にトマス・アクィナスにとって、それは基本的なものとなりました。

4. 教義哲学 どうやって 神学アウグスティヌスの超越性の考えを完成させました。彼はこう書きました。もし哲学が知恵への愛であり、知恵によって神を理解するのであれば、神学は真の哲学となり、神学者は真の哲学者となるでしょう。アウグスティヌスによれば、哲学者とは「この世界の要素に従って哲学する」者ではなく、「世界そのものを創造された神に従って」哲学する者である 76 。

もう一つの重要な伝統はアウグスティヌスの名前に関連しています。彼はとても注意を払いました 心理学 人間魂。キリスト教心理学は、人間の魂の罪深さという考えに基づいています。人の魂の深さは、神によって創造されたすべてのものと同じくらい、その人にとって謎です。しかし、これらの深みを理解することは、「魂の救い」、つまり罪からの清めのために不可欠です。このため、告白は非常に重要になります。ヨーロッパ文化は、哲学における告白ジャンルの始まりをアウグスティヌスに負っています。「告白」 J--J. ルソー、L.トルストイの「告白」は、その共通の始まりであるアウグスティヌスの「告白」に戻ります。

3. 西ヨーロッパのスコラ学。トマス・アクィナスと、信仰と理性の調和に関する彼の教え。

中世スコラ学の創始者はローマの哲学者であり政治家であったと。 ボエティウス (480-424)。彼はアリストテレスを研究し、コメントし、多くの哲学論文の著者であり、その中で最も有名なのは『哲学の慰め』です。その中でボエティウスは哲学と対話し、この世の幸福は変わりやすいものであり、賢者は美徳によってのみ慰めを見出すことができ、情熱は理性に従属すべきであり、あらゆる失敗は人間の利益のために神によって送られるものであると教えている。ボエティウスはスコラ倫理と論理学の分野で列聖され、今日に至るまで神学の権威として認められています。

スコラ学の基礎となったボエティウスの教えの主な規定は次のとおりです。まず、 存在論的善の教義。神と結びついているとき、存在は悪ではなく善になります。人が神から離れると、その人の存在は存在しなくなります。第二に、 合理的な信仰の正当化。人が理性によって自分の運命を導かれるということは、理性は神によって与えられたものであるため、その人は神とともに生きていることを意味します。したがって、人が神に近ければ近いほど、その人にとって運命はより慈悲深いものになります。最後にすべて知識- 数学の知識も含めて神から。したがって、自己同一性の原理については何も不明ではありません。 三位一体。ボエティウスは数学的恒等法則を用いて三位一体の真実を証明しました。神はご自身と三位一体の 3 つのヒュポスタシスすべてと同一です。

中世のスコラ学者が扱った主な問題は、知識と信仰の関係の問題でした。それは理性よりも信仰が優先されるという問題でした。哲学的な論争において、この問題はよく知られた「」という形をとりました。胞子 について ユニバーサル "、または ○ 自然 一般的な 概念。 2 つの観点が際立っていました。 1. 人間の思考や言論に関係なく「普遍」が存在するという現実の主張。 2. 反対の主張は、人間から独立した「普遍」の現実的存在の否定です。

最初の視点は「」と呼ばれます。 リアリズム 「。その支持者は、たとえ普遍的なものが存在すると信じていました」前に万物の出現（私たちが万物の中で最高のものとして神について話していることを理解するのは難しくありません）。 2 番目の視点は「」と呼ばれていました。 唯名論 「彼女は存在を否定したから一般的な概念人間の思考とは独立していますが、「名前」の存在を主張しました。個々のもの（名目主義 - ラテン語の名目 - 名前から）。唯名論者は、一般概念はそれ自体では存在できず、特定のものの中にのみ存在すると主張した。このように、人は一般的な概念ではなく、人の中に内包されているものです。

中世のリアリズムはプラトン主義に近かったが、プラトン主義においても、一時的で具体的なものではなく、永遠で自己同一の観念が現実の存在を持っていた。中世の現実主義によれば、普遍的なものは物事の前に存在しており、これらは神聖な心に固有の概念です。人々は神の恵みのおかげで物事の本質を知ることができます。リアリズムによれば、善、真実、正義の概念は、それ自体として実際に、そして個人の行動の外側に存在します。この種のステートメントの助けを借りて、それは構築されました 存在論的 証拠いる神：私たちの意識の中に含まれる無条件に完全な存在としての神という普遍的な概念から、論理的必然性をもって神が存在することになりました。

12世紀西洋スコラ学の最大の哲学者。だった P . アベラルド (1079-1142) は、普遍性についての議論において、極端な唯名論と極端な実在論の両方に反対しました。アベラールによれば、存在できるのは個々の物（「物質」）だけです。これらのものは互いに同一である可能性があり、一般概念、普遍の性質はこの同一性に基づいています。こうして唯名論が正当化されたのである。これに加えて、アベラルドは神の心の中にある一般的な概念、つまりアイデアの現実性も認識しました。それらは神が物を創造する際のパターンです。アベラールは理性に訴え、スコラ学における穏健な現実主義の発展を促進したが、これはスコラ学の反動的な部分から強い反発を引き起こした。

アベラールは自分の学校を設立し、そこで（主にパリで）教えて大成功を収めました。ヨーロッパ各地から学生たちが彼の元に集まりました。しかし、公式の神学はアベラールを異端者として非難し、彼の著作は公に焼かれた。 P. アベラールの作品の中で最も有名なのは、彼の自伝「私の災害の歴史」（1132-1136）です。この本には、彼が人間の心に訴えた時代の興味深いイデオロギー的および哲学的特徴が数多く含まれています。彼は、哲学者にとって最も重要なことは、権威や人々の意見ではなく、理性の議論にすべて従うことであると信じていました。理性に従うと、人は必然的に倫理に行き着く、と彼は書いた。倫理は「すべての科学の目標であり、そのためにはあらゆることが試されなければならない」77。以下は、信仰と理性の関係についてのアベラルドの発言の一部であり、それによって彼の正気を判断することができます。

「偶像崇拝者は、石や丸太やあらゆる創造物について、これが真の神であり、天と地の創造者であると主張します。そして、たとえ彼がどれほど明らかな愚かさを表現したとしても、心が正気でないなら、誰がそれを反論することができますか。全員が信仰について話すことを許可されています。」

- 「権威者とみなされる人々について何を言えますか？彼らには多くの間違いがありますか？結局のところ、誰もが同じ権威を使用する場合、信仰の方向性はそれほど多くないでしょう。しかし、誰が助けを求めるかによって異なります。個人は自分の意思で、従う権威を選択します。」

- 「理性は権威よりもはるかに好まれているため、人間の理性の必要性が文字の発明者であるため、この必要性がまったく発達していない人々には後者は最も必要とされません。いかなる哲学的議論においても、権威は位置づけられます。そのため、一般に、ある物事についての他人の判断、つまり権威に基づく証拠を提示することを恥じます。自分の力に依存する人は、他人の判断を軽視します。助けて」 78 。

今日まで最も影響力のある学者は、 フランシス アッシジ (1181-1226) - フランシスコ会の創設者。 1228年に列聖され、主な作品に『花』がある。作品名は彼の説教の撮影を意味したことに由来する。このエッセイはたとえ話の形式で書かれています。それはしばしば「人々の福音」と呼ばれます。

F. アッシジのスコラ学の主な考えは、次の戒めで構成されていました。

- "命令喜び「イエス・キリストに従う者は悲しむべきではなく、喜ぶべきである。これがキリストの契約の成就となる。この喜びは霊的なものである。」

- "命令美徳貧困「。貧困は理想的な生き方になるべきです。F・アッシジは、この戒めとそれに従ったために「貧しい人」と呼ばれました。キリストが言ったように、貧困は悲しむべきではなく、喜ぶべきです。「私のくびきと私の重荷は軽い」からです。。

- "命令 普遍的な 愛「伝説が彼について言っているように、F.アッシジは、人々だけでなく、森に住んでいた動物たちも愛でなだめました。アッシジは、人々と、花を含む地球上に生きるすべてのものの両方に説教を向けました。」」

- "命令 普遍的な 教会「。F.アッシジは、自分自身を司祭でも修道士でもないと考えていました。彼は、キリスト教は世界の外にあるのではなく、世界の中にあると言いました。彼は庵の禁欲主義、宗派主義を否定し、全世界が教会であると信じていました。」

- "命令完璧喜び「彼は悲しみにもかかわらず喜ぶ能力を教え、喜びだけでなく試練に対しても主に感謝することを教えました。彼は『花』の中で次のように書きました。雨が降っても、寒くても、泥にまみれても、飢えに疲れても、修道院の門をたたきましょう。怒った門番がやって来て、「あなたは誰ですか？」と言うでしょう。 ... あなたは嘘をついています、あなた方二人の浮浪者、あなたは世界中を歩き回って人々を騙し、貧しい人々から施しを奪い、逃げてください。彼は私たちを開放しませんが、雪と雨の中、夜になるまで私たちを門の外に立たせることを強制します。そして私たちは辛抱強く立ち、不平を言わず、あらゆる侮辱や彼の怒りに耐え、愛と謙虚さを持って、門番は私たちを知っており、彼に私たちに敵対するよう強制するのは神であると考えます...そして、次のことが起こります。 完璧な喜び。そしてまた私たちはノックします、そしてまた彼は私たちを追い払います...そしてこれは 完璧な喜び。彼は私たちを雪と泥の中に投げ込むでしょう。そして私たちはこれを乗り越えます。そしてそうなるだろう 完璧な喜び。そして私たちが懇願すれば、彼は出てきて棒で私たちを殴るでしょう。私たちはこれを乗り越えます、そしてそうなります 完璧な喜び。自分自身を克服し、苦痛、侮辱、非難を自発的に受け入れること、これが 完璧な喜び。」

西中世の最も著名で影響力のあるスコラ哲学者は、 F . アクィナス , ドミニコ会の修道士であり、有名な中世の神学者で博物学者のアルベルトゥス・マグナスの弟子。トマス・アクィナス (1225/26-1274) はその後、ローマ・カトリック教会によって列聖されました (3323)。トマス・アクィプスの主な神学的および哲学的著作は「神学総書記」です。彼はまた、アリストテレスや他の哲学者の著作に関する注釈の著者でもありました。トマス・アクィナスの教えは、20世紀に再び「アクィナスの教え」という名前で復活しました。 新トーミズム - 西洋におけるカトリック哲学の最も重要な傾向の 1 つであり、その影響は依然として非常に重要です。

トマス・アクィナスの哲学の主な規定を考えてみましょう。

1.理論的根拠主要原則 キリスト教徒 神学を使用して論理アリストテレス。同時に、アリストテレスの教えは、創造の教義やイエス・キリストの神人性の教義と矛盾しないように変えられました。最高の原理は存在そのものであり、それが神です。 F. アクィナスは彼の論文「Summa Protivagantiki」の中で次のように書いています。

- 「哲学者 79 は、最初の哲学は真理の知識であり、単なる真理ではなく、すべての真理の源であり、すべてのものの存在の第一原理に関係する真理であると判断します。すべての真実の始まり、真実における物事の順序は存在におけるものと同じであるため...

神については、人間の理性の能力を超えた真実がいくつかあります。たとえば、神は 3 つと 1 つであるなどです。しかし、例えば、神が存在すること、神は唯一であることなど、自然理性が達成できる真理もいくつかあります。 ...

したがって、前述の神の真理の調査は多大な労力と勤勉によってのみ達成可能であり、神が人間の心の中に自然に引き寄せた知識への愛のためにこの仕事に取り組みたがる人はほとんどいません。 .) したがって、神の慈悲は、理性が調査できることを信仰に基づいて受け入れるよう命じることによって、有益な先見の明を示し、このようにして、誰もが疑いや間違いなく簡単に神の認識に参加できるようにしました。」

したがって、トマス・アクィナスによれば、最高の真理は神、神聖な真理です。その知識は限られているため、人間の心に完全にアクセスできるわけではありません。したがって、人は理性が認識できる真実と、一般的にはアクセスできない真実の両方を信仰に基づいて受け入れなければなりません。つまり、信仰と理性の関係は、信仰が無条件に優先されるということです。上に引用したこの文章の 2 番目に重要な立場は、最初の哲学が主要な真理、つまり神学、つまり神学の知識に専念するものであると宣言されていることです。さらに、トマス・アクィナスはアウグスティヌスと同様、哲学一般を神学、つまり神学に還元した。

同時に、トマス・アクィナスは信仰に関連した理性と科学の自由をいかなる程度も認めず、「」という教義に反対した。 デュアル 真実「（これはまさに、中世において科学がその存在を維持しようとした形、つまり信仰と理性を同等の真理の基準として認識する形である）。

2. 理論的根拠 証拠存在神。トーマス・アクィナス所属 宇宙論的（そして 目的論的)神の存在の証明において、彼はその証明を神の概念からではなく、すべての現象には独自の原因があるという事実から導き出します。ある原因から別の原因をたどると、トーマスは、すべての現実の現象と過程の最高原因として神の存在が必要であるという考えに至ります。

彼の論文「Summa Theologica」に目を向けてみましょう。

- 「神の存在は 5 つの方法で証明できます。最初の最も明白な方法は、動きの概念から来ます... 動くものはすべて、その動きの原因として何か他のものを持っています... したがって、次のことに到達する必要があります。それ自体は他の何にも動かされず、それによって誰もが神を理解します。

2 番目の方法は、生産的な原因の概念から来ています。実際、私たちは理にかなった物事の中に、一連の生産的な原因を発見します。しかし、そのようなケースは見つからず、物自体が生産的な原因であることは不可能です。その場合、それ自体が先行することになりますが、それは不可能です... したがって、誰もが神と呼ぶ、何らかの主要な生成原因を仮定する必要があります。

3 番目の方法は、可能性と必然性の概念から来ており、要約すると次のようになります。私たちは物事の中から、存在することも存在しないことも可能なものを発見します。それらは発生し消滅することが発見され、そこから、それらが存在することも存在しないことも可能であることが明らかです... したがって、何らかの必要な本質、それ自体が必要であり、それ自体が必要であると仮定する必要があります。外的原因それ自体の必要性だけでなく、他のすべての必要性のまさに構成的な理由でもあります。一般的なコンセンサスは、これが神であるということです。

4番目の道は、物事に見られるさまざまな程度から来ます。私たちは物事の中に、多かれ少なかれ完璧であるか、真実であるか、高貴であるかを見出します。そしてこれは、同じ種類の他の関係にも当てはまります... すべての本質にとって、善とすべての完璧の原因である特定の本質が存在するということになります。そして私たちは彼女を神と呼びます。

5番目の道は自然の秩序から来ています。私たちは、自然体のような知性を持たない物体は便宜の対象となると確信しています。彼ら自身には理解力がないので、射手が矢を向けるように、理性と理解力に恵まれた誰かによって導かれる限りにおいてのみ、彼らは便宜に従うことができる。したがって、自然界で起こるすべてのことに目的を設定する合理的な存在が存在します。そして私たちは彼を神と呼びます」81.

3. 理論的根拠 最も重要な 意義 "神聖経典 ". このことについては、「神学総論」にも書かれています。算術、幾何学、その他の同種の自然な認知能力、さらには、より高度な学問を通して発見された原理に基づいているものもあります。聖書は 2 番目のタイプに属する科学です。なぜなら、それは他者によって発見された原理に基づいているからであり、後者は神と祝福に値する人々が所有する知識である。」

トマス・アクィナスは多くの成功を収めた 理論的 正当化 カトリック 信条、その功績により、彼は（死後）「天使の医師」の称号を授与されました。

4. 最後に、社交 問題点 彼らはまた、理性と信仰の関係についてキリスト教の教えの精神に基づいて決定しました。国家権力は神から与えられたものであり、政府の形態はそれぞれの場合において状況に応じたものでなければなりません。トマス・アクィナスにとっては君主制が望ましいとされた。教会には市民社会における最初の役割が与えられるべきである。この状態での地上の生活は、将来、霊的な生活への準備にすぎません。主権者の権力は、より高次の霊的権威に従属しなければなりません。その頭は天にはキリストがおり、地上には教皇がいます。

トマス・アクィナスの教義と呼ばれるもの トミズム(創設者の名前にちなんで命名)、その後 - 新トーミズム。それは今でもカトリックのイデオロギー的サポートと理論的ツールです。

はじめに 3
1. 中世哲学における人間の問題 4
2. 聖アウグスティヌス 6 の人類学的概念
3. トマス・アクィナスの概念 12
4. マイスター・エックハルトのコンセプト 15
結論 20
参考文献 21

導入

この作品は中世の人間哲学の考察に捧げられています。
中世は千年紀全体であり、その始まりと終わりには、ローマの崩壊 (476 年) とビザンチウムの崩壊 (1453 年) という特定の歴史的出来事の輪郭があります。
哲学的思考を含む中世の思考には、多くの独特の特徴がありました。おそらく主なものは神中心主義です。すべては最終的には神によって決定されます。中世の考え方は、心理的な自己陶酔によっても特徴づけられました。心理的な自己陶酔は、主に、信じられていたように、人の精神的な救いのための浄化と誠実さという大きな役割に現れました。中世の思考の類型的特徴には、出来事の独自性、つまり究極の現実の現象の事実の独自性によって引き起こされる出来事の特異性についてのキリスト教の考えによって条件付けられた歴史主義が確実に含まれています。中世の男それは神であり、最も近いのは神の言葉でした。
この研究の目的は、中世の人間の哲学を研究することです。
作品の構造 - この作品は、序論、4 つの章、結論、および参考文献のリストで構成されています。

1. 中世哲学における人間の問題

中世の意識にとって、人間の人生の意味は、生きる、死ぬ、裁かれるという 3 つの言葉で表現されていました。人は社会的、物質的にどのような高みに達しても、神の前に裸で現れるのです。したがって、人はこの世の虚しさを心配するのではなく、魂の救いを心配しなければなりません。中世の男は、生涯を通じて自分に不利な証拠、つまり自分が犯した罪、そして告白も悔い改めもしなかった罪が蓄積されていると信じていた。告白には中世に特徴的な二重性が必要です。人は2つの役割を同時に演じます。自分の行為に責任があるため被告の役割、そして自分自身が自分の行動を分析しなければならなかったので告発者の役割です。神の代表である告解者の面前で。その人格は、その人の人生とその生涯を通じて何をしたかについて最終的な評価が与えられたときにのみ完全性を受け取ります。
中世の人間の「司法的思考」は地上世界の境界を越えて広がりました。創造主である神は裁判官として理解されました。さらに、中世の初期段階で彼がバランスのとれた厳格な柔軟性と父性の恩着せがまさの特性に恵まれていたとしても、この時代の終わりには彼はすでに無慈悲で復讐に満ちた主でした。なぜ？中世後期の哲学者たちは、移行期の深刻な社会心理学的および宗教的危機によって、恐るべき神への恐怖を説く説教が異常に増加したことを説明しました。
神の裁きには二重の性格があり、1つは個人的な裁きであり、もう1つは誰かが死んだときに行われました。普遍的なものは、人類の歴史の終わりに起こらなければなりません。当然のことながら、これは哲学者の間で歴史の意味を理解することに大きな関心を呼び起こしました。
現代の意識には理解できないこともある最も困難な問題は、歴史的時間の問題でした。
中世の人間はまるで時間を超えたかのように生きていた一定の感情永遠。彼は日と季節の変化だけを意識しながら、日々の日常に喜んで耐えた。彼には時間は必要ありませんでした。なぜなら、それは世俗的で無駄なものであり、それ自体が主要な出来事である神の裁きの前に遅れただけであり、仕事から気をそらしたからです。
神学者たちは、歴史の時間は直線的に流れると主張しました。神聖な歴史（ラテン語のsacer（宗教的儀式に関連した神聖な意味）に由来）の概念では、時間は創造の行為からキリストの受難を経て、世界の終わりと再臨に至るまで流れます。この計画に従って、これらは 13 世紀に建てられました。と概念地球の歴史(例: ボーヴェのヴァンサン)。

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10. 近代ヨーロッパ哲学における人間の問題。

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