潰瘍

正教会の修道士となった人々のライフスタイル。

… セント

修道生活の３つの誓いについて アーキム。

ヘグメン・ディオニシウス（シュレノフ）

セント

僧侶はどうすれば完璧になれるのか セント

世界の放棄月。

アーキム。

セント

修道院生活(ギリシャ語の修道士 μοναχός - 孤独な、単数の、また 孤独なμόνος に戻ります – 一人で寂しいです） - 自分の職業と搾取に完全に専念する正統派キリスト教徒の生き方。
ロシアの修道士はしばしば僧侶と呼ばれ、修道院生活は 修道院生活（その他から"）

古代の信仰の帰依者たちは、救われないことを恐れてこの世を去ったのではなく、世界が魅力的でなかったからです。彼らは、暗くて湿った墓ではなく、花が咲き誇る喜びに満ちた霊の土地として砂漠に行きました。 5世紀には、この世を去るための一般的な規則が策定されました。「私たちは、全体的な完全感の中で神の甘さを味わった場合にのみ、この世の甘いものを自発的に放棄します。」

「修道院生活は、その設計上、生き方の模倣です。福音のキリストは、完璧な修道士の理想として私たちに姿を現します。彼は未婚で、家族への執着から解放され、屋根もなく放浪し、自主的に貧困の中で暮らし、断食し、夜を祈りに費やします。修道生活とは、この理想にできるだけ近づきたいという願望であり、聖性を求める努力であり、人を地上に留め、天国に昇るのを妨げるすべてのものを放棄することです。孤独は不完全さであり、結婚における劣等感は、別の人を見つけることで克服されます。修道院では、この他者は神そのものです。」
司教

「人は一度の動作ですぐに結婚します。「お試し結婚」は本質的に許されず、可能でもありません。結婚には多くの勇気、決意、そしてお互いに犠牲を払う覚悟が必要です。修道院への道は、結婚とは異なり、一連の段階を経て構成されており、時には何年も続くこともあります。この期間中、人は修道院の生活を学び、経験する時間があります。」
ヒエロモンク・マカリウス (マルキッシュ)

「僧侶とは、物質的で朽ちる肉体を着て、肉体を持たない人々の生活や状態を模倣する人のことです。僧侶とは、いつでも、どこでも、どんな行為においても、神の言葉と戒めだけに従う人のことです。僧侶は常に存在する自然の強制であり、感情を揺るぎなく保存します。僧侶とは、清らかな体、清らかな唇、そして悟りを開いた心を持った人のことです。僧侶とは、悲しみ、魂を病みながら、寝ているときも寝ているときも、常に死を思い出し反省する人のことです。世界の放棄とは、世俗的なものによって称賛される物質に対する恣意的な憎悪であり、自然を超えた恩恵を得るために自然を拒絶することである。」
牧師

ホーリートリニティ修道院の憲章より:

モナキングの基礎

1. 修道院生活の構造は、聖書と聖ペテロの教えに基づいています。教父たち、そして自己犠牲を通じて最高の道徳的完成を達成したいという人間の精神の生来の願望について。

2. 修道生活の目標は、神との最も緊密な一体性、神の恵みの獲得、そして最高の精神的完成の達成です。

3. 修道生活の目標は、キリスト教の戒めと基本的な修道誓約を自発的に着実に履行することによって達成されます。最も重要な場所占有する：非貪欲、純潔、従順。

4. 非貪欲とは、この世を完全に放棄すること、つまり自分の財産を放棄し、世俗的な事柄に従事し、世俗的な名誉や称号を放棄することにあります。食物、衣類、その他の必要な物品は生命と健康を維持するためだけに使用されるべきであり、快楽や欲望のために使用されるべきではないため、非常に制限されて消費されるべきです。不貪の誓いを立てる人は、次のキリストの言葉で断言されます。 「...完璧になりたいなら、行って、自分の所有物を売り、貧しい人々に施し、天に宝を持ち、そして私に従って来なさい...」（）。

5. 貞操は永久的な独身生活から成ります。すべてを完全に禁欲し、不貞な考えや欲望から魂を絶えず守ります。純潔の誓いを立てる人は、聖書の次の言葉で確認されています。「閉じ込めることができる人は、閉じ込めさせてください」（）。「結婚していない人は主のことを気にかけており、どのようにして主を喜ばせることができるか」（）。

6. 従順とは、自分自身の意志と自分自身の理解を断固として拒否し、他人の意志に常に自発的かつ謙虚に服従することから成ります。真の初心者は、何も省略したり追加したりすることなく、指示どおりに服従を実行します。従順の誓いは聖書の言葉で確認されています。「...もし誰かが私に従いたいなら、自分を捨て、自分の十字架を背負って私に従ってください。」 (); 「...誰かがあなたの中にいたいなら、彼をあなたの召使にしてください」 (); 「葉が落ちるように、彼らは制御できませんが、多くの評議会には救いがあります。」（）。

聖会議常任委員でロシア正教会対外教会関係部長、ヴォロコラムスク都知事ヒラリオン議員の「修道院と修道院：伝統と現代」会議での報告（聖セルギイ大修道院の聖三位一体大修道院）、2013年9月23日）。

私たちの教会の過去 25 年間は、修道院の数が前例のないほど増加しました。四半世紀前には、数百万のロシア教会全体に対して約 20 の教会があったとすれば、現在では 800 を超える教会があり、空の教会は一つもありません。長年にわたり、男女を問わず少なくとも1万人が修道誓約を立てた。この現象自体は、特に「ポストキリスト教時代」の到来と西側諸国における修道院の召命の貧困化についての議論を背景として、別個の研究に値するだろう。

何が人々を修道院に惹きつけるのでしょうか？なぜ働き盛りの若い男女がこの世を去り、喜びを奪ってしまうのでしょうか。家庭生活そして修道院生活という狭くて茨の道に乗り出すのか？私にとって、これらの質問は抽象的なものではありません。私が修道士になったのは 1987 年で、初めてこの修道院に来たのは 80 年代初頭で、当時は我が国で宗教復興など誰も考えていなかった頃でした。私がその証人であり参加者となった修道院の復活については、神の偉大な奇跡が私たちの民に起こり、主が私たちに慈悲を向けられ、そして神ご自身が何千人もの人々を修道院の道に呼び寄せられたという以外に説明の余地がありません。そして驚くべきことは、人々がこの呼びかけに応え、かつて修道院があった場所に自らの手で修道院を再建し、存在しなかった場所に新しい修道院を建て始めたことです。

1988年以来、私たちの土地に修道院が電光石火のスピードで現れ始めたとき、それらは革命前のロシアの修道院の特徴であった伝統の継続性を持つことができませんでした。ほとんどの修道院では、生活はゼロから始まりました。修道士や修道女たちの霊的経験の不足は、「常に弱者を癒し、貧しい者に潤いを与えてくださる」神の恵みに対する熱烈な信仰と希望によって補われました。

特別な条件ロシア教会で修道院の復活が行われている中で、修道院の生活や修道院のさまざまな側面について議論する際には特別な思慮が必要です。特別な注意この問題に関する階層。この文脈において、極めて重要な出来事は、現在公開審議に提出されている「修道院と修道院生活に関する規則」の作成であった。この規則を議論するのは非常に時宜にかなったものであると考えます。

私の報告では、修道院の環境と司教の間でプロジェクト「規則」を中心に展開された議論に照らして、私が注目する価値があると思われる修道院の伝統のいくつかの側面に焦点を当てます。

1. 修道院の剃毛の準備

まず、修道誓願を立てる前に何が行われるかについて少しお話しさせてください。

「規則」に反映されている現代の修道院の実践では、修道院の剃髪の準備の段階として、労働、修練者、および修道院生活（ラッソフォア）が区別されています。この分類には多くの疑問が生じます。

まず第一に、「トルドニク」とは誰であり、修道院における彼の立場は何でしょうか？「労働者」という概念は、ビザンチンにもロシアにも、修道院の古典文書には見当たりません。この用語自体は現代に現れたもので、自主的に修道院で働く信徒を指します。これらの信徒の多くは家族連れです。彼らは 2 ～ 3 か月間修道院で服従し、その後家族の元に戻ります。敬虔な信徒の中にはこのように休日を過ごし、家族全員で修道院に来る人もいます。僧侶全員が将来僧侶になるという目標を持っているわけではありません。

この点で、労働が修道生活への道の必要な段階であるという考えは完全に正当化されるわけではないように私には思えます。「規則」草案では、これはまさにこのように表現されています。まず、人は労働力として働き始め、それから遅くとも1年後、「完了次第」となります。試験採用期間修道院長は、その労働者を修道院の同胞として新米として受け入れることを決定するかもしれない。」しかし、修道院に修練者として滞在すること自体が試用期間ではないでしょうか?

修道院では、労働者と修練者が同じ服従を実践し、協力して働くことがよくあります。それでも、これら 2 つの省庁の間には大きな違いがあります。労働者は修道院を手伝うために来た客です。労働者の中には、後に修練者と僧侶の両方になる人もいるかもしれませんが、彼が単なる労働者である限り、彼はコミュニティのメンバーではありません。この修練者は保護観察中だが、修道院コミュニティの正式メンバーである。

これまで述べてきたことを踏まえると、労働は修道生活への道において必須の段階であるべきではないと私には思われます。初心者のみがそのような必須段階であるべきです。

これは今日、修道服を着る権利がない場合と着る権利がある場合の 2 つの形態で存在します。 2番目の形式はリアソフォアまたは修道院生活と呼ばれます。非常に古い、リアソフォアへの剃刀の儀式があり、新しい名前が付けられる可能性があります。

リャソフォアの初心者は修道士ですか、それとも修道士ですか？私の深い確信では、そうではありません。なぜ？なぜなら彼は修道誓願を立てなかったからです。人に修道士と呼ばれる権利を与えるのは修道士の誓いを立てることであり、修道服を着たり髪を切ったりすることではない。

この意味で、なぜわが国では、出家するカソッキングされた僧侶たちがヒエロモンクと呼ばれるのか、私には完全にはわかりません。彼らを「聖なる僧侶」と呼ぶのがより正確でしょう。

リャソフォアの僧侶の権利と義務は「規定」にもっと明確に明記されるべきだと思われる。この種の従順については文書ではほとんど注目されておらず、その本質は明らかにされていません。同時に、「ローブを着た修道士による修道院の放棄は教会法上の犯罪である」とも指摘され、一方、ローブを着た修道士による修道院の放棄については「修道院の責任である神の前に重大な犯罪である」とも言われている。誓いが与えられます。」誓いを立てなかった僧侶と誓いを立てた僧侶をもっと明確に区別するのが公平であるように思われます。ローブを着た修道士の修道院からの離脱は確かに規範的な犯罪ですが、ローブを着た修道士の修道院からの離脱に関しては、もっと慈悲深い別の表現を見つけることも可能だと思います。

2. 教会の秘跡としての修道院の剃毛

現代ロシア正教会における修道院の剃髪には、リアソフォア、小スキーマ (またはマントル)、および大スキーマの 3 つのタイプが存在します。リアソフォアについては上で述べました。誓いの宣言を伴う実際の修道院の剃髪は、小さくて大きな図式です。

小さな図式と大きな図式に分けて剃髪の儀式をざっと見ただけでも、実際には同じ神聖な儀式について話していることがわかります。大スキーマに従う場合、祈りの 80 パーセントは小スキーマに従うだけでなく、剃髪される人が宣言する誓いさえも繰り返されます。大スキーマの僧侶は、実際に、小スキーマに剃られたときにすでに述べたのと同じ誓いを二度目に宣言します。

これら 2 つの命令がどのようにして生じたのかという問題は、この報告書の範囲外としておきます。小規模スキーマと大規模スキーマへの分割は独自のものではなく、今日に至るまで一般に受け入れられていないとだけ言っておきます。正統派の伝統。修道士セオドアはそのような区分には根拠がないと考え、「いわゆる小さな図式を与えてから、大きな図式を与えるのはやめてください。なぜなら、聖なる教父たちの習慣のように、1つの図式は洗礼のようなものだからです」と述べました。現代のアトナイト修道院は小さな図式を知りません。初心者はすぐに大きな図式に引き込まれます。私たちの国では、大スキーマは非常にまれな現象です。原則として、通常の修道院の服従を行わない高齢の僧侶または重病の僧侶のみが大スキーマに入れられます。

現在のシステムを変更して、Athos システムに近づける必要がありますか? そうではないと思います。そして、私の意見では、大図式への剃毛は、以前に行われた小図式への剃毛に根本的に新しいものを何も加えないからではなく、小さな図式（マントル）が本格的な修道院の剃毛であり、すべての要素を備えているためです。教会の秘跡の特徴。

教会の秘跡の数が 7 つに制限されているのは、カトリックのスコラ学が影響した結果であることはよく知られています。正統神学。この公式の数を 8 名以上に拡大する必要性が見当たらないのと同様に、今ここで立ち止まる必要性も感じません。特別なことを強調したいと思います。あ修道院の剃髪の排他的な性質により、例えば車の奉献や読者としての剃髪などの単純な儀式として分類することはできません。

秘跡と儀式の違いは何ですか? 私はまず第一に、秘跡においては、あるものから他のものへの変化、つまり人や物が新しい存在を獲得することであると思います。東方キリスト教の典礼および神学の伝統におけるこの変化は、「実体変化」という用語で示されています（ラテン語の伝統では、完全に同一ではないものの、同様の用語「実体変化」が使用されています）。たとえば、洗礼の秘跡では、普通の水が神の恵みの担い手である聖水に変わり、洗礼を受ける人は古い人から新しい人に変えられます。聖体の秘跡では、パンとぶどう酒がキリストの体と血に変えられ、これにあずかる人々は霊的にだけでなく肉体的にも神と一体となり、人間性が変化し変容します。

修道院の剃髪の儀式には、それをこれらの秘跡、主に洗礼に近づける要素が見られます。これは修道院の芸術であり、修道士の修行、名前の変更、新しい衣服の着用、さらには「キリストに洗礼を受けなさい」という歌さえも思い出させます。二度目の洗礼としての修道院生活について新生活と修行文学では繰り返し言われています。「まだ修道士になっていない人は、死んだら修道士になりなさい。これが最大の賜物である王の印章、第二の洗礼であり、罪から清められ、賜物と恵み、武器と印を与え、敵から救い、王を代表し、王を友人にします」とテサロニケの聖シメオンは言います。「エヴェルゲティノス」には、「洗礼を受ける人に降り注ぐ力を私は見ましたが、剃髪の瞬間に修道服の下にも見えました」と述べた洞察力のある老人の物語を読みました。

特定の儀式の神学的意味を理解するには、そのテキストに目を向けるのが最善です。マイナースキーマへの剃髪の儀式では、「秘跡」という言葉と「洗礼」という言葉の両方が修道院の剃毛に関連して使用されます。「あなたはこの偉大な秘跡を始められたのです」と修道士は剃髪されている人の方を向いて言いました。偉大な図式への剃髪の儀式の中で、「あなたは、告白、純粋な生活、悔い改めの涙を通して、バプテスマの恵みを新たにする力を私たちに与えてくださいました。」そしてさらに次のように書かれています。おお、神秘の賜物よ！兄弟よ、今日、人類を愛する者の賜物という富によって二度目のバプテスマを受けてください。そうすればあなたは罪から清められます。」

上記の証拠は、洗礼、司祭職、結婚の秘跡と同様に、修道院の剃髪が 5 世紀から 6 世紀には既に聖体と結びついていたという事実によってさらに裏付けられており、この事実は、当時聖体がいかに重要視されていたかを説得力を持って示しています。

修道院の剃毛と洗礼の間の別の類似点は、私たちの教会の規範によって私たちに証明されており、そこから剃毛の独自性の考えが導き出されます。同じ考えは聖セオドア研究者の作品にも反映されています。

教会は「罪の赦しのための1回のバプテスマ」を明確に告白しているため、文字通りの「2回目のバプテスマ」については何も話されていないことは注目に値します。洗礼が人をキリストにあって新しい生き物にするのであれば(2コリント5:17-21)、修道生活は教会員を新しい状態に導きます。それは彼を天使のような像、つまり聖母のための純潔の生活の中にランク付けします。天の王国（マタイ 19:12）。

教会の伝統に関する上記の証拠は、修道院の剃髪の秘跡において、測定 善意と自由意志剃髪された人は古い人を脇に置いて新しい人を着ると、その罪は赦され、自分が選んだ道で彼を強める聖霊の恵みの賜物が与えられます。

脱毛中に名前を変更することには、洗礼の秘跡で名前を付けるのと同様に、特別な意味があります。私たちもから知っています旧約聖書主は特定の奉仕のために人を選ぶとき、しばしばその人に新しい名前を与えられたということです。イエス・キリストはまた、弟子たちに新しい名前を与えました。名前を変えるということは、人が新しい名前を付けてくれた人と新しい関係を結ぶことを意味します。この関係は、伝統的な修道院の用語「従順」によって最も正確に説明されます。新しい名前の採用は、修道誓願の締結と同時に行われ、剃髪される側の最初の従順行為となります。

これまで言われたことを踏まえると、名前の選択は僧侶の独占的な特権であると私は深く確信しています。僧侶の希望に応じて、あれやこれやの名前を付けることはできません。後者の場合、剃髪された者に対する剃髪者の権力の象徴として名前を命名することは、その意味をほとんど失ってしまいます。

現在、脱毛を行う際に名前を決めるさまざまな伝統があります。一部の修道院長や司教は、剃髪される人々に、その日に剃髪が行われた聖人、または特定の修道院で特に尊敬されている聖人の名前を付けることがあります。僧侶に、以前の俗名と同じ文字で始まる名前を付ける習慣があります（私の知る限り、文献に基づくものではありません）。ある司教は、剃髪される人の名前をくじで決めると私に語った。彼は複数の名前を書いた紙をボウルに入れ、そのうちの1つを取り出すのだという。私の意見では、これらすべての方法は、基本原則に違反しない限り、完全に合法です。名前の選択は、剃毛される人ではなく、剃毛する人にのみ依存します。

現在広く行われている集団的剃毛行為に注目していただきたいと思います。もちろん、この慣行は、集団洗礼の慣行と同様に完全に受け入れられます。集団洗礼は必然的に 1990 年代に我が国で広まり、時には牧師が一度に 200 ～ 300 人に洗礼を授けなければならないこともありました。しかし、洗礼と剃髪の儀式は、同時に複数の人に対してこれらの秘跡を執行することを意味するものではありません。私は、可能であれば、個人での脱毛の実践に戻るべきだと考えています。正教会には（カトリック教会とは異なり）、一度の典礼中に複数の執事、司祭、司教を叙階できないという規則があるのは偶然ではありません。そのような大事なイベント人の人生において、洗礼、髪の剃り、叙階のようなことは、他の人の人生における同様の出来事と組み合わされるべきではありません。

修道院の剃毛の形自体が、家族や友人と別れるときに人がたどる道を象徴的に反映するものでなければなりません。アバ・アガトンの考えによれば、たとえ修道会の同胞団に入ったとしても、彼は放浪者のままに違いないからである。剃髪の瞬間には修道院の同胞団がその人を取り囲んでいますが、その人にとって、僧侶になるという決断は個人的なものであり、個人的なものです。脱毛の儀式の文言は、脱毛を受ける人に、何が起こっているのかを最大限に認識することと、脱毛を受ける人の手からキリストの前でなされた誓いに対して最大限の個人的責任を負うことを要求します。従うことのこの重要な教育的意義は、必然的に起こる大騒ぎを伴う集団での誓いの宣言によっていくらか薄れてしまいます。

「修道院と修道院生活に関する規則」で提起されている重要な問題、つまり強制脱毛について触れたいと思います。トゥルラ評議会の規範 40 には、剃髪された者は知識と推論に基づいて、神に従って堅固な人生の誓いを立てなければならないと明確に記載されています。それにもかかわらず、切除が行われたことは明らかである最も重要なルール、無効と宣言することができます。

しかし、切除の有効性の問題が、明確に表現された一定の基準に基づいて決定されるためには、それらを確立する必要がある。特に、国によって成人の解釈が異なるため、「規則」が「修道院の成人」の特定の年齢を示していることは私にとって公平であるように思えます。私は、20 歳未満の人々は脱毛すべきではないと考えています。例外として、年齢は 18 歳まで引き下げられる可能性があります。

さらに、どのような場合に切除が強迫の下で行われたとみなされるのかを明確に述べるべきである。結局のところ、最終的には、剃髪される人は自分自身で誓いを立て、自分で宣言します。そして、原則として、銃を突きつけられたり、拷問を受けたり、身体的危害の脅威を受けたりすることはありません。たとえば、聴罪司祭、司教、修道院長からの執拗な勧告や要求さえも強制とみなすことは可能でしょうか？私は違うと思います。私たちは、人々に脱毛を強制するために心理的圧力を加えるケースを排除するために可能な限りのあらゆる努力をしなければならず、脱毛の意味を、脱毛を受けている人々自身と修道院の図式を着る力を手にしている人々の両方に説明しなければなりません。強制脱毛の罪を犯した者は、強制の事実が教会法廷によって立証された場合には、脱毛を含む厳しい刑罰に処されなければならない。候補者にとって、自由な決定は脱毛の不可欠な条件であるべきであり、私は、すべての修道院候補者に、例外なく、修道院の仲間入りをしたいという自由で自発的な願望を証明する書面による要求を要求することはまったく公平であると信じています。修道士。

上記の条件に違反して行われた切断の正当性の問題は、切断された人自身の意見を考慮することなしには解決できないように思えます。歴史上で行われた強制的な剃毛の例を考えてみると、次のことがわかります。 , 何が起こったのかに対する、剃髪された人の個人的な態度がどれほど重要だったか。王位の候補者を排除するためにワシリー・シュイスキーを強制的に剃毛した事件が知られている。その後、エルモゲン総主教は彼の剃髪は無効であると宣言し、この男性に誓いを立てたミハイル・サルティコフを修道士であると宣言した。しかし、誓いを立てるのが剃髪される人ではない場合、そのような決定は非常に論理的です。誓いを立てた人は僧侶とみなされるべきです。

スズダリの聖ソフィアの生涯にも別の例が見られます。彼女は夫皇帝ワシーリー3世の命令で強制的に剃毛され、これに対して最も公然と抗議を示しました。しかし、後に彼女は自分の運命を神の摂理として受け入れ、真に敬虔な修道生活を送り、そのために列聖されました。

上記の条件に違反して剃髪されて修道院に入る者が、その剃髪を無効であるとみなしてほしいとの要求を教皇庁に提出した場合、付随するすべての状況を調査しなければなりません。私は、脱毛を受ける人の少数派、その人の精神状態が健全ではないこと、修道誓約の宣言が本人ではなく代理人によってなされたこと、身体的危害の脅威または他の同様の脅迫の下で脱毛を受けたことは、十分な根拠になると思います。剃毛が無効であると認めたことに対して。脱毛を受ける人が成人で健全な精神を持っているが、同時に完全に自由に脱毛を決定できなかった場合、たとえば聴罪司祭や司教の影響下にある場合、決定は位階によって行われるべきです。教会法廷の勧告を考慮して。

また、脱毛が無効と宣告された人が教会においてどのような権利を持っているかも明確に述べられるべきである。彼は結婚できるでしょうか？結婚式の後、彼は執事と司祭の地位を受け入れることができますか？こういった点を「規程」に明記すべきであると考えます。

私は、「規則」の評論の執筆者たちが、「ロシアの領土の大部分において、ソ連時代のひどい弾圧、迫害、裁判を経て修道院生活が復活しつつあるだけである」と極めて正しく指摘していることに同意せざるを得ない。しかし、私には、彼らが導き出した結論は過激すぎるように思えます。「もし修道院の継続性も伝統もない修道院の修道院長（修道院長）を兄弟姉妹に選ぶことを許可すれば、選挙は実施できる」個人的な同情と親近感を原則とし、人間の弱さと罪深い傾向に迎合します。このような状況では、選挙は修道院生活の既存の歪みを強化するだけであり、それらを修正することは不可能になります。」

3. コミュニティとしての修道院

ここからは剃髪後の話に移ります。修道生活を受け入れた人は、修道生活の道に入り、すべてを捨ててキリストに従った人々の霊的同胞団の一員になりました。この精神的なコミュニティこそが、 主に仕える学校（ヌルシアの尊いベネディクト）そこでは、人は自分自身と自分の弱さを認識し、自分の中に内なる努力の余地を発見し、そのために修道院に来た精神的な完成において成長するでしょう。

修道院生活の歴史では、修道院生活の構造には主に 2 つのタイプがあることが知られています。寮そして庵、そして2番目は最初のものに従わざるを得ません。したがって、初心者の修道士は、聴罪司祭の指導の下で修道院または修道院で一定の保護観察期間を経過するまで、庵や隠遁生活に入ることが推奨されませんでした。厳格な日課、共通の祈り、仕事、啓発的な読書を交互に行うことは、修道士に集中力と個人の規律だけでなく、修道院共同体の各メンバーとの関係において責任感と感受性を与える能力を与えることを目的としていました。したがって、共同修道院は、聖使徒であり福音記者である神学者ヨハネが表明したキリスト教の愛の基本原則を実践しています。 神を愛する者は兄弟も愛さなければなりません（ヨハネ第一 4:21）。結局 目に見える兄弟を愛さない人は、目に見えない神を愛することはできません。（ヨハネ第一 4:20）。

精神的な家族としての修道院共同体の長は修道院長です。聖ワシリイ大王の憲章によれば、彼は神の前で、自分に託された修道院全体に対して、また各兄弟に対して個別に責任を負っています。修道院の同胞団では、リーダーは救い主の戒めに従って、すべての人に対する愛の最初の模範でなければなりません。 あなたたちの中で誰が一番偉い人であっても、最年少のようになりなさい、そして責任のある人は仕える人のようになりなさい。（ルカ 22:26）。

もちろん、修道院での秩序ある生活は、修道院長への服従なしには不可能であり、これは修道士の精神生活と外部の規律の両方に及び、その一部には仕事を含むさまざまな義務が含まれます。後者は、修道士が毎日の修道会の礼拝に参加し、精神的な文献を読み、独房で祈りを捧げるための時間とエネルギーを確保できるように、修道士の生活の中で必要なだけ多くのスペースを占めるべきです。なぜなら、外部の規律も、広範な労働の服従も、人が修道院に入った主な目的である内部の働き、心の浄化と保存に取って代わられるものではないからです。この目標に向けて、修道院の生活全体の構造は、修道士によって、また修道士のためにまとめられた毎日の神聖な礼拝、独房での祈り、霊的読書、そして経験豊富な指導者とのコミュニケーションによって導かれます。

現在、「規則」草案の出版に関連するものも含め、大修道院長が位階によって任命されるべきか、それとも同胞によって選出されるべきかについての議論が再開されている。この問題については、修道院共同体の間でも司教座の間でも合意がありません。

書評の読者は、修道士が修道院に入る主な目的は弱点や罪深い傾向に耽ることであり、修道士の恣意性や馴れ合いを防ぐことができるのは位階局の厳格な管理だけであると想定するかもしれない。しかし、それでは、例えばアトス山の修道院長の選挙をどのように説明できるでしょうか? 修道士たちは自分の弱さを補うためにアトスに行くと本当に言えるのでしょうか？そして、アボット修道士の修道院長に対する態度を「親しみやすさ」という言葉で説明することは本当に可能なのでしょうか？

古代の修道院の規定、聖なる山の伝統、そして1917年の革命以前にロシアに存在した習慣によれば、修道院長は修道院の同胞の中から住民（そして修道院の住民）によってその地位に選出されたことは注目に値する。それぞれ修道院の修道女たちによって修道院長に任命された）。この選挙を通じて、兄弟たちは修道院長と特別な精神的な関係を築き、修道院長の無条件の権威を認め、修道院の伝統の担い手を修道院長に見出し、従順を示します。修道士セオドアは、この選挙で自らの覇権権力の正当性を認識した。

修道院の同胞が修道院長を選出する権利は、何世紀にもわたる修道院の伝統の観点から、完全に正当化されています。ただし、次の質問は、応用この権利を得るには、私たちの教会の修道院の現状についての知識が必要です。これは、過去 25 年間に、修道院のほとんどが、例えばアトス修道院で観察できる修道院の伝統の連続性の外で発展してきたという事実を考慮した上でのことです。。

このトピックに関する議論は、現時点では修道院で修道院長（修道院長）の選出が標準となる準備がまだ整っていないことを示しています。ただし、これは、そのような規範が将来的に需要がなくなる可能性があることを意味するものではありません。さらに、問題の「中間」解決策のオプションも考慮される場合があります。

例えば、「規則」には、修道院長（修道院長）を選ぶ際、書面または口頭調査、そして場合によっては無記名投票によって表明された僧侶（修道女）の意見を考慮すべきであるという指示が含まれる場合があります。このような世論調査や投票は、一部の修道院ですでに実際に行われており、司教は、修道院長（修道院長）の候補者について修道院の意見を知ることが必要であると考えている。修道院は、修道士が特定の候補者に対する信頼または不信を表明する機会を提供し、修道院を担当する司教が同胞（シスター）の気分を感じる機会を提供します。この場合、最終決定はハイアラーキーに委ねられますが、少なくともこの場合は同胞団（姉妹団）の意見を考慮することができます。

修道院同胞団の父として、修道院長は次のことを受け入れなければなりません。積極的な参加修道院の生活の中で、絶えず神事に参加し、兄弟たちと食事を共にし、修道院の一般的な行事や服従を行います。同胞団からの修道院長の分離は、同胞団の破壊と修道院の精神的生活の衰退の始まりの兆候です。

修道院の修道院長が同胞たちと修道院の生活について定期的に会話を交わすのは素晴らしいことです。このような会合は、修道院における兄弟たちの団結と相互信頼の鍵となります。

4. 霊的な導き

賢明な霊的指導がなければ、修道生活の場を通過することは不可能です。師への服従は僧侶の修行生活の基本です。従順の恩恵は疑いの余地がなく、何世紀にもわたる修道院の神聖さの歴史によって神聖化されています。この従順の基礎は、僧侶の師に対する愛と自分の霊的経験への信頼です。修道院に入る者は誰でも、指導者を選ぶ際に細心の注意を払わなければなりません。聖ヨハネ・クリマクスの言葉によれば、「オールをかろうじて扱える人に操舵手の代わりに自分を任せたり、病人の医者の代わりに自分を委ねたりしてはなりません」情熱の冷静な奴隷の代わりに、そして海への桟橋の代わりに、そして「魂がクラッシュする準備ができている人を見つけることができないように」。

修道士の精神的指導者への服従は自由であり、拘束されるべきではありません。経験豊富な医師である告白者は、神から与えられた「縛ったり緩めたりする」力を乱用すべきではありません（マタイ 18:18）。「愛は真の羊飼いを示します。なぜなら、私たちの羊飼いは愛のゆえに十字架の苦しみを負ったからです。」 , -修道士ジョン・クリマカスは言う。

アトーニ派の修道院では、修道院長の職が選挙で決まり、修道院長は自然に管理者と聴罪司祭を一人の人間で兼ねることになります。私たちの状況では、修道院長と懺悔司祭の職は原則として離婚しています。この場合、修道院長や司教の意志と権限によって同胞団全体に告白者を任命することがどれほど適切なのかという疑問が問われるべきである。告解者の職を選挙制にすることを考えるべきではないでしょうか。もちろん、この場合、兄弟たちによって選ばれた聴罪司祭が、上から任命された修道院長よりも修道院の間でより大きな権威を持つことになる危険性が高まります。しかし、そのようなリスクは、告白者の地位が選出されるかどうかに関係なく存在し、それはこれら 2 つの省の分離というまさに現象に内在するものである。

「規則」は女性修道院における精神的リーダーシップの問題に触れており、それは修道院で奉仕する聖職者によって遂行されるべきであると述べている。女性修道院の聖職者は既婚の聖職者から選出されることが推奨される。当然の疑問が生じます。既婚の聴罪司祭自身が修道院生活の経験がない場合、修道女に何を教えることができるのでしょうか。

信徒は修道院に霊的な指導を求めることがよくあります。注意深く内なる生活を送り、霊的生活の法則を知っている経験豊富な霊的指導者が、在家の子供たちにアドバイスを与えるとき、その恩恵は疑いの余地がありません。危険は、一部の聴罪僧が雇用、市民権、家庭生活、学業などの面で信徒に修道院のような服従を要求するという事実にある。このことは、1998 年 12 月 29 日の聖会議の決議で示されました。最近「縛ったり緩めたりする」という神から託された力を一部の羊飼いが乱用した例（マタイ18:18）。残念ながら、この決議の多くの点は今日でも関連しています。

5. 修道院生活の教育的役割

修道院生活は 4 世紀に世界からの撤退の一形態として始まったという事実にもかかわらず、その後、都市修道院の量的急速な成長が起こり、修道士たちは世界に戻り、都市に定住し始めました。共同体修道院の基本原則を維持しながら、修道院（都市部に限らず）は、しばしば大規模な宣教と教育の中心地となりました。

世界に啓蒙の光をもたらした修道院の典型的な例は、聖サヴァ大修道院のエルサレム大修道院とコンスタンティノープルの修道院です。アトスは、神学教育、典礼文化、精神生活の巨大な中心地として特別な場所を占めています。ロシアの修道院の歴史には、精神的啓発の中心地である修道院の教育者や修道院も数多く存在します。これらはキエフのペチェールシク大修道院、モルドバのニャメツキー修道院、オプティナ・プスティン、そしてもちろん「聖三位一体の家」です。聖セルギイの」

修道院の教育活動における特別な役割は、教育を受けた修道士の層、いわゆる「学んだ修道士」に属します。ペトリン以降の時代、ロシア教会には学識ある修道院制度がほぼ専らその「官僚的」バージョンとして存在していた。典型的な学識ある修道士は、神学アカデミーを卒業すると、地方の神学校の副監察官、次に神学アカデミーの監察官、そしてアカデミーの学長（原則として、どこかの修道院の義務付けられた正式な修道院長）の職を次々と交代した。、彼はまったく訪れていなかった可能性があります）。ついに彼は司教になりました。

このシステムのおかげで、モスクワの聖フィラレット、世捨て人のテオファン、イグナチオ（ブリアンチャニノフ）、メトロポリタン・マカリウス（ブルガーコフ）、フィラレット大司教（グミレフスキー）とセルギウス（スパスキー）、ポルフィーリ司教（ウスペンスキー）などの傑出した啓発的な人物が誕生しました。現れた。しかし、「公式の科学的修道会」のシステムには、非常に重大な欠陥が 1 つありました。それは、科学だけに人生を捧げたい修道士が、言葉の正しい意味で科学者、つまり科学の専門家になる余地を残していなかったということです。または神学の別の分野。学習は、教会の高い職に就くための手段としてのみ見なされ、それ自体に価値のあるものとは見なされませんでした。

この点で、西洋と東洋の修道院生活の主な違いは、 ○そのおかげで、科学を天職と考える修道士は自由にそれに従事する機会を得ることができますが、他の修道士は科学や神学の研究から遠ざかることもできます。

現代ロシアの修道院制度について言えば、我が国には学識のある修道院がなく、学識のある修道士もほとんど存在せず、僧侶や修道女の教育レベルを高めるために教位庁が行った努力にもかかわらず、科学、教育、啓蒙に対する不信感は依然として残っていることを認めなければならない。修道院のシステム環境にしっかりと保存されています。このような状況の理由は、救いには学習は必要ではない、学習は謙虚さや修道院のような禁欲的な仕事とは両立しない、という考えにあります。

しかし、修道院の教育活動の歴史は、その逆であることを私たちに確信させます。本や知識は敬虔さと謙虚さを妨げることはできません。聖イグナチオ（ブリアンチャニノフ）自身も偉大な禁欲主義者であり、レオニード大司教（クラスノペフコフ）との会話の中で、宣教のためにギリシャ語、教会の歴史、その他の科学を学ぶようアドバイスした。とりわけ、聖イグナチオは次のように述べています。 丸める精神科学」。

今日、私たちは修道院の壁の修復に全力を注いでいますが、労働服従だけでなく科学的、教育的活動も含めた修道院の伝統そのものの修復が必要であることを忘れがちです。この活動には学識のある僧侶が必要です。そして、私たちの国に彼らが現れるためには、修道士が学び、読み書き、神学を実践する時間と機会を得ることができる「学んだ修道院」が創設されなければなりません。学識ある修道士にとって、彼らの精神的および科学的成長に貢献する好ましい雰囲気が作り出される必要があります。

6.「世界の修道院」

「修道院および修道院生活に関する規則」では、「世界における修道院生活」として知られる現象に一定の注意が払われています。この現象はルールの例外とみなされ、階層の特別な制御が必要になります。

一方、現在の状況では、僧侶がこの世に留まることを義務付けている特定の省庁がありますが、それは決して一般原則に対する不幸な例外ではありません。初めに、私たちが話しているのは神学校で学んだり教えたりする修道士について。修道士の中には、小教区、教区および教会会議の組織、伝道所、および外国の機関で服従を実践する人もいます。彼らの道は、ある意味、修道院に住む修道士たちの道よりも難しく、茨の道です。そのような修道士たちは、普通の家を修道院の独房に変えなければならず、あらゆる誘惑に満ちた彼らの周囲の世界は彼らにとって砂漠のようにならなければなりません。

修道院の外では、修道士はキリストとキリストに従ったすべての聖徒たちの偉業を特別な集中力で見つめる必要があります。修道院の外にいる修道士たちが、修道院内と同じように生活し、孤独と祈りの機会を逃さず、聖なる父や修行者の霊的な食事を摂るように努めるなら、彼らの修道生活は決して冒涜ではないでしょう。

修道院の外の修道士は、自分たちの霊的状態に対して特別な責任を負っています。それは、この世で内面の生活を維持することがより難しいからだけでなく、多くの世俗的な人々が彼らに注目しているからでもあります。そして、転落や自分の堕落した性質との闘いが修道院の壁の後ろで見えないことがあるとしても、修道院の外では修道士の罪が明らかになり、公衆の目にさらされることがよくあります。このような例は、教会全体、また外部の観察者が教会とその代表者をどのように認識するかに悪影響を及ぼします。

しかし、滝だけでなく、修道院の外での修道士たちの真の精神生活も、詮索好きな目から隠されたままではありません。彼らの良い模範は、キリストに従おうとする人々の啓発と強化にとって特に重要です。

神学校における修道院の存在については、別途言及する必要があります。将来の牧師は、本からキリスト教の真理を学ぶだけでなく、目の前でクリスチャンの生活について説得力のある模範を示す必要があります。神学校に修道士がいることで、学生たちは経験豊富な長老に精神的な指導を求めたり、修道院の礼拝中に祈りを捧げたり、何世紀にもわたる正統派修道院の伝統に直接触れたり、その最良の代表者と直接会ったりする機会が得られる。

自らの使命と誓いに従って生活し、祈りと孤独を維持する修道院の教師は、時には特別な指示がなくても、自分の内面の構造を神学校の生徒に伝えることができます。神学校やアカデミーを卒業すると、自ら修道の道を選ぶ学生もいます。

もちろんありますが、マイナス面神学校における修道院の存在。僧侶が深く導かなければ内なる生活、野心に感染しているため、学生の間での彼の存在は将来の羊飼いにとって誘惑となり、修道院の概念そのものを信用しなくなる可能性があります。別のマイナス側修道士が主体の神学校の場合、結婚を希望する学生と運営側との間で相互理解が不足する可能性がある。神学校は修道院ではないので、結婚を妨害したり、従順から修道生活を受け入れることを祝福したりすることは容認できません。

「世界の修道院生活」の種類の 1 つは、司教の奉仕です (司教がこの奉仕と、修道院長または修道士として修道院に永住することを組み合わせていない限り)。

今日では、司教であることと修道誓約の履行を両立させることはできないので、僧衣を着た修道士ではなく、修道誓約を立てていない衣を着た修道士、または単に未婚の聖職者から司教を選出する方がよいという意見をますます耳にするようになっている。。たとえばコンスタンティノープル総主教庁にも同様の慣行が存在する。私たちロシア教会には、剃毛されてマントルに入れられた聖職者のみが叙階されるという何世紀にもわたる伝統があります。

ご存知のように、古代教会では司教は結婚することができました。しかし、すでに4世紀には、未婚の聖職者が司教になることが増えていました。偶像破壊の時代には、修道院の剃毛をした人物がリアソフォアではなくスキーマ（大小を問わず）に司教の地位に叙階されることが、東方正教会で広く普及した現象となった。 15世紀、テサロニケの聖シメオンは、これについて自明かつ唯一のことであると書いています。可能なオプション.

何世紀にもわたって我が国で発展してきた伝統、すなわち修道誓約を立てた人、つまり小図式（マントル）に剃刀された人のみが司教の位に叙階されるという伝統を保存することがなぜ非常に重要であるように思われるのでしょうか。 ?

第一に、私の深い確信によれば、司教奉仕は修道院の誓いと全く矛盾せず、その履行の一形態であるからです。正教会の多くの階級層は、修道生活が司教奉仕の遂行を決して妨げるものではなく、逆に司教奉仕に貢献していると証言している。

第二に、司教は、その教区の 1 つまたは複数の修道院の聖司祭になることがよくあります (最近、この現象は広く普及しており、シノドスの会議のたびに、特定の修道院の司教を聖司祭に任命する決定を下します)。剃髪も修道誓願もしていない人が、どうやって修道共同体を率いることができるのでしょうか？

世界における修道生活と、修道院の従順の一種としての司教奉仕の問題は、私にとってある種の個人的な意味を持っています。私の修道の道は修道院から始まりました。修道院は私にとって「地上の天国」であり、自分の自由意志では決してそこから離れることはありませんでした。しかし、剃髪されてから2年も経たないうちに、私は自分が修道院の外にいることに気づきました。自分の意志ではなく、私が連れて行くと考えた司教の意志によってです。より多くの利益小教区で、最初に2つの小教区、次に4つの小教区を率いるように指示されました。私は修道士としてすでに 2 年間を霊的な修行に費やす機会がありました。教育機関教師として、その後さらに2人が博士課程の学生として世俗の大学で学びました。私は6年間教会会議部門で従順を実践し、現在はほぼ12年間司教として奉仕しています。したがって、私は「世界の修道院」とは何か、そして修道院生活についても直接知っています。修道院は私にとって最も重要な神学と神の思想であり、私の将来の進路全体を決定づけるものでした。

私は修道誓願を立てた後の人生全体を、修道士としての服従の誓いを果たす機会だと考えています。私は、聖シノドスの常任理事国にはそれ以上のものが求められており、それ以上のものが求められていると深く確信しています。 ○修道院の修道士や修道士よりも高い従順さ。他の修道院の誓いの履行がすべての司教に要求されるのと同様に、ハイアラーキーへの絶対的な服従がすべての司教に要求されます。

結論として、修道院生活はいかなる憲章や規則によっても完全に規制することはできないと言いたいと思います。修道士の生活の質は、主に彼自身、内なる願望と目標設定に依存します。最も厳格な修道院では、役に立たない修道士になってしまう可能性がありますが、修道院の外で修道士としての偉業を達成することで、偉大な霊的賜物を達成することができます。

「修道生活は、行為、言葉、思考、動作に関して、心の感情の中で行われなければなりません。そうでなければ、彼女は天使どころか、修道院でもありません」と聖ヨハネ・クリマカスは書いている。親愛なる兄弟の皆さん、修道院であろうと世界であろうと、すべての修道士が求められている内なる偉業に外からの指示が代わることはできないということを忘れずに、「心の気持ちを持って」修道の道を歩みましょう。

ロシア正教会において、修道士とは自発的に世を捨て、独身の誓いを立てた人を指します。修道院生活は 3 つのランクに分けられます。カソック修道士はカソックと頭巾を着用する権利を持っていますが、まだ修道誓約を宣言していません。服従、純潔、不貪の誓いを立てたローブを着た修道士たち。スキーマモンクは、偉大なスキーマに引き込まれ、世界の完全な放棄と世界とのコミュニケーションの拒否の誓いに縛られています。

ほとんどの修道士と修道女は修道院に住んでいますが、階級の祝福を受けて教区で奉仕する人もいます。ロシア正教会規約によれば、修道院とは、精神的、道徳的向上と共同告白のために修道院的な生き方を自発的に選択した正統派キリスト教徒で構成された、男性または女性の共同体が生活し運営する教会機関である。正統信仰。修道院の開設に関する決定は総主教と教区司教の提案に基づく聖会議に属します。

スタヴロページ修道院は、総主教、または総主教がそのような監督と管理を委託している教会会議機関の上位の監督と正規の管理下にあります。教区の修道院は教区司教の監督と教会法的管理下にあります。修道院への入学と修道院からの退学は、修道院長（修道院長）または牧師の提案に基づいて、教区司教の命令によって行われます。

最大の修道院のいくつかには、ビザンチン時代の教会の使用法から受け継いだ「大修道院」の称号が付いています。これらには、モスクワ近郊のトリニティ・セルギイ大修道院が含まれます。キエフ・ペチェールシク大修道院キエフのポチャエフ大修道院にて。一部の修道院は「砂漠」と呼ばれており、特にカルーガ地方にあるオプティナ・プスティンはその例です。古代、「砂漠」は、地球から遠く離れた場所にある修道院に与えられた名前でした。和解そして砂漠に住む憲章によって導かれました。しかし、現代では、「庵」という用語は、一部の修道院の歴史的な名前としてのみ使用されています。

修道院の生活は憲章によって規定されています。ロシア教会のほとんどの修道院は共同体規則に従って指導されており、共同体全員による毎日の礼拝、毎日の食事、修道院長の祝福による服従が求められている。ロシア正教会の修道院の規定は、4 世紀に聖ワシリイ大帝によって制定された修道院共同体の規則に基づいています。

修道院の長には、司祭、修道院長、またはヒエロモンクの階級を持つ牧師がいます。女性の修道院は、胸十字を着用する権利を持つ修道院長または修道女によって率いられています。多くの場合、統治司教は修道院の正式な修道院長とみなされます。この場合、修道院の長に置かれた司祭、修道院長、またはヒエロモンクは「牧師」と呼ばれます。支配司教を含め、男性は女子修道院の住職になることはできない。

エジプト、パレスチナ、シリアの古代の修道院では、修道院長の職は選挙で選ばれていました。修道院長は兄弟たちの無記名投票によって選出されました。この習慣は、聖なるアトス山の修道院で今日まで続いています。ロシア正教会の現代の慣例では、修道院の修道院長は総主教と、修道院を司教区に含む司教の提案に基づいて聖会議によって任命される。スタウロペジアル修道院の修道院長は総主教によって直接任命される。

ほとんどの修道院には、修道院長（牧師）のほかに、学部長、管理人、会計係、聴罪司祭がいます。修道院の院長は修道士であり、その任務には神聖な奉仕の正しい実施を監督することが含まれます。家政婦は修道院の経済を担当し、会計係は財政を担当します。兄弟たちの霊的指導を担当する上級聖職者は聴罪司祭と呼ばれます。古代の修道院では、修道院長と聴罪司祭の奉仕は分離されていませんでしたが、ロシア正教会の現代の実践では、これらの奉仕は原則として分離され、別の人物によって行われます。女性修道院の聴罪司祭は聖職にある男性である（必ずしも修道士の中からではない）。

シスターが初めて修道院に入ったとき、彼女はこうなります。 新人候補者、つまりテストされています。彼女は修道院の生活を知り、自分の腕を試します。修道院長とその姉妹たちは、彼女が修道院に通うことを心から望んでいるのか、唯一の主に心を尽くして仕えたいのか、それとも単に日々の心配や悲しみから修道院に隠れて、ただ「」だけを受け取りたいだけなのかを見極めます。避難所とケア。」このようなテストの時間は、修道院の修道院長によって決定されます。
試用期間終了後、申請者が修道院の習慣をすべて学び、それに従うことができると確信し、引き続き修道院に入りたいという意思を表明した場合、彼女は修道院に登録されます。 初心者。この目的のために、修道院の修道院長に宛てた嘆願書と自伝が書かれます。この後、シスターはカソックを着て正式に修道院の修道女となります。

次のステップは、リアソフォアとしての剃毛、または 修道院生活。リアソフォアに剃刀された人は修道女と呼ばれます。通常、この脱毛中に名前が変更され、新しい人生の始まりが示されます。救い主の不変の戒め「求めなさい。そうすれば与えられるでしょう」（ルカ 11:9）に従って、新たに剃髪された女性には、救いを促進する特別な恵みが与えられ、新たなとりなし者も与えられます。聖人、その名は剃毛の際に与えられる。

正しい意味で 修道院生活小さなスキーマであるマントルへの剃毛から始まります。「すばらしいことは、聖なる天使のような像に剃髪することです。偉大で神秘的なのは、秘跡に含まれる力であり、その力は、人がその内なる生活に似せて天使になることに向けられている、なぜなら天使は無形だからである」と、8つの女性修道院の創設者である聖なる正義のクロンシュタットのヨハネの精神的な娘は語った。、タイシヤ修道院長（ソロポワ）。

剃毛されることは二度目の洗礼のようなもので、人は再び生まれ変わって新しくなります。この新たな誕生のしるしとして、彼は世俗的な衣服を永遠に脱ぎ捨て、聖なる福音の前で、あたかも神ご自身の手から与えられたかのように、新しい衣服を受け入れます。偉大なオプティナであるマカリウス長老は手紙の中で次のように書いています。

「キリストの多くの仲間に属し、私たちの救い主と神が歩まれた狭い道を歩み、私の救いのために完全に持ち上げられ、正義のために犠牲となった十字架の一部を担うことは、何と偉大な神の賜物でしょう。」主イエスによる神よ！キリスト・イエスのために、キリスト・イエスへの献身をもって、何という幸福でしょう。財産や名誉などの外部の財産の喪失に苦しむか、体の病気や魂の悲しみに耐えるかのどちらかです。官能の信奉者は、外面的な人生だけを生きており、この幸福を知りません。この神の善意の賜物について彼らに話しても、彼らはあなたのことを理解できないでしょう...」

霊的生活にかなりの時間を費やし、修道士としての美徳に優れ、そして最も重要なことに、全身全霊で祈りを愛し、祈りを長く続ける技術を身につけ、心のこもった祈りをささげることができるようになった修道女。自分自身のためだけでなく、隣人のための祈りも同様に捧げることができます。 素晴らしいスキーマ、大天使像と呼ばれます。偉大な天使の像に従うことは、僧侶として剃髪に従うことと非常に似ています。本質的に、この儀式中はすでに与えられた誓いが繰り返されるだけですが、この儀式はさらに厳粛に行われます。修道女はまた、マナテの修道女が持っていない彼女自身の特別な衣服を受け取ります：偉大なパラマンとアナラヴァを持つクコル、彼女は再び新しい名前を与えることができます-新しい人生の始まりのしるしとして、比較しても前の修道院のものと一緒に。

これは外側しかし、修道院の道は「神に従って内面の働きが人を助けないなら、その人は外面での働きが無駄になる」と尊者バルサヌフィウス大王は言う。修道生活の本質は、精神的な祈りと悔い改めによる主との内的な完全かつ分かちがたい結合です。教父によれば、このようなものではなく、これを目指して努力しない人は僧侶ではありません。

オプティナの修道士バルサヌフィウスは、将来オプティナの長老ニコンとなる新米ニコライにこう言いました。

「すべての修道院生活がカソックとお粥で構成されているわけではありません。彼はカソックを履き、お粥を食べ始めて、「私は今、僧侶になった」と思いました。いいえ。外側だけでは何の利益ももたらさないのです。確かに、修道服を着て断食する必要がありますが、それだけではありません。ランプは、点灯するまでは、光るという目的を正当化するものではありません。何が欠けている？ - オゴニョク。芯も灯油も必要ですが、火がなければ、点かなければ、誰にとっても役に立ちません。点灯するとすぐに光が流れます。修道院でも同様です。外見だけでは何の利益ももたらさないのです。必要なのは内なる炎です。アナトリー神父は「修道生活は心の隠された人である」と言いました。

すでに述べたように、修道院の剃髪の儀式は、アレオパタイトのディオニシウス、学者の聖セオドア、その他の古代教会の著者によって秘跡の中に命名されました。儀式自体の本文では、それは秘跡とも呼ばれます。洗礼と同様に、修道院への剃髪は前世への死と新しい存在への再生を意味します。確認と同様に、それは選択の印です。結婚と同様、それは天の花婿であるキリストとの婚約です。司祭職と同様に、それは神への奉仕に対する奉献です。聖体と同様に、それはキリストとの結合です。洗礼の場合と同様に、剃髪の際、人は新しい名前を与えられ、すべての罪が赦され、罪深い人生を放棄し、キリストへの忠誠の誓いを立て、世俗的な衣服を脱ぎ捨て、新しいローブを着ます。新しく生まれ変わった彼は、「キリストの満ち足りた身長に匹敵する完全な人に」成長するために自ら進んで子供になります（エフェソス 4:13）。

修道院生活は、その設計上、キリストの生き方を模倣するものです。福音のキリストは、完璧な修道士の理想として私たちに姿を現します。彼は未婚で、家族への執着から解放され、屋根もなく放浪し、自主的に貧困の中で暮らし、断食し、夜を祈りに費やします。修道生活とは、この理想にできるだけ近づきたいという願望であり、聖性を求めて神のために努力し、人を地上に留め天国に昇るのを妨げるすべてのものを放棄することです。「修道士とは、物質的かつ死すべき肉体をまとって、肉体を持たない人々の生活と状態を模倣する人です...修道士とは、浄化された体、純粋な唇、啓発された心を持っている人です...世界の放棄それは... 自然を超えた恩恵を受けるために自然を拒絶すること... 修道士とは、神への心を絶えず賞賛している人です... 修道士は心の目に絶え間ない光です...修道士にとっての光は天使であり、すべての人々にとっての光は修道生活です、したがって、そうです、修道士はそうであろうと努めています良い例えすべてにおいて」（ジョン・クリマカス）。

「モンク」は「孤独」を意味します（ギリシャ語のモノスから-「孤独」）。ルーシでは、修道士は「異なる」、「異なる」という言葉から「僧侶」と呼ばれていました。修道生活は異常で例外的な生活であり、そこに召される人はほとんどいません。完全かつ無条件に神に与えられた命。修道院による世界の放棄は、世界の美しさと人生の喜びの拒否ではなく、情熱と罪、肉欲の快楽と欲望、つまり堕落後に生命にもたらされたすべてのものの放棄です。修道生活の目標は、アダムとイブが楽園で持っていた純粋さと罪のない本来の状態に戻ることです。教父たちは修道生活を「福音的生活」であり「真の哲学」と呼びました。哲学者が知的知識の道で完璧を目指して努力したように、修道士も精神的な達成とキリストに倣う道で完璧を追い求めます。

「完全になりたいなら、行って、自分の持っているものを売って貧しい人たちに施しなさい。そうすれば天に宝を持つでしょう。そしてわたしに従って来なさい」とキリストは金持ちの青年に言いました（マタイ19:21）。「もし誰かがわたしについて来たいなら、自分を捨て、自分の十字架を背負ってわたしに従いなさい。自分の命を救いたいと思う者はそれを失うが、わたしのために命を失う者はそれを見つけるだろう」とキリストは自分に言いました。弟子たち（マタイ 16:24-25）。「わたしよりも父や母を愛する者はわたしにふさわしくない」（マタイ10:37）。救い主のこれらの言葉には、修道生活の「哲学」がすべて含まれています。それは、完璧になりたい人、キリストに従い、キリストのために自分の魂を捧げたい人、天国で宝を見つけたい人のためのものです。良い真珠を見つけた商人が、それを手に入れるために全財産を放棄する用意があるように、修道士はキリストを獲得するために全世界を放棄します。そして、その犠牲は報われるのです。なぜなら、その報いは大きいからです。兄弟、姉妹、父、母、妻、子供、土地、その人はわたしの名のために百倍を受け、永遠の命を受け継ぐであろう」（マタイ19:27-29）。

修道院制度はおそらく非常に早い時期から教会に存在していましたが、キリスト教徒の迫害が終わった4世紀に広まりました。以前の信仰が偉業であり犠牲であり、殉教の覚悟だったとしたら、今ではキリスト教は次のようになります。国教そして、功績を求め、悲しみと困難に飢え、「狭い道」を求めて砂漠に突入し、そこで自分たちの「国家の中の国家」を築き上げます。エジプト、パレスチナ、シリアのそれまで不毛だった砂漠には、修道士たちが住んでいて、そこを都市に変えた。山の中には、詩篇作者、学問愛好家、断食者、祈りの本などの神聖な顔で満たされた幕屋のようでした...そこには敬虔さと真実の特別な領域があるように見えました、抑圧する者も抑圧される者もいませんでした、そこには徴税人からの非難はありませんでした、たくさんありましたが、誰もが一つの考えを持っていました - 徳を持って努力することです」（聖アントニオ大王の生涯）。すぐに都市に修道院が出現し、6 世紀半ばにはコンスタンティノープルだけで 76 の修道院がありました。

4 世紀から 5 世紀には、修道院、隠者居住、半隠者という 3 つのタイプの修道院生活がありました。共同修道院では、誰もが一緒に暮らし、毎日、そして一日に数回、礼拝のために教会に行きました。隠者たちはそれぞれ別々に暮らしており、聖なる神秘を交わすために日曜日にのみ教会に来ました。中間は、2人か3人の小さなグループで生活していた時代です。「修道生活全体は、3つの期間と禁欲の達成の形態に含まれています。禁欲的な孤独と隠遁、または1人で沈黙を続けること、多くは2人で沈黙すること、または最後に、伝道者の書が言うように、忍耐強く共同体に留まることです。」右にも左にも寄らず、王道を歩むことが多くの人に適している」（ジョン・クリマカス）。現在、ロシア教会には主にセノビティック修道院があります。 3 種類の修道院生活はすべてアトス山に保存されています。

修道院の誓いは、従順、不貪、貞操の 3 つの主要なものに集約されます。従順とは、神の前で、長老たちの前で、すべての人の前で、自分の意志を自発的に断つことです。神に対する修道院の従順とは、神の意志、人間に対する神の計画に耳を傾けることであり、神への限りない信頼、すべてにおいて神に従順でありたいという願望が込められています。人の悩みの多くは、常にすべてを自分のやり方でやりたい、思い通りにならない世界を作り変えたい、十分に完璧ではない周囲の人々を作り直したいという願望から来ています。そして修道士はすべてをありのままにありがたく受け入れます。彼は神の手から慰めも悲しみも、健康も病気も同じように喜びをもって受け入れることを学びます。善良な人、そして悪。このように生きることで、彼は特別で動じない心を獲得します内なる世界、いかなる外的状況によっても覆い隠されることのない、神における絶え間ない喜び。「すべてのことについて神に栄光あれ」と聖ヨハネ・クリュソストムは司教座を剥奪され、祖国を追放され、異国の地で苦しみながら亡くなったときそう語った。「死に至るまで、それも十字架の死に至るまで従順になって自らをへりくだらせた」(フィリピ2:8)キリストのように、修道士は死に至るまで、十字架に至るまで神に従おうと努めます。

非貪欲とは自発的な貧困であり、この世の所有物をすべて放棄することです。これは、僧侶が何も持ってはいけない、この世に物も慰めも持たないという意味ではありませんが、何事にも依存してはいけないという意味です。内面的に富を放棄した彼は、何にも執着することなく、福音主義的な軽やかな精神を獲得します。

「貞操」という言葉は独身と同義ではありません。「全体的な知恵」としての貞操、福音の戒めに従った生活、肉の欲望の官能的な満足を避けることとしての貞操は、結婚においても必要です。構成要素の一つとして独身を含む修道院の純潔は、神に対する完全な願望であり、あらゆる行為、あらゆる思考、魂のあらゆる動きを福音の精神と文字と比較したいという願望です。独身主義に関して言えば、修道院生活の文脈では、それは超自然的な状態です。孤独は不完全さであり、結婚における劣等感は、別の人を見つけることで克服されます。修道院では、この他者は神そのものです。

新しい神学者シメオン修道士は、賛美歌の中で修道院生活を神との一致として語っています。

しかし、キリストが誰かの中に住んでいるなら、
それで、どうして言えますか
彼は孤独で孤独だということですか？
結局のところ、彼らはキリストと共にいるのです
父なる神と聖霊ご自身。
それで、どうして寂しいんだろう
三人と関係があるのは……？
神と共にいる者は一人ではない、
たとえ一人暮らしだったとしても、
たとえ彼が砂漠に座っていたとしても
それともダンジョンにいたのか…
義にかなった人生を歩んだ人
彼は独房全体を空に変え、
彼はその中に座って熟考します、
天と地の創造者…
彼はいつも光とともに生きています
止められない、不気味な、
彼を離れることなく
そして決して離れることはありません -
昼でもなく、夜でもなく、夢の中でもない…。
神と一致する人たち
悔い改めの中に生きる人
他人から遠ざかり、
修道生活を送る...
彼らの独房は天国であり、彼らは
太陽のように、彼はそれらの中に住んでいるからです
神の永遠の光…
彼らは単なる修道士であり、
彼らは孤独です -
神とともに一人でいる者、また神の中に一人でいる者は...

修道生活は何の喜びもなく、過酷で暗い存在であるという一般的な考えは非常に間違っており、修道生活の精神に対する完全な無知に基づいています。「修道士たちは喜びを持っています...静かで、純粋で、まさに高潔な魂の喜びです」とヒラリオン大司教（トロイツキー）は書いています。 - これはすべて、満腹感と二日酔いの病気を伴う憂鬱なものです... 私たち修道士は、喜びと優しさから叫び、主に感謝します... すべての修道士は優しさの涙を知っています、そしてその涙の前に、世俗的な喜びは貧しく哀れなものに思えます...私自身も修道誓約を立てましたが、（剃毛の日の）ような喜びを人生で経験することはないだろうと思います...私は二人分の喜びでいっぱいでしたそれで、私の魂の中ですべてが喜びました、それはとても楽しかったです... 剃毛された男がカソックを手に取り、「私たちの（名前）の服を着ます」と言うのは無駄ではありません。喜びと精神的な喜び、すべての悲しみと当惑を脇に置き、踏みにじること。「...情熱から遠ざかるほど、心の喜びは大きくなります。心の純粋さは喜びと密接に結びついています。」

修道院の剃髪の儀式は、修道院の司教または修道院長によって教会で行われます。剃髪される人は事前に衣服をすべて脱がされ、長い白いローブを着せられ、その上で修道院長の前に立っています。剃髪された人は誓いを立て、修道院長の教えに耳を傾け、その後修道院長は象徴的に彼の髪を切り、黒い修道服を着せます。修道院の同胞全員が新しく剃髪された修道士に近づき、「兄弟、あなたの名前は何ですか？」と尋ねました。修道士は一晩か数晩寺院に滞在し、そこで詩篇と福音書を読みます。

修道生活は内なる隠された生活であり、天国に通じる「狭い」道としてのキリスト教の精神の絶対的な表現です。内面の生活に焦点を当てるということは、利己主義や隣人への愛の欠如を意味するものではありません。世間の喧騒の外にいる僧侶は人々のことを忘れず、独房の静寂の中で全世界のために祈ります。「人々のパンをただで食べることがないように、修道士は世界に奉仕すべきだと言う人もいますが、私たちはこの奉仕とは何なのか、そして修道士はどのように世界を助けるべきなのかを理解する必要があります。」とアトスの聖シルアンは書いています。これは全世界のための祈りの本であり、これが彼の主要なものです... 地上の修道士のおかげで、祈りは決して止まることがなく、これは全世界にとって利益です... 聖セルギウス、断食と祈りを通して、ロシアの人々がタタールのくびきから解放されるのを助けました、聖セラフィムは精神的に祈りました、そして、これは修道士の仕事です...今では祈るような修道士はいないと言うかもしれません。しかし、私はあなたに言いますが、地球上に祈りの本がなくなったら、世界は終わります...世界は聖人の祈りの上に立っています。」

教父たちは、世界の再生と人々の幸福は外部の状況ではなく、内部の活動に依存していることを理解していました。さまざまな時代における社会活動や、人類に利益をもたらしたいと願う人々の精力的な活動は、人々をより幸福にしたわけではありません。人生の真の再生は霊においてのみ可能です。僧侶は世界を改善しようとするのではなく、世界を内側から変えるために自分自身を変革しようと努めます。「平和な精神を手に入れれば、あなたの周りの何千人も救われるでしょう」と彼は言いました尊いセラフィムサロフスキー。