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スラブ人にとってワルキューレとは何を意味するのでしょうか？ヴァルキリーは無邪気で美しく、その明るさで魅惑的な乙女です

どれだけの年月が経っても、そしてどれだけ新たな驚くべき伝説が現れても、今なお多くの人々の心を興奮させるこのような驚くべき伝説に世界は常に興味を持ち続けるでしょう。唯一の神の魅力的な召使いたちの物語。しかし、ワルキューレとはいったい何者なのでしょうか？美しく神聖な生き物か、それとも残酷で無慈悲な闇の女戦士か？おそらく、正確な答えを知る人は誰もいないでしょうが、それはともかく、古代の神話はいつでも幽霊のような真実を私たちに語ろうとしています。

戦乙女ヴァルキリー、彼女は何者で、何が目的なのか？

並外れた勇気を持つ少女たちの物語は、神々が導いた時代に始まります。オープンライフそして地球を完全に支配しました。そのとき、彼らはワルキューレとして生まれました。彼らがそのように名付けられたのには理由があります。古ノルド語では、この言葉は他の 2 つの言葉を組み合わせると「殺される者を選ぶ」ことを意味し、各ヴァルキリー戦士がその人生を捧げた目的に直接関係しています。オーディン神への献身的な奉仕が彼らにとって重要だったのです。そして、彼らが直面している主な課題は、その時に行われているすべての戦いで誰が勝者となり、誰が敗者になるかを決定することでした。

勇敢な少女たちが目標を達成した方法と方法

伝説によると、当初、好戦的な乙女はすべて残酷で血に飢えた死の天使であり、瀕死の兵士の苦しみや苦痛を見るのが大好きだったとされていましたが、それ以来歴史が変わり、彼女たちは新しく、より明るく、より軽い特徴を獲得しました。速くて力強い馬に乗って空を飛び、激しく戦っている人々の頭上を飛び越え、戦いが終わると、戦士たちはこの戦いで倒れた英雄たちを拾い上げ、主の所へ運びました。オーディンは命じた。

地上での生活の後にさらに生きていくための特別な場所

ヴァルキリーが馬に乗って殺された人々を連れてきた世界は、アスガルド全体の天国の住まいです。ここ、ヴァルハラ（「殺された者の広間」という意味）と呼ばれる古代の城で、選ばれた死者たちが避難所を見つけました。黄金の天井のアーチとランプの代わりに光る剣の下で、戦士たちは毎日、望まぬ巨人の侵略から神都を守るため、自らの技術の向上に努め、朝から晩まで厳しい訓練に励んでいた。そして彼らは神々が用意してくれた祝宴を喜び、疲れ果てた体に栄養を与えた。そしてこのとき、美しい戦士たちがテーブルで彼らに給仕し、それぞれにおいしい食べ物と飲み物が贈られました。

ヴァルキリーは無邪気で美しく、その明るさで魅惑的な乙女です

戦士たちは、少し前に示したように、最初は無慈悲でした。残酷な女性たち、まだ後ほど一定時間スカンジナビア神話のその後の著作では、それらの概念はわずかに異なる特徴を獲得しました。それ以来、ワルキューレとは何者で、その素顔は何なのかと問われると、彼女たちは金色の髪、白い肌の処女のような純粋な美しさであることがわかりました。

そして戦場では、彼らは白鳥の乙女の形で現れたり、驚くほど幻想的に美しい雲馬に乗って空を切り、そのたてがみは地面を霜と露で覆うことができました。

したがって、上記のすべてを考慮すると、ヴァルキリーがある種の冷酷な戦士であるか、あるいは逆に官能的な乙女にすぎないと言うことは不可能です。なぜなら、このアーキタイプには多用途で素晴らしい機能がたくさんあるからです。

オーディンの召使と古代文学の起源

アングロサクソンの人々の伝説にあるように、ワルキューレの中にはエルフから作られた者もいますが、それでもこれらの乙女のほとんどは高貴な出自を持ち、生前になんとか貴族の一人になれた王子の娘でした。優雅な白鳥に変身する才能を授けられた戦乙女。

現在、私たちは古エッダのような古代文学の優れた例のおかげで、その存在について知っています。ここで、ワルキューレの名前など、多くのことを学びます。

名前の意味

それらのどれも単に美しさのために付けられた名前を持っていませんでした、それどころか、それぞれは与えることができる特別なものを意味していました。正確な説明その所有者。そして、それらのかなりの部分は決して翻訳されていませんでしたが、そのうちのいくつかは誰もがアクセスでき、理解できるようになり、その助けを借りて、ワルキューレが誰であるか、そして彼らが何であるかを理解することが少しでも容易になりました。

たとえば、ヒルダは「戦い」を意味し、フレックは似ていますが、わずかに異なる翻訳、つまり「戦いの騒音」を意味します。 Christ は「見事な」を意味し、Myst は「かすんだ」を意味します。 Herviöturは「軍隊の足かせ」、Laborは「力」です。

翻訳からわかるように、それぞれの名前には独自の力と性格があり、そのおかげで戦士のイメージがより明確になり、ワルキューレが単に神の忠実な臣下であるだけでなく、独自の独立した性格特性と能力を持った女性。そして、まさにこれらのユニークなイメージこそが、有名なドイツの叙事詩「ニーベルングの歌」の創作におけるインスピレーション要因となったのです。

愛の伝説

この叙事詩を読むと、ワルキューレの一人であるシグルドリーヴァという名の少女が、オーディンの命令に果敢に違反しながらも、自らの愛の名のもとにいかにして偉業を成し遂げたかが分かります。彼女はすべてを賭けて、心から望んだ者を守り、オーディンが命じた者に戦場での勝利を与える代わりに、戦士は恋人であるアグナル王に勝利を与えた。結局、彼女は長く途切れることのない睡眠でその代償を払い、目が覚めると普通の地上の女性になっていました。

ブリュンヒルデという名前のもう一人のワルキューレの物語は、彼女が定命の者と結婚したという事実から始まり、その結果、シグルドリーヴァと同様に、以前の力を失い、素朴な少女になりました。そしてすぐに、彼女の子孫は、井戸で糸を紡ぐノルンと自分たちの生活を結びつけました。

前世の否定

しばらくして、神聖なオーディンへの崇拝は信じられないほどの高みに成長しました。彼は他の神々よりも強力になり、そのおかげで彼のイメージにますます人間的な特徴を獲得し始めましたが、この時点で他の神々はますます悪魔化していました。この時期に重要性が大幅に低下した各ワルキューレは一対の翼を獲得し、これ以降、彼らは全員半女性、半鳥になりました。

今では戦士たちは戦場で誰が生き、誰が死ぬかを決めることはなくなり、これらの権力は完全にオーディンの手に集中した。儀式の宴でも彼らの居場所は残されていなかった。結局のところ、かつてワルキューレが最も価値のある装飾品であり、これらの休日や夜の主な労働者であったとしたら、これからは解放された、セクシーで魅力的なフーリスがその場所を引き継ぎます。

そして、乙女たちは、選ばれた戦士たちをヴァルハラに送り届ける機会すら断固として拒否されたため、オーディンの所有する八本足の馬が彼女たちを追いかけて疾走し、彼らを自分たちの家に連れて行ってくれるまで、エインヘリヤルたちを抱き締めて大切に育てる以外に選択肢はありませんでした。最終目的地。

こうして彼らの運命は終わったが、彼らの行為と功績の物語は今日まで生き続けている。残酷で鈍感でも、ロマンチックで優しいでも、それは問題ではありません。最も重要なことは、彼らが私たち多くの人にどれだけのことをもたらし、心を開くことができたかということです。結局その後も大量の何年もの間、彼らと彼らの人生への関心はまだ薄れておらず、以前と同じように震えており、その明るく雄大な光ですべてを照らしています。

ワルキューレは、現代文化研究にとって興味深い神話の登場人物であるだけでなく、民俗芸術でも人気のあるイメージです。今日に至るまで、ワルキューレについての本が書かれ、歌が作曲され、乙女たちが描かれています。ファンタジージャンルでも人気があります。多くの作家がこのイメージに触発されてヒーローを創作しています。しかし、ヴァルキリーはどこから来たのでしょうか? これは誰ですか？戦乙女についての最初の言及はどこで見つかりましたか? ワルキューレの重要性は何でしたか？スラブ神話? そのルーツはどこにあるのでしょうか？どのような原型国民の意識彼女を産んだの？

ワルキューレとは

ヴァルキリーは、さまざまな民族の間で独自の外観と説明を持つ謎の生き物です。ほとんどの場合、これは死と戦争に関連する少女または女性、女神またはその助手です。ワルキューレの集合的なイメージは、戦場で倒れた戦士を死者の世界へ連れて行く戦乙女であり、兵士と部隊の守護者です。

いくつかの資料では、ワルキューレは背中に白鳥の翼を持つ乙女として描かれています。ある作品では、鎧を着た乙女が翼のある馬に乗って戦場を飛ぶ。

彼らは同時に戦士の守護者とも考えられており、時には戦いに参加し、時には単にその結果を観察するだけでした。

「ヴァルキリー」の語源

「ヴァルキリー」という言葉のルーツはスカンジナビア起源です。この言葉の意味は、古いアイスランド語の valr 「戦いで殺された人々の死体」と kjósa 「選択する」という 2 つの単語によってエンコードされています。これは、戦場で殺された戦士を死者の王国へ導くというこの生き物の神話上の役割を反映しています。また、この言葉自体には、死者の世界にある倒れた戦士の宮殿であるヴァルハラと呼ばれる場所への言及があります。

この言葉の語源を考えると、それがまさにスカンジナビア人からスラブ神話に伝わったことを理解する価値があります。しかし、スカンジナビア人のワルキューレとスラブ人のワルキューレには多くの共通点があります。

グレートマザーとワルキューレの原型

ユングによれば、あらゆる神話のイメージは、私たちの心の中にすでに存在する原型から生まれます。

もちろん、ワルキューレのイメージのルーツは、自分自身の中に生成できる普通の地球の女性に由来しています。新生活。しかし、人間の意識は、偉大なる母のイメージを、命を与える者と命を奪う者の2つの要素に分けます。生殖能力には重要さまざまな女神の神話上のイメージの形成において。

そして、偉大な母のイメージの反対側は、別のキャラクター、ヴァルキリーに変換されました。

たとえば、Valkyrie という言葉は、「死者の母」を意味するアイスランド語の Velu māte と一致しています。スカンジナビアの神話には、「死者の父」 - Valfọðr のような存在があります。父親がいるところには必ず母親もいると考えるのは論理的です。スカンジナビアの部族では家父長制が始まったため、死者の母親はヴァルフォズルにとって対となる要素としては現れなかった。逆に、バルト海版では死者の父親という直接的な用語はありませんが、Velu māte があります。

ヴァルキリーへの言及はどこにありますか?

書面による最初の言及は、戦い、スカンジナビアの神々、英雄についての古いアイスランドの歌のコレクションである「エルダーエッダ」という作品に登場しました。

古代ゲルマン神話にはヴァルキリーへの言及もあり、彼らはオーディンの娘であり、ヴァルハラでオーディンを助けます。このイメージは「ニーベルングの歌」にも見られます。

あまり知られていない情報源には、ヴァルキリーへの言及も含まれています。たとえば、「ヴェルヴァの占い」、「グリームニルのスピーチ」、「ギュルヴィのビジョン」などです。

スカンジナビアの神話とワルキューレ

スカンジナビア神話のヴァルキリーは、戦いで戦士を助ける戦乙女です。いくつかの情報源は、戦いの結果に影響を与える彼らの能力に言及していますが、他の情報源は逆に、女神フレイヤとオーディンとの関係で彼らが従属的な立場にあり、戦士たちを何の助けにもできないことを強調しています。

しかし、彼らは戦いで亡くなった人々とともに死者の世界へ行きます。同時に、ワルキューレは次のように説明されています。美少女鎧と兜を身に着け、翼のある馬に乗りました。

また、ヴァルハラの宴で戦士たちに奉仕するのも彼女たちの役目のひとつ。彼らは勇敢な戦士として倒れた英雄に飲み物を提供します。

スラブ神話の中でワルキューレはどのような役割を果たしていますか?

スラブのヴェーダにもワルキューレについての言及があります。スラブ神話におけるワルキューレとは何かということは、依然として物議を醸している問題である。

ヴェーダでは彼女は戦士の守護女神として言及されています。スカンジナビアの神話のように、女神ヴァルキリーはヴォル・ハラでの戦いで亡くなった戦士たちに同行し、彼らはそこでスラブ民族の守護者であり戦士の神であるヴォルク神に導かれて暮らし、宴を楽しむことになります。

でスラブ文化彼女はヴェーダを邪悪な目から守る守護者とも考えられていました。スラブ神話では、それはより高い地位を獲得しました。スカンジナビアの使用人やオーディンの娘とは異なり、スラブ人の間ではヴァルキリーは完全に女神の地位を持っていました。

彼女は自分に身を委ねた戦士の運命を決定し、戦いの結果を事前に決定することができました。スラブ人の間では、女神は戦士ではなく、単に兵士を不利な戦いの結果から守り、彼らを次の世界に連れて行っただけでした。

同時に、自然死や戦闘以外で亡くなった人々は、女神マレナによって引き取られました。

スラブの儀式におけるワルキューレの場所

ワルキューレは戦士の守護者であり慰め者であると同時に、ヴェーダの守護者であると考えられていました。この役割は、スラブ人の儀式への彼女の参加も決定します。

ヴァルキリーは、所有者を邪悪な力から守るように設計されたお守りの形で描かれていました。さらに、戦士だけが使用できるわけではなく、男性と女性の両方のお守りも作られました。

このシンボルは、それを身に着けている男性と女性にさらなる勇気を与えると信じられていました。追加のソース知恵。

このシンボルは手書きの本にもシールとして貼られていました。文字とキリスト教文化の出現後も、このシンボルは依然として知識の保護として使用されることがありました。

ワルキューレの伝説から、男性が戦闘に参加している場合、女性は三つ編みを放し、いかなる状況でも髪を切らないという習慣が生まれました。

当初、スラブの異教の時代には、女神ヴァルキリーには地上の助手である普通の乙女がいて、髪を通して彼女の力と魔法を彼らに伝えたと信じられていました。

ヴァルキリーのシンボル

ワルキューレは古代スラブ人のイメージの 1 つでもあり、難解な象徴性を持っています。このシンボルは、昼間の天体を象徴する円で構成されており、その中には 2 つの正方形と、特定の形状の 4 つの尖った卍が含まれています。

この記号は 4 つを組み合わせたものです重要な側面軍事的なスラブ文化:

貴族。このシンボルを身に着けている人は誰でもより高貴になると信じられていました。
知恵。知的かつ明確に考え、行動する能力が現れました。
正義。戦士にとって、これは最も重要な性格特性と考えられていました。
名誉。敵から国民を守る能力。

このシンボルはスラブ家族の守護者と考えられていました。戦争は常に損失を意味します。そしてワルキューレは、戦争の負のエネルギーを和らげることができ、戦いの結果の前に戦いの参加者に平和、静けさ、謙虚さを与えることができた象徴です。戦争の予想される結果に関係なく、名誉と良心に従って行動することを人に強いるのと同じ謙虚さ。

判明したのは、この標識スラブ神話のワルキューレは、翼を持った乙女だけではありません。これは神聖なものであり、スラブ家族全体の保護を象徴しています。そして実際、ワルキューレがキャラクターとしてもシンボルとしても古代スラブ文化にしっかりと根付いているという事実は偶然ではありません。

「ヴァルキリー」はスラブ民族と北方民族のおかげで生まれた古代のお守りであり、異教の文化ではお守りは特別な意味を持っていました。それらなしでは普通の生活を想像することはほとんど不可能でした。

当時、私たちの祖先は、このようなお守りが病気から守ってくれると信じていました。闇の勢力そして悪い考え。家全体と家族全体がお守りで守られ、あらゆる活動でより良い結果を達成するために使用されました。

ヴァルキリーのお守りは、戦士や守備者をはじめとする人々に愛用されました。スラブのお守り、戦闘で士気を高め、男性に力を与えるために使用されます。

魔法のお守り

タリスマンは物質的な形をしている必要はありません。それは保護特性を持つ物体または行為のいずれかです。さらに、そのようなものは、差し迫ったトラブルや彼への悪影響について所有者に警告する可能性があると一般に受け入れられています。

スラブの安全のお守りには長い歴史があり、豊富な種類と意味があり、それぞれが厳密に定義された状況で使用できます。それらは将来の所有者が生まれる前から使用されており、母親が魔法の物体を手放すことなく子宮内に子供を運んでいる間、すでに所有者の運命に影響を与えていました。

「ヴァルキリー」のお守りも例外ではありません。このお守りは、妊娠中の母親とその子供に対する悪影響を遮断する非常に強力な盾になります。

スラブ人は、北方民族の代表と同様に、常に魔法の物の作用に大きく依存してきました。そのようなお守りは自分の手で単一のバージョンで作られましたが、以前に特別な儀式を行った女性がこの活動を行うことを許可される場合がありました。

お守りは目的に応じて分けられました。弱いセックス豊饒と幸福を与える物が意図されており、男は戦いにおける知恵と保護を約束する物を必要としていました（その1つはスラブのお守り「ワルキューレ」です）。

お守りの歴史

ヴァルキリーでは、特に勇敢で絶望的な戦士を特徴付ける乙女であり、その後永遠の饗宴のためにヴァルハラに行く運命にあります。彼らの主な任務は、戦場で倒れた人々をオーディン神に送り届けることです。あるバージョンによると、戦士たちはこの目的のために白鳥の翼を使用し、その助けを借りて、殺された兵士たちと一緒に立ち上がったとさえ信じられていました。

しばらくして、これらの神話の登場人物はスラブの伝説に移り、そこから「ワルキューレ」が始まりました（お守り、その写真は以下に示されています）。

乙女のイメージは戦争と強く結びついていることが判明したため、このお守りは、対応する職業の人々によって最も頻繁に携帯されました。キリスト教の時代が到来したにもかかわらず、それは衣服、武器、体の一部の生地に適用されました。

したがって、異教の出発がそれを破壊することができなかったので、人々の間のワルキューレへの信仰は非常に強かったと推測できます。しかし、これは、所有者の魂に平和と静けさを与え、困難に直面したときの回復力をはるかに高めるお守りの特性によって説明されます。

スラブのお守り「ヴァルキリー」：意味

このお守りはそのような高みを表しています道徳的資質名誉、高貴、正義、知恵など。戦乙女は古代スラブ文化の神聖な象徴の一つであったため、戦闘に関係のない人なら誰でもそのような魔法のアイテムを着用することができました。

翻訳すると、シンボルの名前は「死者を選ぶ者」のように聞こえますが、この文脈では、神話上の翼のある乙女、ヴァルキリーについて話しています。しかし、サイン自体は戦士にふさわしい死の擬人化されたイメージと考えられています。

シンボルの意味の重要な側面

お守り「ワルキューレ」の象徴であるシンボルは、地球や一族の守護を意味しており、その影響は一人の運命にとどまりません。このお守りの力に頼って、その所有者は家族、仕事、そして人生で大切にしてきたすべてのものを救うことができます。

この魔法のアイテムを持っていると、その所有者は権威を享受できると信じられているため、指導的な立場にある人々の間で最も人気があります。

魔法の性質

ヴァルキリーのアミュレットは、一般に信じられているよりも意味が深く、この種のアミュレットの中で最も強力なものの 1 つです。自分の能力に自信を持ち、目標の達成に集中し、日々のエネルギーレベルを高めるのに役立ちます。

これは盾の代わりに機能し、所有者との間に障壁を形成します。マイナスの影響内側と外側から。シンボル自体は、人生のサイクルの無限性を思い出させ、未来を事前に決定し、人がまったく境界を知らずに精神的に成長し、発展することを可能にします。

アミュレットの使い方

ヴァルキリーの使用には特別な微妙な点はありません。他のお守りと同様に、銀のチェーンやコードを使用して首に（胸の部分に届くように）着用したり、皮膚に適用したり、そのイメージの衣服で装飾したり、入手可能な材料から独立して作ったりします。

通常、このようなお守りは、所有者と喜んで道を共有する人を見つけるのに役立つため、私生活を改善するために着用されます。「ヴァルキリー」のお守りは、かなりタフで攻撃的なエネルギーを持っているため、男性だけでなく、性格や意志の強い女性にも取得することをお勧めします。

さらに、これは太陽の力を含むシンボルであり、このスラブのお守りになります。普遍的な治療法知恵と勇気を調和して組み合わせた保護。このような魔法の物体は、常に慎重で勇気のある人に尊厳を与え、彼の道を容易にし、所有者の努力を正しい方向に導きます。

結論

このお守りの有効性にもかかわらず、その起源のバージョンには多少の矛盾があります。このシンボルは特定の意味を担うことに基づいて私たちの時代に作成されたという意見がありますが、それは古代愛好家の目にはそれを部分的に価値を下げています。

しかし、聖職者がヴェーダを守るためにこのお守りを使用したという間接的な証拠があるため、多くの人はワルキューレのお守りが古代から私たちにもたらされたと信じる傾向にあります。

実際、あるバージョンか別のバージョンを確認する客観的なデータはありません。それからあまりにも長い時間が経過していることに加え、現代科学もっと多くのことを取り上げる地球規模の問題そしてイベント。ヴァルキリーのシンボルが古代の遺物であるとは断言できませんが、実際の事実が不足しているため否定することも困難です。

残っているのは、そのような推論を頭から捨てて、他のスラブのシンボルと同様に、お守りの特性とおそらくそれに含まれている太陽のエネルギーを単純に使用することだけであり、その類似点はあまりにも明白です。

ヴァルキリーのシンボルは、言葉自体の起源が北欧スカンジナビアであるにもかかわらず、スラブの保護記号の中で最も有名なものの 1 つです。太陽の永遠の動き、永遠の命と長寿を反映する太陽のシンボルとして分類されます。

記事の中で:

古代スラブ人の間でのワルキューレのシンボルの意味

ワルキューレのシンボルは、かつて古代スラブ人に与えられた神聖なシンボルの 1 つです。非常に重要。これにはスラブの軍事文化の原則が含まれていると考えられています。ワルキューレは、知恵、名誉、高貴、正義といった、すべての戦士に必要な資質を象徴しています。ほとんどの場合、そのようなお守りは戦士によって着用され、彼はそのような性格特性を開発するのを助けました。

スカンジナビア神話のワルキューレはオーディンの仲間であり、戦乙女は戦場から落ちた戦士を連れ去り、戦闘中に最高神自身を助けました。私たちの祖先は征服戦争を起こさないように努め、単に保護のお守りとしてシンボル自体を借用したため、それらはスラブ文化に非常に小さな痕跡を残しました。

ワルキューレのお守りの主な意味は、家族と故郷を守ることです。それは人に対する戦争のエネルギーと影響を滑らかにし、戦いが終わったら戦士は家族のいる家に戻ることを思い出させます。同時に、ヴァルキリーのお守りは依然として平和的とは言えません。かなり攻撃的な象徴です。しかし、これは自分自身を守り、自分に属するものを守らなければならない人の正当な攻撃です。

この状況における戦争の概念は、敵地から来た兵士との戦いだけを意味するのではなく、条件付きの意味。たとえば、魔術師は自分たちの影響を保存するために、この記号を写本に書き込むために使用しました。同時に、スラブのお守りヴァルキリーは戦士にふさわしい死を象徴していました。

ヴァルキリーのアミュレットの現代的解釈

今日、ワルキューレのシンボルは、スラブの最も強力で強力な保護のお守りの1つと考えられています。 その助けを借りて、あなたはあなたの力を強化することができます内部エネルギーそしてキャラクターを構築します。このお守りは、あらゆる障害にもかかわらず、自分で設定した目標に集中し、それを達成するのに役立ちます。

ヴァルキリーはとても特別です。それは、それを身に着けている人が、土地、家族、家など、彼にとって大切なものすべてを守るのに役立ちます。繰り返しますが、これは戦争だけでなく、保護が必要な他の問題にも言及しています。どのような性格であっても構いません。

ワルキューレのシンボルは、悪い考え、無関心、憂鬱を取り除くのにも役立ちます。意志力に有益な効果があり、怠惰を解消します。もう一つの能力は、お守りが人にすべてを与えるということです必要な資質自分のものを守るために。勇気と知恵を兼ね備え、不確実性と闘い、人を無謀に勇気づけることさえあります。

スラブヴァルキリーのアミュレットを身に着けられるのは誰ですか

上で述べたように、古代スラブ人の時代には、そのようなお守りはペンダントや刺繍の形で戦士によって着用されていました。それらは鎧や武器にも応用されました。で現代世界ヴァルキリーになります良いお守り軍隊および他人の代表者にとって危険な職業たとえば、消防士や救助者などです。

男性も女性もこのようなお守りを身に着けることができます。重要なことは、人は個人的な目標とその達成における成功を優先するということです。インナーロッドそして精神的には戦士でした。シンボルのエネルギーは、男性とも女性とも言えないほど、かなりの部分を占めています。これは、男性と女性の両方がより成功し、望ましい人格特性を開発し、悪い習慣と戦うのに役立ちます。

ワルキューレは新しい始まりにぴったりのお守りです。あなたが何か重要なプロジェクトを始めた場合、または「人生をゼロからやり直す」と決めた場合、彼はあなたのエネルギーをそれを達成するために導く手助けをしてくれるでしょう。そのようなお守りはどんな問題にも役立ち、悪意のある人、邪悪な目、その他の種類の否定的なプログラムからの良い保護になります。

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ヴァルキリーは、古北欧神話に登場する下位の女性の神です。ヴァルキリーという名前は、古アイスランド語の「死者を選ぶ者」を意味するヴァルキュリャに由来しています。彼らは古北欧神話の主神であるオーディンの召使いであり、彼らの主な任務は非業の死によって殺された兵士の魂に責任を負うことです。

ワルキューレはもともと邪悪な戦いの精霊であり、血まみれの傷を見て喜ぶ死の天使でした。彼らは馬の隊列を組んでハゲワシのように戦場を駆け巡り、オーディンの名において戦士たちの運命を決定した。選ばれたヴァルキリーの英雄たちは、オーディンの戦士たちの天国のキャンプである「殺された者の殿堂」であるヴァルハラに連れて行かれ、そこで自らの武術を磨きました。後の北欧神話では、ヴァルキリーはオーディンの盾の乙女としてロマンチック化され、ヴァルハラの宴会場でお気に入りの英雄たちに食べ物と飲み物を提供する金色の髪と雪のように白い肌を持つ処女です。彼らは美しい白鳥の乙女や女曲馬を装って、壮大な真珠雲の馬に乗って戦場を旋回し、その雨のたてがみが肥沃な霜と露で大地を潤しました。

アングロサクソンの伝説によれば、ワルキューレの中にはエルフの子孫もいたが、そのほとんどは高貴な王子の娘で、生前に神々に選ばれたワルキューレであり、白鳥に変身することができた。

オーディンによって選ばれた、戦いに倒れた勇敢な戦士たち、エインヘルヤル、ワルキューレたちは、最後の日に神のために戦う運命にある者たちの天国であるヴァルハラ（古アイスランド語のヴァルホル、つまり「殺された者の殿堂」に由来する）に移送された。世界の日。当初、ワルキューレは、裸足で野放しの牡馬に乗って戦場を疾走する、英雄的な体格の女性として描かれていました。彼女たちは重大な責任を負い、どの戦闘員に勝利を与え、誰に賞を与えるかの選択は彼らの手中にありました。敗北と、宴の際にエインヘリヤルに仕える義務

『ジェムニルの演説』（『エッダ長老』）には、13 人のワルキューレのリストが示されており、そのうちのいくつかの名前は翻訳されています。したがって、これらの精霊は、ヒルド（戦い）、ヘルフィヨトゥル（軍の道）、フロック（戦いの音）、レイバー（強さ）、キリスト（素晴らしい）、ミスト（霧）、そしてスケギョルド、スコグルと呼ばれました。、ゲル（ゲイル）、ゲイラクホト（ゲイレルル）、ランドグリッド、ラドグリッド、レギンレイフ。アイスランドの「ニャルのサーガ」にも登場する十数人のワルキューレで、アイルランドの戦士とスカンジナビアのヴァイキングの間で有名なクロンターフの戦い（1014年）でドルルドの歌（死の歌）を歌っていました。時間が経つにつれて、民俗叙事詩にはさらに多くのワルキューレが登場しました。彼らはヴァルハラで「性的サービス」を提供していませんでしたが、人間にとって異質なものは何もありませんでした。たとえば、有名な英雄ヴォルンドの最愛の人として指名されたのはヘルガという名前のワルキューレでした。また、古代ドイツのニーベルング伝説のヒロイン、ブリュンヒルドの原型となったワルキューレ・シグルドリーヴァの伝説も非常に人気がありました。それによると、オーディンはシグルドリヴァに戦いへの参加を禁じ、彼女を永遠の眠りにつかせた。なぜなら、彼女は心の衝動に従い、二人の王（ヴァイキングの指導者）の間の戦いで、彼がひいきにしていたヤルム・グンナルに勝利を与えなかったからだ。アグナルへ。その後、この伝説はロマンチックな物語「シグルドリーヴァのスピーチ」で具現化され、主人公シグルドは不運なワルキューレをキスで目覚めさせます（眠れる森の美女のおとぎ話を非常に思い出させますね）。

ただし、気を散らさないようにしましょう。オーディンへの崇拝が他の神々よりも優勢になり始め、この神の外見がますます人間的な特徴を獲得する一方で、他の神々の外見もそれに応じて悪魔化されました。特にワルキューレは翼を「獲得」し、半女性、半鳥となり、古代ギリシャのフューリーや古代スラブのシリン、アルコノスト、ガマユーンに似たものとなった。彼らはもはや、どの戦士が生き残り、どの戦士が倒れるかを決定しませんでした。バイキングたちは今や自分たちの運命がオーディン自身の手にかかっていると考えていました。祝宴で奉仕する必要性も消えた。今では、これは、最初のイスラム教徒の心の中の楽園であるジャンナから「移住」した、巨乳で魅惑的なフーリ（アラビア語のフルから来た、黒い目の）によって行われた。ワルキューレでさえ、ヴァルハラへのエインヘリヤルの「配達」を拒否されました。今では彼らは戦死した人々の魂を慎重に腕の中に受け入れるだけであり、将来の好戦的な神々の仲間の兵士たちは虹の橋を渡って黄金の門まで行かなければなりませんでした（それらはキリスト教の死後の世界の描写から借用されたものです)、オーディンの 8 本足の馬であるスレイプニル (スレイプニル – 古ノルド語で「滑る」) に乗っています。今日、私たちは本や歌、映画や絵画の中でワルキューレに出会い、フィクションでは神秘的な戦士の外観に新しい、時には予期せぬ特徴がどんどん導入されています...

ワルキューレのブリュンヒルデとジークリンデ

フェルディナンド・リーケ、1870 年勇敢なヤルム・グンナルではなく、アグナル王に戦いの勝利をもたらしたため、ワルキューレは戦いに参加する権利を失いました。オーディンの命令により彼女は突入した。長い睡眠、その後、元戦乙女は普通の地上の女性になりました。

もう一人のワルキューレであるブリュンヒルデは、定命の者と結婚した後、超人的な力を失い、彼女の子孫は井戸で命の糸を紡ぐ運命の女神ノルンと混ざりました。
スカンジナビア人は、戦乙女が勝利に影響を与えることで人類の運命を握っていると信じていました。

後の神話から判断すると、理想化されたワルキューレは、凶暴な前任者よりも穏やかで繊細な生き物であり、死すべき英雄と恋に落ちることがよくありました。
ワルキューレから神聖な呪文を奪う傾向は、2000年紀初頭の物語にはっきりと現れており、その中で作者はオーディンの好戦的な助手たちに、当時のスカンジナビアの実際の住民の外見と運命を与えることがよくありました。ワルキューレの過酷なイメージは、有名なオペラ「ワルキューレ」を作曲したドイツの作曲家 R. ワーグナーによって使用されました。