Глинская пустынь. Глинский старец Схиархимандрит Андроник (Лукаш)

В 80-х,90-х годах прошлого века, приезжая в Сухуми, я всегда старался помолиться у могилки старца Серафима, слышал, когда некоторое время жили в пустыни в горах Абхазии, рассказы тамошних пустынников об отце Серафиме, о духоносном владыке Зиновии и об отце Андронике.

24.01.2018 Трудами братии монастыря 2 380

О жизни и подвигах насельников Глинской пустыни написано немало книг и статей, составленных в самой пустыни. Огромный вклад в составление жизнеописаний внесли Глинские иноки, воспитанники и духовные чада старцев, о которых и писали воспоминания, распространяя их душепопечительные наставления и поучения последующим поколениям. Благодаря их трудам нам в полной мере предоставлена возможность почерпнуть из сокровищницы Глинской обители и поучиться на примере жизни некоторых ее насельников – духоносных старцев, подвизавшихся в святой обители, и воспользоваться их пастырскими советами и руководством в духовной жизни. "В декабре 2017 года закончился Освященный Архиерейский Собор Русской Православной Церкви. Главное для меня как Председателя Синодальной комиссии по канонизации святых состоит в том, что Освященный Собор благословил общецерковное почитание известных подвижников благочестия - Глинских старцев, включив их имена в месяцеслов Русской Православной Церкви. Ранее они были причислены к лику святых Синодом Украинской Православной Церкви. Глинские старцы давно уже широко почитаются за пределами Украины во многих епархиях Русской Православной Церкви и причисление их к общецерковным святым для меня особенно дорого.

В юности, в 80-е, 90-е годы, приезжая на Кавказ, в Сухуми, всегда старался помолиться у могилки старца Серафима (Романцова). Слышал рассказы местных пустынников об отце Серафиме, когда некоторое время жил в пустыни в горах Абхазии. Рассказывали о духоносном владыке Зиновии (Мажуга) и об отце Андронике (Лукаше).

Глинские старцы уже тогда, в советское время, считались великими старцами и подвижниками. А позже почитание стало общецерковным. Глинским старцам молились на Кавказе, в Украине, а теперь, после включения в месяцеслов, в каждом приходе Русской Православной Церкви.

И вот пришёл день, когда Господь сподобил участвовать в подготовке и общецерковного их прославлении в Соборе Глинских старцев. Душа ликует! Преподобные отцы Глинские молите Бога о нас!"

ИСТОРИЯ ГЛИНСКОЙ ПУСТЫНИ

На Руси Глинская пустынь славилась своим старчеством, так же как Саровская и Оптина пустыни.

Глинская пустынь была основана еще в XVI веке на месте явления иконы Рождества Пресвятой Богородицы, в 40 верстах от города Путивля, в 160 от Курска и 12 от Глухова (сейчас это Сумская область Украины). В этот период нашу землю терзала монгольская орда, а также междоусобицы русских князей. Именно в это тяжелое для Руси время Царица Небесная дала своим людям утешение и укрепление в вере через явление Своей чудотворной иконы и основание святой обители. Постоянные войны, неурожаи, эпидемии, пожары приводили людей к мысли о суетности мирской жизни, и многие уходили в безлюдные, лесные места. Здесь они, наедине с Богом, проводили время в молитвенных подвигах.

Имя первого насельника Глинской пустыни осталось неизвестным. Известно лишь, что он поселился около новоявленной иконы, названной впоследствии Пустынно-Глинской, в честь князей Глинских, которым принадлежала данная местность (отсюда же и название Глинская Рождество-Богородицкая пустынь), и построил для нее часовню. Люди прибегали к благодатной помощи новоявленной святыни. И многие, желая подражать подвигам первого подвижника пустыни, оставались здесь навсегда.

Подвижническая жизнь настоятелей и братии Глинской пустыни и старческое окормление привлекали в обитель новых подвижников. Епархиальное начальство, замечая нравственную высоту Глинских иноков, переводило их в другие монастыри для становления там истинно духовной жизни. Автор книги «Глинская Рождество-Богородицкая общежительная пустынь» схиархимандрит Иоанн (Маслов) писал, что святая обитель была «рассадником доброго подвижничества в разных, даже очень отдаленных местах нашего отечества» . Ее огромная просветительская деятельность влияла на духовно-нравственное воспитание народа и способствовала развитию грамотности. Слава обители распространялась и за пределы нашей страны.

Но настали тяжелые времена для России и Глинской пустыни, настоятелем которой в то время был достойный преемник других богомудрых настоятелей ― архимандрит Нектарий (Нуждин). Во время войны с Германией в 1914-1918 гг. монастырская братия оказывала армии и народу, в первую очередь, духовную помощь, вознося к Богу усиленную молитву о даровании победы над врагами, помогала словом проповеди, разъясняя учение Церкви о войне, и делом - отправляясь в действующую армию для духовного окормления и материального поддержания воинов.

Пустынь, несмотря на длительную войну и революционный переворот 1917 года, продолжала жить полноценной духовной жизнью, во всех отношениях являясь поддержкой для людей до самого ее закрытия в 1922 году.

После закрытия в обители был образован детский городок имени Ленина, просуществовавший до 1928 года. Затем, чередуясь, организовывались другие различные структуры. Имущество обители подверглось расхищению. Была разграблена и, имеющая особую ценность, библиотека, но часть книг архимандриту Нектарию удалось сохранить. Чудотворную икону Рождества Пресвятой Богородицы взяли члены Церковного совета ― граждане села Шалыгино.

Часть иноков перешла в еще открытые монастыри, но вскоре и те были закрыты советской властью, другие иноки стали служить на приходах, которых также оставалось очень мало, остальные жили в миру, занимаясь различными ремеслами. Большинство братии прошли лагеря и ссылки.

В 1942 году, во время Великой Отечественной войны, снова затеплилась иноческая жизнь в Глинской пустыне. Открыта обитель была при отце Нектарии, который явился и ее возобновителем. Божьим промыслом архимандрит Нектарий не был арестован и сумел сохранить часть монастырского имущества.

Это был единственный монастырь, открывшийся в России в то время. Весть об открытии обители быстро распространилась, и в Глинскую пустынь стали собираться ее бывшие иноки, а также духовно опытные монахи из других закрывшихся обителей, большинство из которых возвращались из ссылок и лагерей. При восстановлении обители главное внимание уделялось возрождению духовных традиций Глинской пустыни. И обитель стала центром возрождения старчества.

Интересные данные о Глинской пустыни и деятельности ее насельников приводятся в архивных документах советского времени: "Богомольцы из разных городов и областей почтой посылают монастырю деньги, жертвуют также и местные верующие. До 1948 года включительно монастырь посещался не только местными, но и дальними паломниками и общежитие из трех комнат общей площадью до 100 квадратных метров в большие праздники бывало заполнено" . В другом архивном документе говорится: «монастырь...он пользуется известностью не только на Украине, но и в более далеких краях и областях Советского Союза, о чем свидетельствуют посещения хотя и редкие, паломников из Ташкента, Чувашии, Архангельска и других, не говоря уже о ближайших областях европейской части СССР...Причем, посещая монастырь, они помогают монахам в работе...»

И власти делали все, чтобы вновь закрыть пустынь. Вскоре монахов было решено удалить из пустыни, а ее здания и инвентарь передать Сосновскому дому инвалидов. 14 июля 1961 года монастырь был окружен властями с целью недопущения паломников. Монахов отвозили на железнодорожную станцию, запретив им брать с собой даже деньги. Сосновский дом инвалидов впоследствии был преобразован в дом-интернат для психохроников.

После закрытия обители монахи продолжали свое служение Церкви и людям, но уже в разных концах страны.

Многие изгнанники из великой Глинской пустыни нашли пристанище в Иверской земле. Среди них были такие хранители живой традиции старчества как митрополит Зиновий (Мажуга), схиархимандрит Андроник (Лукаш), схиархимандрит Серафим (Романцов).

«Молись Божией Матери и как можно чаще читай “Богородице Дево”.

Промыслом Божиим, после первого закрытия святой Глинской обители (1922 год), в Грузию приехал один из ее монахов - Зиновий (Мажуга). Здесь он заслужил большую любовь и уважение местных жителей, в первую очередь за его безупречную монашескую жизнь.

Однажды, когда митрополит Зиновий приехал из Тбилиси в Сухуми, жители греческого села Георгиевка пригласили старца посетить их село и, получив от него согласие, устроили по случаю его приезда праздник. Люди приводили своих детей под благословение владыки. А председатель сельсовета Георгиевки даже предупредил старца об опасности ареста. Тогда старца приютила у себя в доме одна греческая семья, рискуя своей безопасностью и даже жизнью.

В Иверии владыке Зиновию пригодилось ремесло, которому он научился еще в Глинской пустыни в портняжной мастерской, проходя там послушание. Он даром шил одежду для бедных жителей Георгиевки и люди, видя доброту и праведность старца, вверяли его мудрому пастырскому руководству спасение своих душ.

Владыка имел великое молитвенное усердие к Пресвятой Богородице. Так отвечая на вопрос одного иеромонаха о том, что надо делать, чтобы остаться верным Христу и как перенести испытания, если опять начнутся на Церковь гонения, владыка сказал: «Молись Божией Матери и как можно чаще читай “Богородице Дево” . Кто читает эту молитву, того хранит Пресвятая Богородица...».

Об Иисусовой молитве он учил, что не следует стремиться к высоким степеням и к высокой концентрации мысли, но нужно в простоте сердца творить молитву живому Богу, Который близок нам, как наша душа. Учил также, что молитва Иисусова прививается только к смиренному сердцу. Советовал пользоваться минутами одиночества и разгонять посторонние мысли молитвой Иисусовой. Такое делание молитвы старец считал выше чтения книг.

Владыка Зиновий был аскетом в миру. Так, уже став митрополитом, он продолжал жить в двух маленьких комнатках. Иисусова молитва была его непрестанным внутренним деланием, не прекращавшимся даже во время бесед. Молился он большей частью ночью, а днем служил Церкви и людям.

Вокруг церкви он собрал монашествующих, которые исполняли различные послушания, в основном пели и читали на клиросе.

После второго закрытия Глинской пустыни (1961 год), многие ее насельники переехали к владыке Зиновию, заменившему для них игумена. Одни из них держались возле владыки в Тбилиси, при Александро-Невской церкви, где старец в то время служил. Некоторые ушли в горные скиты. Другие подвизались на приходах. И владыка всем им помогал и духовно, и материально. Монахи знали, что владыка не оставит их и всегда поможет, и поддержит. Таким образом, многие Глинские монахи на всю жизнь остались в Грузии.

Владыка часто оказывал людям тайную милостыню. На Литургии вынимал множество частиц за тех, кого знал, и за кого просили помолиться. Ежедневно присутствовал на всех богослужениях, всей своей жизнью подавая людям, окружавшим его, пример христианского подвижничества.

Здесь же на святой Иверской земле старец и скончался, пребывая со своей паствой, как сказал Католикос-Патриарх всея Грузии Илия II, «...не только духом, но и телом...»

Да не возглаголют уста моя дел человеческих

В Тбилиси в домике митрополита Зиновия при храме святого Александра Невского жил еще один Глинский старец - схиархимандрит Андроник (Лукаш). Здесь, затворившись в доме и выходя только в храм, он келейно совершал все службы по уставу Глинского монастыря, а в перерывах читал Псалтырь. Для видимого напоминания главных подвигов духовной жизни: молитвы и внутреннего безмолвия, старец поместил под стеклом две надписи. Первая со словами Иисусовой молитвы, а вторая со стихом из псалма: Да не возглаголют уста моя дел человеческих (Пс. 16:4). Эти надписи стали завещанием старца своим духовным детям и уроком для посетителей, которых он окормлял в традициях Глинского монастыря. Иисусовой молитве, которая была для отца Андроника защитой, утешением, отрадой и источником надежды и сил, учил он и своих духовных чад.

Старец всегда был бодр телом и духом. От него всегда исходила духовная радость, распространявшаяся и на окружавших его людей. Уже здесь, на земле, сердцем и умом жил он в мире вечном, но, когда к отцу Андронику приходили за советом, он не отвергал пришедших и проводил с ними душеспасительные беседы. Старец не говорил о мирском, но старался направить ум человека на внутреннюю жизнь, показать, что главное не то, что вне нас, а то, что внутри нас. Зная, что осуждающий подвергается той же страсти, какую он увидел в другом человеке, отец Андроник запрещал кого-либо осуждать. Поэтому старец завещал своим чадам: «Будь слеп, глух и нем», имея в виду бесчувствие к мирским страстям и не осуждение их в других. Также говорил: «Знай себя, и будет с тебя», то есть видь свои грехи, кайся в них и борись с тем, что мешает молитве.

Когда его спрашивали о духовной жизни, он отвечал сам, а когда вопрос касался Церкви, он отправлял вопрошавших к владыке Зиновию.

Отец Андроник был милостив на Исповеди, редко давал епитимии, так как сильно любил людей. После его смерти, патриарх Давид сказал на могилке старца следующее: «Отец Андроник, ты любил всех людей, и у тебя не было врагов. Молись о нас у Престола Божия».

Внешние подвиги уединения и поста подспорье для послушания, а не основа монашества.

Другой выдающийся насельник Глинской пустыни, переехавший после ее закрытия в Грузию - схиархимандрит Серафим (Романцов). Получив огромный духовный опыт в Глинской обители, он смог перенести его на Иверской земле в сердца людей, стремящихся к подлинно христианской жизни. Местом своего жительства старец избрал город Сухуми. Главной целью своего приезда сюда он называл духовное окормление пустынников, живших в Малой Сванетии, в нескольких десятках километров от города ― в горах, в лесу.

Отец Серафим в свои 70 лет часто посещал пустынников, преодолевая огромный и трудный путь. Он вкладывал в них свой пастырский опыт, молитвенный труд, и, главное, свою отцовскую любовь. И сами пустынники приходили к своему духовному наставнику по ночам, опасаясь неприятности, провокаций со стороны властей, и высылки старца. Он, как чадолюбивый отец, всегда принимал своих детей, проводя с ними беседы, иногда целыми ночами. Те из пустынножителей, кто слушался отца Серафима как наставника, беспрекословно исполняя его благословения, шли ровным путем, отличались духовной рассудительностью и мирным устроением духа. Старец же в свою очередь помогал им своей молитвой. Те же, кто жили самовольно, брали на себя без его благословения непосильный подвиг, впадали в тяжелые искушения.

Архимандрит Серафим, будучи опытным делателем Иисусовой молитвы, считал послушание необходимым условием для нее. Он учил, что если человек приобретет навык этой молитвы упорным трудом, но душу не исцелит послушанием и не оставит своей воли, то молитва окажется не той сокровенной Иисусовой молитвой, о которой писали святые отцы, а лишь словами, ведь гордый ум не может сочетаться с именем смиренного Иисуса. Учил также, что для стяжания Иисусовой молитвы нужна борьба со страстями. Учил, что молитва не должна быть оторвана от жизни. Считал полезным соединять молитву с дыханием. Также он считал, что монахи обязательно должны исполнять «пятисотницу».

О благодати Божией он учил, что без нее человек не в силах побеждать искушения и бороться с грехом. Только благодать Божия может обуздать грех и сделать человека победителем в духовной борьбе. Поэтому главная задача аскета - стяжание и хранение благодати. Но благодать действует только в смиренном сердце. Для стяжания ее, как воздух, необходимо послушание. Монаха без послушания отец Серафим не считал монахом. Внешние подвиги уединения и поста он считал подспорьем для послушания, а не основой монашества.

Старец говорил об искушении современных монахов, что они ищут прозорливых старцев, а опытному монаху не доверяют, что требуют от старцев чудес, как фарисеи от Христа. Для новоначальных монахов советовал заниматься физическим трудом, утомляющим тело и являющимся противоядием от плотских страстей и превозношения.

Старец, будучи внешне суровым по отношению к своим чадам, внутренне был любвеобилен. Он обладал даром проникновения в человеческую душу. Говорил о том, что человеку было необходимо, что касалось его спасения. В своих рассказах призывал людей к покаянию, не называя конкретных имен, предостерегал от падений. Понимая сложность ситуации, когда монахи на Иверской земле жили вне монастыря, отец Серафим был к ним снисходителен на Исповеди. Но это снисхождение не переходило в потакание страстям, и старец требовал борьбы с грехом, и решимости не повторять грехи. Он считал, что монашество в миру требует большего послушания, чем в обычной монастырской жизни. А одним из признаков послушания называл духовную радость, которую истинный послушник всегда носит в сердце. Другой признак послушания - умирение помыслов и вручение себя промыслу Божию через своего старца.

В начале своего пребывания в Сухуми старец ходил в кафедральный собор, где принимал народ на Исповедь, и сюда к нему потянулись многочисленные паломники Глинского монастыря. На Исповеди он решал духовные вопросы, давал советы и наставления. Отец Серафим учил во всем видеть Божию волю и покоряться ей. Душа архимандрита Серафима тянулась к общению не с учеными монахами, которых он также уважал, но с молитвенниками.

Старец придавал большое значение преемственности монастырской жизни и даже вне монастыря, включая устав богослужения, ежедневную Исповедь, откровение помыслов. Часто к нему приезжал из Тбилиси его духовный друг - схиархимандрит Андроник. Оба старца пытались сохранить единство Глинской братии, которая была рассеяна по всей стране. И Глинские монахи всегда могли найти приют, наставление и утешение, как у владыки Зиновия, так и у отца Андроника и отца Серафима.

Неустанно трудились старцы во славу Божию, служа Церкви Христовой и людям. Среди насельников Глинской пустыни, как говорится в книге «Глинская мозаика»: «...не было разделения на важную и неважную работу, почетную и низкую, достойную их сана и звания или унижающую их. Где надо, там и были в первую очередь они, старцы. Делать они умели все быстро, толково, молча, вероятно – с молитвой». И эта их забота друг о друге, о каждом человеке, их жертвенная жизнь была для людей светом, который пробуждал в людских душах осознание своей греховности, желание очиститься и изменить себя в лучшую сторону. Старцы примером всей своей жизни исполняли слова Господа: ...Но между вами да не будет так: а кто хочет между вами быть большим, да будет вам слугою; и кто хочет между вами быть первым, да будет вам рабом (Мф. 20:26-27).

Виталий Ляховский

Глинский старец

Серафим (Романцов)

По-мирскому жить, как по течению воды плыть,

но духовно жить — нужно противиться миру,

уклоняться от суетного ласкания

Мы решили опубликовать житие недавно канонизированного прп. Серафима (Романцова) по восспоминаниям о святом архим. Иоанна (Маслова), преподавателя МДА и книге его духовного сына, архимандрита Рафаила (Карелина), известного богослова,прподавателя Грузинской духовной академии. - портал

Это поистине великий святой современности. Он воспитывался в легендарной, просиявшей святыми Глинской пустыни, с ним советовался св. Патриарх Алексий I, этот святой постригал о.Иоанна (Крестьянкина) и наконец, нынешний Патриарх грузинский молился ему сразу после его смерти.

Житие прп.Серафима (Романцова) +1976

Великий глинский старец схиархимандрит Серафим (в миру Иван Романович Романцов) родился 28 июня 1885 г. в деревне Воронок Крупецкой волости Курской губернии в семье крестьянина. О жизни его сохранилось совсем немного сведений, так как "старец о себе ничего не говорил по своей скромности". Окончил церковно-приходскую школу.

В августе 1910 г. после смерти родителей, Иван поступил в Глинскую пустыни. Сначала он был определен на послушание при хлебне, а через год — при бондарне. В 1914 г. он был взят в армию и участвовал в первой мировой войне, в 1916 г. был ранен и после выздоровления возвратился в обитель. В 1919 г. Иван Романцов принял монашеский постриг с именем Ювеналий. Старцем его, как и у о. Андроника (Лукаша), стал иеромонах Аристоклий (Ветер), научивший его чистосердечному ежедневному исповеданию помыслов и внимательности ко всем движениям сердца. Впоследствии о. Серафим считал это внутреннее делание очень важным для духовного возрастания и спасения души.

Под руководством мудрых Глинских старцев он терпеливо переносил искушения, приобрел навык полного послушания и смирения. Кроме стяжания этих добродетелей, юный подвижник с усердием предался подвигу молитвы; любовь к молитве настолько пленила его сердце, что он не расставался с ней всю свою жизнь. "Горячая молитва, — говорил он не раз впоследствии, — ограждала меня во всех трудных обстоятельствах моей жизни". В 1920 г. монах Ювеналий был рукоположен во иеродиакона епископом Рыльским Павлином.

После закрытия Глинской пустыни о. Ювеналий поселился в Драндском Успенском монастыре (Сухумская епархия), где в 1926 г. епископом Никоном был рукоположен во иеромонаха и пострижен в схиму с именем Серафим.

В 1928 г. был закрыт и Драндский монастырь. До 1930 г. о. Серафим жил в окрестностях Алма-Аты и работал сторожем на пасеке. В 1930 г. он был арестован и выслан на строительство Беломорканала.

С 1934 по 1946 г. о. Серафим жил в Киргизии — сначала в Токтогуле, затем в Таш-Кумыре. Летом он уходил высоко в горы, где к большому камню была пристроена плетеная хижина, внутри нее было лишь плетеное сиденье из лозы и каменный выступ вместо стола. Внизу из-под камня бил родник, а еду ему приносили из ближайшего селения.

Жизнь о.Серафима была поистине аскетической, отшельнической. Он весь предался уединению, чтению Божественного Писания, молитве и богомыслию, спал мало, прямо на полу. Под воскресение и праздники совершал всенощное бдение, стоя на молитве с вечера до утра, и весь день потом не давал себе отдыха. Так приносил он искреннее покаяние Богу.

Зимой о. Серафим жил в одной благочестивой семье, много ему помогавшей (живы еще родственники этой семьи, которых знает автор).

За курятником, скрытно от всех, была сделана келлия, в которой были лишь печка, кровать и стол. Возрастая духовно, о. Серафим не оставлял и других без духовного окормления. По ночам совершал он богослужения, исповедовал и причащал, проповедовал, давал душеспасительные наставления и всех приходивших к нему обращал на путь спасения.

В 1946—1947 гг. о. Серафим жил в Ташкенте, где был духовником при кафедральном соборе.

30 декабря 1947 г. он вернулся в Глинскую пустынь, а в 1948 г., видя духовную опытность и совершенство его монашеского подвига, архимандрит Серафим (Амелин) назначил иеросхимонаха Серафима на должность духовника.

В Глинскую пустынь

С самых первых дней пребывания своего в обители о. Серафим всецело посвятил свою жизнь делу духовного окормления братии и богомольцев, все обращавшиеся к нему видели к нем духовного руководителя и наставника на пути ко спасению.

Это был духовник опытнейший, знаток сокровенных движений человеческого сердца, обладатель духовных сокровищ, которые он приобрел долгим многотрудным подвигом. Особым духовным даром старца было умение принимать исповедь, вызывать людей на полную откровенность. Наделенный духовным рассуждением, о. Серафим всякому приходящему к нему давал наставления. Его беседы, преисполненные истинного смирения, согревали охладевшие сердца людей, открывали им душевные очи, просвещали разум, приводили к раскаянию, душевному миру и духовному возрождению.

Отец Серафим умел дать почувствовать, что земная жизнь — это лишь подвиг временного странствования на пути к вечной жизни; он призывал людей к жизни христианской, совершенной, возвышенной.. Советы о. Серафима имели огромный вес, так как он соблюдал сам в своей жизни то, чему учил других.

Более всего стремился он привести своих духовных чад ко смирению, о котором писал: "Всего необходимее для спасения смирение истинное, внутреннее убеждение, что вы хуже и грешнее всех и всего, но это величайший дар Божий, и приобретается он многими трудами и потами. Тогда человек в душе своей ощущает такое спокойствие, которое никакими человеческими словами неизъяснимо.

Смирение же самого старца было изумительно. Старец иногда посещал келлии своих учеников и приходил всегда благовременно, имея цель духовную: ободрить и вразумить инока. Но смирение сочеталось в нем с ревностью о спасении душ пасомых. Поэтому на исповеди он мог быть и строгим, когда требовалось, обличал прямо и смело.

Отец Серафим получал много писем от своих духовных детей: всем он старался ответить, всех утешить и поддержать. Так, монахиням, изнемогающим в скорбях и трудах, он пишет:

"Радуйтесь о Господе, а не унывайте. Вы сами знаете, что в унынии нет спасения, уныние помрачает душу и расслабляет чувства. Зачем унывать? Прочь уныние. Да возрадуется душа моя о Господе и уповает на Него. Молитесь, трудитесь, пойте, читайте, — все во славу Божию творите, утешайте себя и говорите все, что душу назидает и к Царствию Божию ведет.

Дает он в письмах и подробное наставление о том, как спасаться:

"Прошу вас и молю: мир имейте между собой и святыню во всем — и в мыслях, и в делах; без сего никто не узрит Господа.. Полезно для этого непрестанно содержать в памяти молитву Иисусову. Берегитесь почасту оставлять свою келлию и ходить без крайней надобности к другим сестрам, дабы не согрешать празднословием, а если и приходит к вам кто бы то ни был, то ради Бога старайтесь беседовать только об одном, что избрали себе на потребу, — яже суть Божия, а не человеческая, в противном случае, то есть, когда будут говорить что-нибудь непотребное душе, то тотчас же отдайте поклон с прощанием, просите святых его молитв и садитесь за чтение или рукоделие.

Что себе желаю, то и вам передаю и советую. Не от искры ли одной, иногда весьма малой и едва заметной, бывают великие пожары, и от малого зерна вырастает с течением времени великое дерево. Так и у нас: не из сердца ли исходят все помышления злые, за помышлением слова и беседы, а так уже дела и деяния.

По-мирскому жить, как по течению воды плыть, но духовно жить — нужно противиться миру, уклоняться от суетного ласкания, презирая всякое плотское успокоение, умерщвлять духом всякие страсти и любить всякую нищету духовную, со всяким смирением ради Господа, как научает нас святое Евангелие. Хотя же вначале кажется трудным и горьким, но последствия бывают благие и добрые. Положи, Господи, хранение устам нашим и не уклони сердца наша в словеса лукавствия.

В своих письмах и наставлениях о. Серафим постоянно предостерегал от осуждения ближних, показывал всю тяжесть этого страшного греха. Убеждал в необходимости терпения на пути ко спасению. "Невозможно без креста спастись... Давайте терпеть и спасемся!"..

Отец Серафим неоднократно подчеркивал, что в деле спасения необходимо иметь руководителя, так как мало кто имеет дар духовного рассуждения и может различать плохое от хорошего. Монашествующих призывал хранить святое послушание, "ибо и Христос, когда пришел на землю, избрал не пустынное или столпническое житие, но образ и правило повиновения Отцу Небесному... Пребывая в повиновении, радуйтесь, что и вы жительствуете по подобию Господа нашего Иисуса Христа... есть ли что блаженнее сего".

День старца начинался с двух часов ночи, когда он исполнял свое келейное правило, затем неопустительно бывал на богослужении, после которого всего себя отдавал на служение ближним: принимал богомольцев, распределял их на жительство в пустыни, исповедовал, решал все возникавшие вопросы, и так до позднего вечера.

За советами к нему обращались не только миряне и монахи, но и архиереи, видя в нем не плотского человека, а мужа духовного. Святейший Патриарх Алексий I лично знал о. Серафима, неоднократно принимал его и беседовал с ним как о духовных предметах, так и о нуждах обители. За усердие и примерные труды на пользу Церкви Божией Святейшим Патриархом Алексием 1 в 1954 и 1957 гг. о. Серафим был награжден наперсным крестом, в 1960 г. — возведен в сан игумена.

Сухуми

После закрытия Глинской пустыни схиигумен Серафим переехал в Сухуми, где продолжал свои старческие труды, будучи духовником кафедрального собора.

Отец Серафим считал главной целью своего приезда в Сухуми духовное окормление пустынников. Свой огромный опыт, молитвенный труд и, главное, свою отцовскую любовь он вложил в это духовное служение. Нередко в сопровождении нескольких спутников посещал он пустынников, проходя среди зарослей, пересекая речки, поднимаясь и спускаясь по склонам гор, проделывая дорогу в несколько десятков километров. Этот труд, непосильный для многих юношей, совершал семидесятилетний старец.

Пустынники приходили к нему в Сухуми почти всегда по ночам : несмотря на то, что особых притеснений мы не испытывали, опасаться различных провокаций, неприятностей и даже высылки старца из города все же приходилось. Идеологическо-полицейский аппарат давил сверху, и поэтому нужны были какие-то доказательства, что антирелигиозная работа проводится. Отказать своим духовным детям во встречах старец не мог, ведь для них он жил. Легкий стук, дверь тихо отворялась, и посетитель быстро заходил во двор дома..

Отец Серафим сам был опытным делателем Иисусовой молитвы. И послушание считал необходимым для нее условием. Он говорил, что если человек упорным трудом стяжет навык к Иисусовой молитве, но не исцелит свою душу послушанием и не будет отсекать свою волю, то молитва, произносимая по привычке, окажется вовсе не той сокровенной, непрестанной молитвой, о которой писали подвижники, а всего лишь словами, так как гордый ум не может сочетаться с именем Иисуса Христа - этого непостижимого Смирения.

Глинский монах, на пожертвования, предназначавшиеся пустынникам, купил себе в Сухуми дом и прописку. Причиной падения этого монаха явилось его непослушание духовному отцу. Это непослушание началось уже в последние годы существования Глинской пустыни и кончилось самым страшным образом.

Бывший монах Глинского монастыря снял с себя крест, ушел в мир и спился до такого состояния, что его пьяным подбирали на улице. Как скорбел об этом человеке отец Серафим! Как он плакал, молясь, чтобы Господь не оставил погибнуть несчастную душу! И действительно, перед смертью этот монах (не буду называть его имени) как бы очнулся, пришел в себя, принес глубокое покаяние, снова надел крест и умер, пособоровавшись и причастившись, открыто исповедуя свои грехи.

Монах должен находиться в послушании у старца и отсекать перед братьями свою волю. Про этот догмат монашества преподобный Ефрем Сирин писал: "смиренный монах страшен для демонов ".

Он говорил о том, что для стяжания Иисусовой молитвы необходима борьба со страстями: в чистом сердце молитва пробуждается сама собой. Древние святые пребывали в постоянной молитве именно благодаря своей простоте и незлобию. внушал, что молитва не должна быть оторвана от жизни. Он предостерегал от искусственных приемов ввождения ума в сердце и учил, что Иисусову молитву, особенно вначале, надо произносить вслух самому себе, при этом сосредотачивать внимание на движении губ. Старец говорил, что молитва затем сама найдет место. Он считал также полезным соединять Иисусову молитву с дыханием, когда молитва читается про себя.

"На горах Кавказа"

Архимандрита Рафаила (Карелина) (духовного чада прп.Серафима-Л.С.) интересовало отношение глинских монахов к книге схимонаха Илариона "На горах Кавказа", которая послужила причиной так называемого имяславского раскола и последующих споров. Но мне не удалось спросить об этом отца Серафима. Некоторые старцы осторожно говорили: "Истина где-то посередине". Что значит "посередине" - они богословски вряд ли могли определить.

Я не смею подменять их слова своей интерпретацией, но все-таки у меня сложилось мнение, что, с одной стороны, они понимали, что в книге схимонаха Илариона собран богатый материал из святоотеческих писаний, и отрицать всю книгу - значит сжечь с плевелами пшеницу, то есть отрицать учение тех отцов, которые представлены в ней.

Но в то же время они понимали и чувствовали, что тезис "Имя Христа - это Бог" может привести к самообольщению и духовной гордыне, если будет положен в основу "богословия молитвы" и таким образом примет умозрительную форму. Поэтому эти старцы советовали обращаться с книгой схимонаха Илариона очень осторожно, как со стоящими на полке флаконами, в одних из которых лекарство, а в других яд.

Они утверждали, что только человек, имеющий личный опыт в Иисусовой молитве, может взять из этой книги полезное для себя, но лучше не рисковать, а обращаться непосредственно к святым отцам, особенно наставникам последнего времени: Игнатию Брянчанинову и Феофану Затворнику (которые в то время еще не были прославлены).

Отзыв о книге "На горах Кавказа" был затруднителен для них еще и в силу того, что как делатели Иисусовой молитвы они переживали состояние посещения благодати Божией и внутренних озарений, когда слова молитвы в субъективном восприятии как бы сливаются в одно с действием благодати - с внутренней феофанией, богоявлением. Поэтому они боялись нечаянно оскорбить имя Иисуса Христа, Которым они духовно жили и дышали. Но я не знаю ни одного случая, когда бы глинский старец рекомендовал пользоваться этой книгой своим ученикам. Можно сказать, что перевод определенных моментов субъективного молитвенного подвига в область богословских суждений породил несоответствие, принявшее форму раскола, а в некоторых случаях - и ереси.

Он считал, что монахи, кроме болезни или крайней немощи, должны непременно исполнять "пятисотницу". Из акафистов он очень любил акафист Успению Божией Матери. Ученых монахов отец Серафим уважал, но чувствовалось, что его душа стремится к общению не с ними, а с молитвенникам

К экуменизму старец относился, как и все монахи, отрицательно, но не любил, когда при нем говорили об этом и осуждали иерархов. "Покрой одеждой своей отца своего", - говорил он. Всю жизнь отец Серафим был гоним и преследуем, многие годы провел в тюрьме и ссылке, пережил два разгрома Глинского монастыря, но мы никогда не слышали от него слов осуждения или ропота, он все принимал как волю Божию. Об известном митрополите Николае (Ярушевиче) отец Серафим говорил: "Митрополит Николай глубоко покаялся. Он исповедовался у меня. Он любил нашу Глинскую обитель". Старец был высокого мнения о Патриархе Алексии I и считал, что тот делает все что может, но не все в его силах.

Я был свидетелем, как непослушание отцу Серафиму оканчивалось непредвиденными бедствиями, как опасно не слушаться старца, даже когда он дает простой совет. В Гудаутской церкви, где я служил в 70-х годах, был прихожанин - столяр по имени Павел. Он был человек церковный, но с каким-то уклоном. Выбрал себе в руководительницы пустынницу схимонахиню Елену, которая обычно поносила духовенство и рассказывала о каких-то бывших ей видениях. Отец Серафим не благословлял советоваться с этой пустынницей, а тем более называть ее духовной матерью. Однажды он сказал об этом Павлу, но тот ответил дерзко: "Осуждать всех людей грех. Только матушку Елену осуждать не грех?". Отец Серафим сказал: "Я предупреждаю тебя, а ты поступай так, как сам знаешь".

Тот съездил к пустыннице и, вернувшись домой, принялся за обычную работу. Мысленно вспоминая разговоры с этой монахиней, он отключился от своей работы, и электрическая пила отсекла ему несколько пальцев на руке. Впоследствии он признавался: "Если бы я не поехал к Елене, этого бы не случилось". Елена пророчествовала, что ее келья станет святым местом для паломников, что потом здесь построится большой монастырь. Но умерла она какой-то странной смертью, а место, где она жила, оказалось вскоре заброшенным и опустевшим.

Мы были свидетелями того, что монахи-пустынники, приходившие к отцу Серафиму за благословением и советом, отличались даже внешне - каким-то спокойствием, скромностью и тем, что мы бы назвали "монашеским благородством" - смиренной простотой. И что еще отличало их - они старались быть незаметными. Напротив, те, кто не был в послушании, отличались или резкостью слов, категоричностью суждений о других людях, или, напротив, внешним, подчеркнутым смирением. Они могли кланяться при встрече с мирянами до земли, целовать у них руки, называть себя самыми падшими, последними грешниками, хотя их об этом никто не спрашивал. В этих людях была какая-то внутренняя неслаженность, какое-то скрытое беспокойство. Пророк сказал: проклят человек, который надеется на человека (Иер. 17, 5). Но самая худшая надежда - это надежда на себя.

Отец Серафим считал, что монашество в миру требует даже большего послушания, чем в обыч¬¬ной монастырской жизни. Монах в миру словно проходит через поле, усеянное иглами и колючками, а послушание, как калугарий (кожаная обувь пилигримов), помогает ему пройти этот путь, иначе он уже через несколько шагов изранит свои ноги.

Для монаха послушание - это как бы восьмое Таинство . Слова 90-го псалма ибо Ангелам Своим заповедает о тебе - охранять тебя на всех путях твоих (Пс. 90, 11) - прежде всего относятся к послушанию, которое, как крылья Ангелов, защищает душу. Если послушник в чем-нибудь согрешит, то по молитвам старца его духовные раны заживают быстро, как у прокаженного, который, по слову пророка, вошел в воды Иордана и вышел исцеленным (см.: 4 Цар. 5, 14). Если даже он падет, то старец, как самарянин в притче, подымет его и возьмет на свои руки (см.: Лк. 10, 30-35); но истинное послушание не падает.

Старец говорил о том, что один из признаков послушания - это сердечная радость, всегда сопутствующая ему. Послушник носит в своем сердце духовную радость, даже когда кается в грехах. Второе свойство или дар послушания - это умирение помыслов. Послушник ни о чем не тревожится - он вручил себя Промыслу Божию через старца, старец принимает решения за него, поэтому у послушника нет противостояния мыслей, постоянного колебания ума сомнениями и помыслами: все решает старец.

Он не только отвечает на вопросы ученика, но еще до вопроса говорит то, что ему нужно. Если человек сам определяет, что ему нужно делать, то решение бывает правильным или неправильным - за ним следует или успех или неудача. Если успех, и даже в добром деле, то человек все же никак не может освободиться от чувства тонкой гордости и превозношения: как правильно он решил, как хорошо он сделал. Если же дело его разрушилось, то человек не может не испытывать досады и раздражения. И в одном, и в другом случае он не найдет духовного мира. Послушник же все доброе приписывает молитвам своего старца.

Послушание и смирение, как и все добродетели, должны быть сокровенными. Мы встречали монаха, который, рассказывая о своем беспрекословном послушании отцу Серафиму, говорил, что по его слову он готов тотчас броситься в реку, - и что же? Этот монах сначала стал скрывать от отца Серафима свои грехи, о чем тот прямо сказал ему, а затем и вовсе оставил своего старца. Истинный послушник всегда чувствует недостаточность своего послушания.

Отец Серафим придавал очень большое значение преемственности монастырской жизни, включая устав богослужения, ежедневную исповедь, откровение помыслов и т. п. Он рассказывал, что когда архимандрит Таврион (Батозский) [см. Примечание 5], назначенный настоятелем Глинской пустыни, стал вводить новый устав, читать какие-то составленные им или неизвестно откуда взятые молитвы, то это вызвало недоумение и недовольство братии монастыря. Это нарушало монастырскую традицию. И потому, несмотря на подвижническую жизнь отца Тавриона, глинские старцы принуждены были просить Святейшего Патриарха Алексия I о замене настоятеля (что тот и исполнил). Этим была сохранена традиция монастыря, заложенная с его основания, и духовная преемственность, носителями которой являлись глинские старцы.

И никогда никто не слышал от него гласа нетерпения, или ропота, никто не видел его в унынии. Как пастырь, он жил во Христе, утвердился в истинной святости, был истинным мучеником, распинался со Христом ради паствы, был достойным носителем благодати Христовой. За ревностное служение Святой Церкви митрополитом Сухумским и Абхазским Илией II (ныне Католикос-Патриарх всея Грузии) в 1975 г. о. Серафим был возведен в сан архимандрита.

До конца жизни о. Серафим сохранил бодрость духа и ясность ума, крепкую веру в Бога и глубокую молитвенность. Он имел дар непрестанно умной молитвы Иисусовой.

18 декабря 1975 г., во время всенощного бдения в канун праздника Святителя Николая, о. Серафим почувствовал себя плохо. Он слег в постель. Все время старец читал вслух молитву Иисусову, а когда уставал,то просил других продолжать ее чтение. В течение двух недель он ежедневно причащался Святых Христовых Тайн. Будучи в полном сознании, старец сподобился увидеть многих своих братии по духу, которые, по его словам, пели стихиру Божией Матери "Совет Превечный".

И затем слабым голосом старец сам запел: "Вкусите и видите, яко благ Господь. Аллилуйя". После видения он сказал: "О чем я молился всю жизнь и чего искал, то открылось сейчас в моем сердце; моя душа исполнилась благодати настолько, что не могу ее даже вместить". И далее сказал: "Теперь я буду умирать". (Я думаю, что он говорил о непрестанной, сердечной Иисусовой молитве, о том, что душу его наполняют волны благодати, что молитва открылась ему в неведомой для нас глубине-архим.Рафаил Карелин)

Прп.Исаак Сирин писал:

“когда кто сподобится непрестанного пребывания в молитве-достигий ее достиг высшего предела добродетелей и с этого момента делается жилищем Святого Духа
Едва из тьмы человек найдется один, который бы исполнил, хотя и недостаточно, заповеди и постановления закона и достиг в чистоту души: так разве один из тысячи найдется такой, который бы, при великом наблюдении над собою, достиг в чистую молитву и, расторгнув этот предел, получил таинство духовного видения. И чистой молитвы сподобились весьма немногие, но редкие. ”

Купец, - говорит прп. Исаак, - когда закончиться дело его и получится следующая ему часть прибыли, спешит возвратиться в дом свой. И монах, доколе не совершено поприще делания его, не хочет разлучиться с телом. Когда же ощутит в душе своей, что поприще им совершено и он получил залог, тогда начинает желать будущего века...

Ум, обретший премудрость Духа, подобен человеку, нашедшему корабль на море. Когда он поместится в этот корабль, то немедленно уплывает в нем из моря мира преходящего и приплывает на остров, принадлежащий будущему веку. Ощущение будущего века в сем мире подобно малому острову на море: приставший к этому острову уже не будет более трудиться в волнах мечтаний сего века.

Письма

Христос посреди нас. Милость Божия буди с Вами!

Милость Божия да укрепит ваши добрые желания к исполнению Христовых заповедей. Не следует скорбеть, когда видим проявление наших немощей, иногда эти проявления бывают в очень резком состоянии.

В подобного рода искушениях человек научается видеть все стороны своей души - как хорошие, так и плохие. Естественно, каждый стремится, конечно, к хорошему, но не каждый может различать хорошее от плохого, пока не научится опытом, а чтобы приобрести опыт, требуется немалое время. Человек должен непременно испытать горечь греха и сладость благодати. Для этого очень хорошо и даже необходимо иметь руководителя в этом многотрудном пути. Это - весьма полезное дело. Роптать, конечно, не следует, но если уж пороптал, то покайся и не скорби. Ангелам свойственно никогда не падать и никогда не каяться, а человеку свойственно падать и вставать, т.е. согрешать и каяться. Помоги Вам Господи проходить этот путь со смирением и молитвою.

Недостойный Серафим

* * *

Милость Божия буди с Вами!

Читая письма Ваши и видя в них описываемое Вами душевное и телесное страдание Ваше, всегда сердцем своим страдаю о Вас и ежедневно молю Господа Бога о помощи и заступничестве Вашем и об исцелении всех недугов Ваших. Болею сердцем моим и о том, что у Вас во едином часе бывает и брак и погребение, т.е. и радость, и печаль, так что в одно время налагаете на себя и то и то, и за раз разрушаете всё, и после чувствуете досаду и смущение, и хулу, и отчаяние, и негодование на всё и на всех. Отчего невозможно покойною Вам быть? Но когда пришло благое желание помолиться Богу и прочитать то или то, помолитесь и прочитайте покойным духом.

Не исполнили желания по немощи, спокойным духом скажите: «Помилуй мя, Господи, яко немощна есмь». Не исполнили благие желания от лености и нерадения, опять спокойным духом скажите: «Господи, избави меня от сих». Осердились на кого или осудили за что, паки тем же покойным духом обратитесь ко Господу и скажите: «Согреших, Господи, прости меня горделивую и нетерпеливую». Вдруг, как туча, нашла тоска и отчаяние, паки ко Господу обратитесь и скажите к своей унылой душе: «Векую прискорбна еси, душа моя, и векую смущавши мя, уповай на Бога». И таким образом во всех случаях старайтесь сохранять сердце своё в спокойствии от смущения, как от неприязненного духа.

Это Вам рецепт от всех болезней душевных и телесных на всё время жизни вашей. Аминь.

Недостойный Серафим

Милость Божия буди с Вами! Получил Ваше любезное письмо, в котором Вы просите Вам ответить. В письме Вы пишете: «Живём помаленьку, жизнь нелёгкая, но с помощью Божией всё хорошо, всё легко». Прекрасные слова, радуюсь искренне Вашей настроенности. Действительно, с помощью Божией всё хорошо. Пусть это настроение Вас укрепит. Без скорбей и трудностей жизнь не прожить. Великий старец преподобный Серафим, к которому Вы имеете особую любовь и благоговение, так говорил: «Не имеющий скорбей не имеет спасения», а поэтому нам надо взять этот свой крест скорбей и трудностей житейских и понести его безропотно, благодаря за всё Господа. Господь не возлагает на нас Своего великого Креста, но заповедует так: взять каждому свой собственный, то есть быть готовым перенести столько страстей, искушений внешних и внутренних, сколько на каждого наводит наказующая, очищающая и вместе милующая судьба всем управляющего Провидения Божия. Так и настройтесь, чтобы всегда говорить всем существом своим, чувствовать: «Всё для меня Господь». Так и во всей жизни при нападении страстей и при всяких искушениях вражиих, в болезнях, в скорбях, в бедах и напастях, во всех трудностях жизни говорите: «Всё для меня Господь, а я сама не могу ничего сделать, ничего стерпеть, превозмочь, победить. Он - Сила моя!» Желаю всем здравия, мира и спасения.

Недостойный Серафим

* * *

Милость Божия буди с вами!

Когда бывает очень скорбно сердцу от стеснения горестных обстоятельств, от которых болит душа, будучи угнетаема горькими помышлениями о своём состоянии, тогда делается плач, сокрушается сердце и слёзы струятся, как потоки. После слёз чувствуется облегчение на сердце, оно очищается ими от тяжкой тьмы. И как после сильного дождя проглянет солнышко, уже на нежных веточках по горам и рощам хоры птиц воспевают Творцу своему хвалебные песни и, радуясь, славят его, каждая по своей природе, - так после слёз временная скорбь переменяется на радость. Вы можете и зимой, к отраде души вашей, представить весну вечную в светлом духовном мире, в котором солнце есть Христос, Творец видимого солнца. Утешайтесь милостью Божией. Вы удостоверены, что Бог не оставляет нигде, обращающихся к Нему с сокрушенным сердцем.

Он есть всемогущий Промыслитель вашего спасения.

Прошу вас искренним словом сердца моего, погружайтесь глубже в разум святых молитв, как рыба в воду от находящего обуревания.

Желаю всем вам здравия, мира и спасения.

Недостойный Серафим

Глинская пустынь… Эта обитель в течение столетий была для наших соотечественников олицетворением высшего христианского подвижничества и нравственного мужества. Наряду с Киево-Печерской и Троице-Сергиевой Лаврами Глинская пустынь служила общему всенародному духовно-просветительному делу и была своеобразным университетом старческого окормления на Руси. Монастырь этот отличался особо строгим уставом.

Здесь совершались две литургии: ранняя с половины шестого утра и поздняя. Согласно 12-й главе Глинского устава, четыре раза в неделю читали акафист: во вторник – святой великомученице Варваре, в четверг – святителю Николаю, в субботу – Пресвятой Богородице, в воскресенье – Спасителю или Божией Матери перед чудотворной иконой.

За богослужениями поминали всех благодетелей обители. Вкушение пищи и пития после вечернего правила монахам не разрешалось. Отступать от правила позволялось лишь по благословению старца, но после вкушения пищи монах совершал малое повечерие с вечерними молитвами. В половине первого ночи инок вставал на утреню, которая продолжалась до половины пятого утра и дольше. Вечерня начиналась в четыре часа вечера, в пять часов был ужин, в шесть – повечерие. Только в семь или восемь часов вечера для большинства иноков наступало свободное время, которым они могли распоряжаться по своему усмотрению. Обычно оно уходило на чтение святоотеческих книг, исполнение келейного правила, на беседу со старцем и т. д. А в полночь снова вставали на молитву.

Сюда в 1957 году и поступил отец Ипполит послушником, где трудился на разных монастырских послушаниях.

История этой пустыни имела немало печальных страниц. Монастырь разделил судьбу многих храмов России. В 1922 году монастырь был закрыт и долгое время оставался в запустении. Его открыли только во время Великой Отечественной войны в 1942 году. Все, что осталось от обители – это кучи мусора, обломки штукатурки, кирпича, кровельного железа.

В то время, когда батюшка Ипполит (тогда послушник Сергий) подвизался в этой обители, настоятелем Глинской пустыни был схиархимандрит Серафим (Амелин) .

Отец Серафим много сил отдал на восстановление обители. Много приходилось трудиться и остальным насельникам обители. На иноков и послушников ложилась вся тяжесть житейских забот: кухня, заготовка дров, ремонт помещений и т. п. Но главным делом для монахов оставалась молитва.

Глинская пустынь сравнима разве что с Оптиной по числу старцев, по тому, какие подвиги они совершили здесь. Тесное общение со старцами формировало характер будущего отца Ипполита, у них он учился всему самому лучшему: смирению, неустанной молитве, трудолюбию. Хотелось бы рассказать об этих замечательных подвижниках, о молитвенниках земли русской. Отец Серафим (Амелин) один из них.

Главным свидетельством необыкновенного внутреннего облика старца был благодатный свет, озарявший его лицо. Он указывал на ту одухотворенность, которая отличалась удивительным миром и тишиной. Отец Серафим хранил эту тишину, боясь хоть чем-нибудь ее нарушить. При общении с отцом Серафимом можно было радостно молчать, что бывает крайне редко с другими людьми. В тиши любого уголка, устроенного заботами отца Серафима, всегда была возможность молиться, работать, молчать и радоваться свету, чувствуя защищенность молитвами старцев. Все внешнее таяло, уходило в небытие. Схиархимандрит Серафим (Амелин) был наделен Божиим даром прозорливости.

Духовный отец батюшки Ипполита – схиархимандрит Андроник (Лукаш) , – также был прозорливым старцем, великим молитвенником, отличался необыкновенной кротостью и смирением. Старец с радостью принимал всех, поучая, чтобы добрыми делами, послушанием, в кротости и смирении исполняли заповеди Господни. Отец Андроник говорил: «Живи ниже травы и тише воды – и спасешься!» Для него все люди были святые, за всех он переживал и молился.

Отец Андроник родился в Полтавской губернии 12 февраля 1889 года в семье крестьян, при крещении был назван Алексием. С детских лет мальчик так возлюбил Бога, что его тяготила суета сего мира. Мать часто рассказывала сыну о монастырях и подвижниках, и Алексей с раннего детства горел любовью к иноческой жизни. Но, не смея идти против воли родителей, отрок повиновался им во всем. По окончании школы отец устроил его волостным кучером. Однажды Алексей встретил странника, который, видя настроенность отрока к монастырской жизни, рассказал ему об обителях русской земли, об их уставах и обычаях. Алексей услышал о Киево-Печерской Лавре, Троице-Сергиевой Лавре, Валааме, Саровской, Оптинской, Глинской и других святых обителях. Через некоторое время Алексей принимает твердое решение уйти в монастырь. Мать, узнав о решении сына, едва сдерживая слезы, сняла свой маленький нательный крестик и благословила им Алексея, втайне от отца.

В 1906 году Алексей впервые переступил порог Глинской обители. Новый насельник проходил послушание в гостинице, в прачечной, на кухне. Везде он проявлял себя неустанным тружеником, молчаливым и смиренным. Через три года его перевели в Спасо-Илиодоров скит, недалеко от обители. Жизнь там была особенно строгая. И в таком уединении, на послушании келаря, послушник Алексий приобщался к подвижнической жизни.

Отсюда его призвали на действительную службу, которая длилась три с половиной года на территории Польши, после чего Алексий сразу вернулся в родную обитель, где нес послушание на пасеке. Через некоторое время началась Первая мировая война. В 1915 году вместе с другими молодыми иноками Глинской пустыни Алексий был мобилизован. При первой же боевой операции его вместе с остатками взвода взяли в плен, затем отправили в лагерь, из которого перевезли в Австрию, где он пробыл три с половиной года.

Осенью 1918 года он получил освобождение и вернулся в Глинскую обитель, где в 1921 году принял монашеский постриг с именем Андроник. Годы, проведенные в обители, оставили в отце Андронике неизгладимый след и способствовали его духовному совершенствованию. Здесь было положено начало высокодуховной подвижнической жизни.

С восходом солнца он вставал на послушание, которое совершал старательно и с великой ревностью. А ночь проводил в постоянных молитвах со множеством коленопреклонений. В пищи и питии был воздержан, из имущества держал только самое необходимое: церковную и рабочую одежду, жесткую постель, на которую он ложился на короткое время отдыха, не раздеваясь. Впоследствии, где бы он ни был, всегда твердо исполнял свои монашеские обеты. Вся его жизнь была направлена к одной цели – спасению своей души и души ближнего.

После закрытия Глинской пустыни епископ Павлин (Крошечкин) взял монаха Андроника к себе в келейники и в 1922 году рукоположил во иеродиаконы. В 1923 году иеродиакон Андроник был сослан на Колыму по обвинению в контрреволюционной деятельности. В ссылке отец Андроник был санитаром в больнице. Он ухаживал за больными с искренним состраданием и любовью, сам мыл их. Все его полюбили, а сосланные узбеки даже звали «мамой».

Однажды в больницу привезли умершего епископа Иринарха (Синеокова-Андреевского).

– Привезли его на повозке, повозка коротка, голова висит… Такой худой, одни кости… – вспоминал впоследствии старец Андроник. Он обмыл его и упросил врача, чтобы тот дал для погребения епископа большой гроб, который несколько лет стоял в больнице, затем застелил гроб простыней, из полотенца сделал омофор, надел на епископа свою шапку, вложил в руки четки.

Отец Андроник написал епископу Павлину, что Господь сподобил его похоронить владыку Иринарха. За это в 1936 году Патриаршим Местоблюстителем Блаженнейшим митрополитом Сергием иеродиакон Андроник был награжден наперсным крестом.

Через некоторое время отец Андроник вместе с епископом Павлином переехал в город Пермь. В 1928 году, в Москве, иеродиакона Андроника рукоположили во иеромонаха, против его желания. В 1929 году, во время болезни, иеромонах Андроник принял великий ангельский образ – схиму, с тем же именем – Андроник (в честь преподобного Андроника Московского).

В 1939 году отец Андроник был вторично осужден и сослан на Колыму. Почти год его держали в тюрьме, вызывали на допросы, угрожали и жестоко мучили до потери сознания…

28 сентября 1948 года старец Андроник вернулся в Глинскую пустынь. Его душа, очищенная многими скорбями, была переполнена благодатных даров Святаго Духа, эта духоносность и привлекала людей к старцу. Он делом исполнил заповедь о любви к врагам и стяжал в своем сердце величайший дар Божией благодати – христианскую любовь к ближнему. Смирение и кротость безраздельно царили в его душе. Мудрый духовный наставник отец Андроник, утешая других, безошибочно провидел внутреннее состояние человека и указывал ему самый верный путь ко спасению. Его руководство отличалось особой мягкостью и добротой. Это привлекало к старцу и братию, и множество паломников. По его молитвам исцелялись не только духовные раны, но и телесные болезни.

В 1955 году отец Андроник был возведен в сан схиигумена. После закрытия Глинской пустыни в 1961 году схиигумен Андроник подвизался в Тбилиси под духовным руководством митрополита Зиновия (Мажуги), который очень любил и почитал старца. В 1963 году по благословению Патриарха Алексия I старец был возведен в сан архимандрита. С 1963 года схиархимандрит Андроник служил в храме Александра Невского г. Тбилиси. В ноябре 1973 года у него пропала речь и отнялась левая сторона тела. Старец тихо и мирно скончался 21 марта 1974 года. Похоронен в Тбилиси, куда и поныне приезжают множество богомольцев почтить его память.

Устные предания хранят сведения о тех, кто получил и получает благодатную помощь после смерти старца Андроника по его молитвам.

В молодости батюшка Ипполит приехал за благословением на поступление в Духовную семинарию. Старцы ответили:

– Здесь тебе и семинария, и академия.

– Батюшка, Вы умрете, кто же после Вас будет старцем? – спросил как-то отец Ипполит у старца Андроника.

– Да ты и будешь старцем, – ответил отец Андроник.

Однажды послушник Сергий (отец Ипполит) тяжело заболел крупозным воспалением легких. Болезнь обострилась настолько, что врачебное вмешательство не помогало, состояние все ухудшалось, и ожидали уже кончины. Старец Андроник совершил над больным таинство соборования, причастил послушника и стал за него молиться. На третий день послушник Сергий встал совершенно здоровым.

К отцу Андронику батюшка относился трепетно всю жизнь, постоянно ощущал его молитвенную поддержку.

Сестры-подвижницы Анисия, Матрона и Агафия, подвизавшиеся и почившие в селе Ялтуново Шацкого района Рязанской области, подвиг которых, по словам старца схиархимандрита Виталия (Сидоренко), был выше монашеского, любили и чтили схиархимандритов Серафима (Амелина) и Андроника (Лукаша). О глинских подвижниках сестры говорили как о великих старцах нашего времени.

Старец иеросхимонах Аристоклий (1838-1918)

Афонский старец Аристоклий возглавлял подворье афонского Свято-Пантелеимонова монастыря в Москве.

Москвичи тянулись к великому старцу за духовным окормлением, зная, что добрый пастырь никому не откажет. От Бога старец Аристоклий обладал даром изгнания бесов, даром исцелений, предвидения будущего.

Поучения старца Аристоклия

Особенно старец любил Божию Матерь и, что бы ни стал говорить, всегда сводил речь к Ней. Такую необыкновенную, такую нежную и благоговейную любовь имел он к Божией Матери, что не мог без особенной радости говорить про Нее. И когда он принимал народ, и на исповеди он не сводил взора с лика Богоматери, находившегося перед ним, как бы спрашивая Ее о чем-то.

Старец не раз говорил:

Не надо утомлять себя до того, чтобы ослабеть для духовного делания, надо, чтобы все было соразмерно. А вставать нужно в 3 часа или в половине четвертого. И непрестанно призывай Богородицу - идешь ли на работу или что делаешь, говори: "Все упование мое на Тя возлагаю, Матерь Божия, сохрани мя под кровом Твоим". Или так: "Богородице Дево, не презри мя, требующу Твоея помощи и Твоего заступления". Или иначе, как умеешь, только призывай Ее.

Работать в праздники старец запрещал, говоря: - Праздничную работу взять и в печку бросить. Спорости не будет тому, кто в праздник работает.

Батюшка, - говорю однажды, - мне дали работу, благословите хорошо ее исполнить.

Ах, чадо мое возлюбленное, - отвечает он, - плюнуть на твою бы работу. Все это временное, а ты к Господу стремись!

Старец не любил, когда духовные дети жаловались ему, что у них что-то нехорошо, или чем-то бывали недовольны.

Нужно, - говорил он, - за все "слава Богу!" говорить. Мы недостойны получать и то, что нам Господь посылает.

Все чаще и чаще стал старец прихварывать, почти совсем не выходил, принимал все меньше. Говорил, что ожидают нас великие скорби, голод, болезни, просил не терять веры и стараться о любви друг к другу.

Если не будет у вас любви, все ваше делание ни во что будет.

Батюшка, как ваше здоровье? - спросишь иногда, хоть и видишь, что тяжело ему, А он всегда весело ответит: "Слава Богу".

Старец Кирик

Афонскому старцу Кирику довелось нести послушание в России - он был послан на Афонское подворье в Москву, где участвовал в издании книг святителя Феофана, Вышинского затворника. Позднее старец Кирик был назначен настоятелем Афонского подворья в Одессе, где обрел широкий круг духовных чад - "от градоначальника до торговок". После революции старец Кирик был духовником братии Афонского Свято-Пантелеимонова монастыря. В 30-х годах, по совету Митрополита Антония (Храповицкого), его вызвал в Югославию сербский Патриарх Варнава.

Поучения старца Кирика

Самые главные добродетели суть следующие: искренняя исповедь, считать себя хуже всех и грешнее всех и отсечение своей воли.

Вот основные добродетели всякого человека, а также иноческие в особенности.

Не начинай прежде никакого дела по-видимому самого малого и ничтожного, пока не призовешь ты Бога, чтобы Он помог тебе произвести оное в действо. Рече бо Господь: "без Мене не можете творити ничесоже", т.е. ниже сказать, ниже помыслить. Другими словами: без Мене не имеете права сделать никакого доброго дела! А по сему надлежит призывать благодатную помощь Божию либо словами, либо мысленно: "Господи благослови, Господи помоги!" при уверении, что без помощи Божией мы не можем ничего сделать полезного и спасительного; а если делаем что-либо без испрашивания благодатной помощи у Бога на дело свое, то этим только обнаруживаем свою духовную гордость и противляемся Богу.

Итак, при всяком малейшем деле и начинании сего дела: идем ли по ровному месту или по негладкой дороге (под сим словом разумеются разного рода наши дела и занятия во всех видах и родах) - всегда взывай к Господу о помощи, иначе не будет благополучия, не только при обычных занятиях житейского обихода, но даже и при святом деле, но конец его будет печальный и даже греховный, по словам св. Иоанна Златоуста.

Как только заметишь в себе (при свете совести и закона Божия) - грех ума, слова, мысли, либо какой греховной страсти или привычки, борющей тебя во всякое время и месте, - сию же минуту кайся Богу (хотя бы и мысленно): "Господи прости и помоги!" (то есть прости, что я оскорбил Тебя, и помоги, чтобы не оскорблять Твое величие). Эти три слова - Господи прости и помоги, надлежит произносить медленно и несколько раз, или вернее, пока вздохнешь; вздох сей означает пришествие благодати Святого Духа, простившего нам грех сей, за который мы в данный момент каемся Богу. Тогда всякое действие бесовское в мыслях наших, и особенно в воображении, отпадает от нас. Если же бесовское действие снова придет, снова же сотворить покаянную молитву; этим только способом человек достигнет чистоты сердца и мира душевного. При таком покаянии никакая страсть (то есть беспорядочная мысль) или привычка греховная не может устоять, но постоянно умаляться будет и наконец совершенно исчезнет по мере чистоты сердца.

Но чтобы иметь благой навык к покаянию пред Богом, надо возжелать твердую решимость на это спасительное дело и просить Бога укрепить волю нашу на дело сие; и начать оное с того времени, когда день склонился к вечеру и наступает ночь, и тогда пред отходом ко сну надо помыслить: как проведен день? Вспомни - где был, что видел, что говорил и что худое сотворил: против Бога, против ближнего и против своей совести и если что-либо усмотришь греховное, тогда покайся Богу за весь день, а если не усмотришь, не вспомнишь ничего, это не значит, что ничего не случилось, но то значит, что по рассеянности мыслей все забыто; тогда надо каяться Богу и за самое забвение о Боге, говоря себе: забыл я Тебя, Господи! Увы мне! Не забудь же меня, Господи, Тебя забывающего!! И эти слова надо выражать (хотя бы и мысленно) несколько раз протяжным тоном, ибо при таком именно тоне, а не при скороговорке бывает сердце сокрушенное и смиренное; тогда и получится вздох, как знак пришествия к нам благодати Святого Духа, без Коего сам по себе человек - ничто! "Аше не Господь созиждет дом душевный всуе труждаемся", - поет Святая Церковь.

Преподобный Силуан Афонский (1866-1938)

Сами великие афонские подвижники считали, что преподобный Силуан "достиг в меру святых Отцов". При жизни преподобный старец остался для большинства "неявленным". Несомненно, это была не только воля Божия о нем, но и его собственное желание, которое принял Бог и исполнил, скрыв его даже от большинства отцов Святой Горы. Лишь некоторые монахи и немонахи, лица, посетившие Афон или имевшие с ним переписку, оценили и глубоко полюбили его. Среди них были и епископы, и священники с высшим богословским образованием, и благочестивые миряне.

Из духовных наставлений преподобного Силуана

Все хотят иметь мир, но не знают, как этого достигнуть. Паисий Великий раздражился и просил Господа избавить его от раздражительности. Явился ему Господь и говорит: "Паисие, если хочешь не раздражать, то ничего не пожелай, никого не осуди и не возненавидь и не будешь раздражаться". Так всякий человек, если отсекает свою волю пред Богом и людьми, всегда будет мирен в душе, а кто любит творить волю свою, тот никогда не будет мирен.

Если постигнет тебя какая неудача, то думай: "Господь видит сердце мое, и если Ему угодно, то будет хорошо и мне и другим", - и так душа твоя всегда будет в мире.

А если кто будет роптать: это не так, а это нехорошо, то никогда не будет мира в душе, хотя бы он и пост держал и много молился.

Вот самый короткий и легкий путь ко спасению.

Будь послушлив, воздержан, не осуждай и храни ум и сердце свое от плохих помыслов, а помышляй, что все люди добрые и их любит Господь. За эти смиренные мысли благодать Святого Духа будет жить в тебе, и ты скажешь: "Милостив Господь".

Если же ты осуждаешь, ропотлив, любишь творить свою волю, то, хотя бы ты и много молился, душа твоя оскудеет, и ты скажешь: "Забыл меня Господь". Но не Господь тебя забыл, а ты забыл, что тебе нужно смиряться, и потому благодать Божия не живет в душе твоей; в смиренную же душу она легко входит и дает ей мир и покой в Боге. Божия Матерь была смиренна более всех и потому прославляется и небом и землею; и всякий, кто смиряется, будет прославлен Богом и будет видеть славу Господню.

Долго я мучился, не зная пути Господня, но теперь многими годами и многими скорбями и Духом Святым познал волю Божию. Все, что заповедал Господь (см.: Мф.28,20), надо в точности исполнять, ибо это есть путь в Царство Небесное, где будем видеть Бога. Но не думай, что ты видишь Бога, а смиряй себя и помышляй, что по смерти будешь ввержен в темницу и там будешь томиться и скучать по Господу. Когда мы плачем и смиряем душу, то Благодать Божия хранит нас, а если оставим плач и смирение, то можем увлечься помыслами или видениями. Смиренная душа не имеет видений и не желает их, но чистым умом молится Богу, а тщеславный ум не бывает чистым от помыслов и воображения и даже может дойти до того, что будет видеть бесов и говорить с ними. Пишу об этом, потому что сам я был в этой беде.

Знай, что если помысл твой уклоняется следить за людьми, кто как живет, то это признак гордости.

Внимай себе. Наблюдай за собою и увидишь: как только душа превознесется пред братом, так вслед за этим приходит плохой помысл, который неугоден Богу, и чрез это душа смиряется. А если не смирится, то придет некое малое искушение. Если опять не смирится, то начнется блудная брань. Если же опять не смирится, то впадет в некий малый грех. Если и тогда не смирится, то будет больший грех. И так до тех пор будет грешить, покамест не смирится. Но как только покается, так Милостивый Господь даст душе мир и умиление, и тогда пройдет все плохое, и уйдут все помыслы. Но после держи смирение всеми силами, иначе опять впадешь в грех.

ОПТИНСКИЕ СТАРЦЫ

Преподобный Варсонофий (Плиханков); 1845-1913

Преподобный Нектарий говорил о старце Варсонофий: "Из блестящего военного в одну ночь по соизволению Божию он стал великим старцем".

Во всем облике старца Варсонофия было что-то подобное великим пророкам или апостолам, отражавшим ярким светом славу Божию на себе.

Это был гигант духа. Без совета и благословения преподобного Варсонофия никто - даже настоятель монастыря отец Ксенофонт - ничего не делал. О его духовных качествах и великом обаянии, которое он имел на всех своих духовных чад, можно судить по краткому выражению из надгробного слова: "Гиганта малыми деревцами не заменишь".

Наставления старца Варсонофия

Приходит ко мне однажды мирской человек и спрашивает: "Как проходить путь Божий? Научите меня". Я задумался. Что ему сказать? А потом и говорю: "Вы читали Псалтирь?" - "Читал". - "Там сказано: Господь научит кроткия путем Своим (Пс.24,9).

Значит, прежде всего надо знать, что путям Господним учит Сам Господь, но учит не всех, а только тех, кто кроток, кто смиряется. Так вот и вы смиряйтесь, будьте кротки, и Господь вас не оставит и Сам научит, как проходить этот путь".

В миру редко кто знает об этой борьбе (со страстями. - Ред.}. На вопрос, как спастись, более благонамеренные отвечают, что надо молиться Богу для спасения, а будешь молиться - и спасешься. И не выходят из этого круга. А между тем молитва человека страстного не спасет его. Цель, единственная цель нашей жизни и заключается в том, чтобы искоренить страсти и заменить их противоположным - добродетелями. Начинать эту борьбу лучше всего так: хотя нам присущи все страсти, но одни в большей степени, другие в меньшей. Надо определить, какая страсть в нас господствует, и против нее вооружиться. Вести борьбу со всеми страстями сразу невозможно - задушат. Победив одну страсть, переходить к искоренению другой и т.д.

Человек, достигший бесстрастия, получает как бы диплом на право входа в Царство Небесное, делается собеседником Ангелов и святых. Человеку, не победившему страсти, невозможно быть в раю, его задержат на мытарствах. Но предположим, что он вошел в рай, однако остаться там не в состоянии, да и сам не захочет. Как тяжело человеку невоспитанному быть в благовоспитанном обществе, так и человеку страстному быть в обществе бесстрастных. Завистливый и в раю останется завистливым, гордый и на Небесах не сделается смиренным. Люди с противоположными взглядами не понимают друг друга и часто приносят вред.

Преподобный Анатолий (Потапов); 1855-1922

С 1906 года начинает преподобный Анатолий свое старческое служение.

Широко известны пророческие слова старца, сказанные 2 февраля 1917 года: "Будет шторм, и русский корабль будет разбит. Да, это будет, но ведь и на щепках и обломках люди спасаются. Не все же, не все погибнут". Когда слушавшие эти слова были поражены и невольно заплакали, старец подошел к монахине Варваре, положил руку на голову и сказал: "Ничего, ничего не бойся только. Бог не.оставит уповающих на Него. Надо молиться, надо всем каяться и молиться горячо". Потом, обратясь к своему брату, спросил: "А что после шторма бывает?" Кто-то сказал, что после шторма бывает штиль. "Вот ведь, - сказал батюшка, - так. И будет штиль". Присутствовавшие говорили:

Но уж корабля-то нет, разбит, погиб, погибло все!

Не так, - ответил старец, - явлено будет великое чудо Божие, да. И все щепки и обломки волею Божией и силой Его соберутся и соединятся, и воссоздастся корабль в своей красе и пойдет своим путем, Богом предназначенным. Так это и будет, явное всем чудо.

Преподобный Анатолий, как и другие старцы и насельники Оптиной, стал свидетелем исполнения многих пророчеств Оптинских старцев о новых гонениях на христиан.

Пребывание старца в Оптиной пустыни, постоянный прием посетителей, огненные пророчества и наставления - все это было подвигом исповедничества.

Однажды старец попросил мать Амвросию, дежурившую у его постели, почитать одну книжку, где описывалось, как на море тонул корабль и каждый спасался как мог: кто садился в лодку, кто на доску, кто просто уплывал, только капитан стоял у руля и молился, никуда не уходил, стоял и молился до конца, и перед ним разверзлись небеса - и он увидел Спасителя...

Этим чтением старец прикровенно указал на смысл подвига последних Оптинских старцев, оставшихся в Оптиной пустыни до конца, несших во время "шторма" молитвенное и исповедническое служение у руля накренившегося корабля России.

Наставления преподобного Анатолия

"Вот вы спрашиваете скорейший путь к смирению. Конечно, прежде всего следует сознать себя немощнейшим червяком, ничего не могущим сделать доброго без дара Духа Святаго от Господа нашего Иисуса Христа, подаваемого по молитве нашей и ближних наших и по Своему милосердию..."

Наш учитель - смирение. Бог гордым противится, а смиренным, дает благодать. А благодать Божия - это все... Там тебе и величайшая мудрость. Вот ты смирись да скажи себе: "Хотя я и песчинка земная, но и обо мне печется Господь, и да свершается надо мною воля Божия..." Вот если ты скажешь это не умом только, но и сердцем, и действительно смело, как и подобает истинному христианину, положишься на Господа, с твердым намерением безропотно подчиниться воле Божией, какова бы она ни была, тогда рассеются пред тобою тучи и выглянет солнышко, и осветит тебя и согреет, и познаешь ты истинную радость от Господа, и все покажется тебе ясным и прозрачным, и перестанешь ты мучиться, и легко станет тебе на душе...

Преподобный Нектарий (Тихонов); 1857-1928

В первые послереволюционные годы паломники приходили в Оптину в смятение, с болью и неуверенностью, порожденными первыми месяцами революции. Многие из них искали ответа на главный вопрос: долго ли еще продержится советская власть?.. И многие были уверены, что Оптинские старцы это должны точно знать... Старец Нектарий (избранный на старчество в 1913 году) никому не подавал ни малейшей надежды на то, что новая власть скоро кончится. Напротив, преподобный Нектарий говорил о необходимости Терпения, молитвы, подготовки к еще большим испытаниям... Но тем не менее общее состояние у всех, возвращавшихся от него, было бодрое и радостное. Духовные чада старца возвращались из Оптиной, чтобы попасть опять в хаос большевистской революции, но все воспринималось ими совсем иначе. Вспоминались слова Евангелия: "Не бойся, малое стадо!.."

Многие вопросы решались святителем Тихоном в соответствии с мнением старца Нектария - старец на тот или иной вопрос высказывал свою точку зрения, это передавалось Патриарху, который всегда поступал по совету старца.

После закрытия Оптиной старец жил в с. Холмищи, где и умер.

Поучения преподобного Нектария

Старец Нектарий говорил: "Россия воспрянет и будет материально не богата, но духом будет богата, и в Оптиной будет еще семь светильников, семь столпов".

Смотрите, какая красота: солнце, небо, звезды, деревья, цветы... А ведь прежде ничего не было! Ничего! - медленно повторил старец, протягивая рукою слева направо. - И Бог из ничего сотворил такую красоту. Так и человек: когда он искренно придет в сознание, что он - ничто, тогда Бог начнет творить из него великое.

В трудном, стесненном положении старец Нектарий заповедовал молиться так: "Господи, даруй мне благодать Твою!" И вот идет на вас туча, а вы молитесь: "Дай мне благодать!" И Господь пронесет тучу мимо.

На вопрос, как возлюбить Христа, старец ответил: "Взять урок у Самого Христа: "да любите друг друга, яко же Аз возлюбих вы". Прежде всего надо стараться ближнего возлюбить, а с ближнего любовь перейдет на Христа. Но ближнего надо возлюбить искренно, а не с расчетом - тогда только может быть успех".

Старец говорил, что "раньше благодарили Господа, а теперешнее поколение перестало благодарить Господа, и вот оскудение во всем, плоды плохо родятся и какие-то больные".

Еще старец говорил, что очень хорошо, если Господь долго не слушает молитвы. Нужно только продолжать молиться и не унывать: "Молитва - это капитал: чем дольше лежит капитал, тем больше процентов приносит. Господь посылает Свою милость тогда, когда это Ему благоугодно; тогда, когда нам полезно принять. Если нам что-либо крайне необходимо, тогда следует два-три раза помолиться и за исполнение просьбы надо благодарить Бога. Иногда через год Господь исполняет прошение. Пример брать надо с Иоакима и Анны. Они всю жизнь молились и не унывали, а все надеялись, и какое послал Господь им утешение!"

Старец сказал: "Молись телесно - Господь Бог пошлет Свою благодать в помощь тебе". Это значит, чтобы молиться с поясными поклонами, и когда нужно то, и с земными. Старец даже встал перед иконами, положил медленно крестное знамение на себя и поклонился низенько, коснувшись рукой правой до земли, и мне сказал: "Молись так".

Преподобный Никон (Беляев); 1888-1931

Преподобный Никон был учеником преподобного старца Варсонофия.

В отношениях преподобного Никона с преподобным Варсонофием был истинный образец древнего старчества и ученичества. Так и в древности вырастали духовные гиганты из истинных учеников.

Старчество преподобного Никона пришлось на последние годы Оптиной. В 1923 году закрылась сельскохозяйственная артель, под видом которой еще держалась Оптинская обитель, и она была переименована в музей. Монахам был оставлен Казанский храм. Преподобный Исаакий, ставший настоятелем, благословил старца Никона служить и принимать на исповедь приходящих. Ему, после ареста и ссылки в Холмищи, передал своих духовных чад старец Нектарий. И преподобный Никон стал духовником святой обители. Несмотря на его молодой возраст, духовные чада начали относиться к нему как к старцу.

Преподобному Никону пришлось не раз томиться в тюремном заключении, но даже там, в общей камере, среди самых разнообразных по характеру и убеждениям людей, он не оставлял своего пастырского долга. Умер в ссылке.

Из духовных поучений преподобного Никона

Противодействовать и бороться с людьми, причиняющими зло, не надо, не только делом или словом, но даже в помыслах своих. Иначе бесы будут побеждать. За таких людей надо молиться. Тогда Господь поможет и бесы отступят.

Когда метут комнату, то не занимаются рассматриванием сора, а все в кучу да и вон. Так поступай и ты. Исповедуй свои грехи духовнику, да и только, а в рассматривание их не входи.

Многие ищут, как необходимого, духовника высокой жизни и, не находя такого, унывают, и потому редко, как бы нехотя приходят на исповедь. Это большая ошибка. Надо веровать в самое Таинство исповеди, в его силу, а не в исполнителя Таинства. Необходимо лишь, чтобы духовник был православный и законный. Не надо спорить, что личные качества духовника много значат, но надо веровать и знать, что Господь, действующий во всяком Таинстве Своею благодатью, действует по Своему всемогуществу независимо от этих качеств.

Смирение - это нечто великое и божественное, а путь к нему - считать себя ниже всех. Что это значит - считать себя ниже всех? Не замечать чужих грехов. Смотреть на свои грехи. Постоянно молиться. Помни: все ангелы, а я - грешник.

Прощение преподается тем только, кто считает себя виновным. Смирись пред Богом и людьми, и Господь тебя никогда не оставит.

Не наше дело рассуждать, зачем и почему нас постигает то или иное; надо знать, что это воля Божия, надо смириться, а требовать, так сказать, у Бога отчета - есть крайнее безумие и гордость.

Надо всегда твердо помнить - это страшный закон духовной жизни: если в чем кого осудишь или смутишься в чем-нибудь у другого человека, то тебя это же самое постигнет. Ты сделаешь сам то, в чем осудил другого, или будешь страдать этим самым недостатком.

Старец в миру святой праведный Алексей Мечёв (1859-1923)

Святого праведного Алексея Мечёва называли оптинским старцем, живущим в Москве.

Отца Алексея ни на минуту нельзя представить без людей, без толпы, которая обступала его и жужжала вокруг него как пчелы, и дети особенно; при выходе из храма его рука уставала благословлять, а от любящего и ласкового напора толпы ему становилось тяжело дышать, и приходилось провожать его через толпу, чтобы она не заласкала его.

Множеству имен поминалось им на проскомидии, во время Херувимской, при пресуществлении Святых Даров, на заздравных ектеньях, в молитвах Богоматери и святителю Николаю. Иногда он совершал проскомидию часа полтора и даже больше, вычитывал один, с помощью сослужащих и даже с помощью молящихся в алтаре мирян, целые тетради имен.

Он горячо любил и чтил настоятеля оптинского скита отца игумена Феодосия. Отец Феодосий приехал как-то в Москву, посетил храм отца Алексея. Был в церкви, видел, как идут вереницы исповедников, как истово и долго проходит служба, как подробно совершается поминовение, какие толпы народа ожидают приема, как долго длится этот прием. Он сказал отцу Алексею: "Да, на все это дело, которое вы делаете один, у нас в Оптине несколько человек понадобилось бы. Одному это сверх сил. Господь вам помогает" .

О преподобном Анатолии Оптинском батюшка отзывался с такой любовью, с таким признанием и с таким благоговением, как ни о ком из живущих подвижников и духовных отцов. "Мы с ним одного духа", много раз говорил он. И это так и было: одного духа любви благодатной, всепрощающей и всеисцеляющей силой любви. Преподобный Анатолий всегда москвичей посылал к отцу Алексею. То же делал преподобный Нектарий, который однажды сказал кому-то: "Зачем вы ездите к нам? У вас есть отец Алексей,". В этом оптинском свидетельстве об отце Алексее выражено глубокое единство опытно-духовного пути отца Алексея с тем, которым шло Оптинское старчество, истоком своим восходящее к великому старцу Паисию (Величковскому) и через него к Афону и живому святоотеческому преданию всего Православия.

Из духовных поучений святого праведного Алексея Мечёва

Каждый дом есть домашняя церковь имени тех святых, имена которых носят живущие в нем.

Со слезами прошу и молю вас, будьте солнышками, согревающими окружающих вас, если не всех, то семью, в которой Господь вас поставил членом.

Будьте теплом и светом для окружающих; старайтесь сперва согревать собою семью, трудитесь над этим, а потом эти труды вас так завлекут, что для вас уже узок будет круг семьи, и эти теплые лучи со временем будут захватывать все новых и новых людей и круг, освещаемый вами, будет постепенно все увеличиваться и увеличиваться; так; старайтесь, чтобы ваш светильник ярко горел.

Мы должны подражать любви Божией. Случай сделать кому-нибудь добро - это есть милость Божия к нам, поэтому мы должны бежать, стремиться всей душой послужить другому. А после всякого дела любви так радостно, так спокойно становится на душе, чувствуешь, что так и нужно делать, и хочется еще и еще делать добро, а после этого будешь искать, как бы мне кого еще обласкать, утешить, ободрить. А потом в сердце такого человека вселится Сам Господь: "Мы приидем и обитель у него сотворим". А раз Господь будет в сердце, такому человеку нечего бояться, никто ему ничего не может сделать.

Мы должны разгружать друг друга, когда видим, что человеку тяжело; нужно подойти к нему, взять на себя его груз, облегчить, помочь чем можно; так поступая, входя в других, живя с ними, можно совсем отречься от своего я, совсем про него забыть. Вот когда мы будем иметь это и молитву, тогда мы нигде не пропадем, куда бы мы ни пришли и с кем бы мы ни встретились.

Старец Феофил (Россоха); 1929-1996

Старец схиархимандрит Феофил возродил традицию {киевского старчества, прерванную в годы воинствующего атеизма. Он был скитоначальником Китаевской Свято-Троицкой пустыни, где некогда подвизались старец (девица) Досифей, святой Христа ради юродивый иеромонах Филофей и другие.

Великие современники, преподобный Кукша Одесский и старец Феофил, встречались несколько раз, и прозорливый старец Кукша предсказал старцу Феофилу гонения и нелегкую жизнь. Сорок лет совершал старец Феофил монашеский и священнический подвиг, исполненный труда, гонений и скорбей. Но где бы ни служил великий старец, к нему стекались православные. "Это светильник - великая звезда нашего Православия. Это великий человек", - говорили его современники.

Поучение старца Феофила о подражании первым христианам

Чтобы жить по-христиански, держитесь Православной Церкви. Живите христианской жизнью. Раз в месяц причащаться надо, дома употреблять крещенскую воду и часть святой просфоры по утрам. Как первые христиане, подражать им надо. А то книги читаем часто: прочитали, закрыли, забыли.

Как они жили - первые христиане? А первые христиане жили очень высокой духовной жизнью: сегодня они принимали христианство, завтра у них отнимали имущество. На третий день на страдание приглашали. Они на все готовы были. Вот и вы подражайте. Книги читайте, все хорошее закрепляйте.

В Евангелии говорится: "Вера твоя спасла тебя", то есть первые христиане обладали великой верой. Господь напоминал им, чтобы они имели живую веру и высокое христианское благочестие. Вот они и старались жить по-настоящему. Господь их благословлял на труды, на подвиги. Они крепко исповедовали Христа, веровали Ему и часто отдавали свою жизнь - как святой целитель Пантелеймон, Георгий Победоносец (первый министр Диоклетиана), великомученица Варвара, великомученица Параскева, великомученица Екатерина и другие... Вот светочи первых христианских людей! Им подражайте, их читайте, следуйте им.

В храмах чаще бывайте, веруйте, посещайте главные святыни Киевской Руси, особенно Лавру Киево-Печерскую. Угодникам Божиим целуйте ручки, подражайте им в жизни их.

Вот и будете вы настоящими, тоже хорошими христианами.

Дай вам Бог преуспевать во всем, и идти от силы в силу, и достигать высшего духовного совершенства.

РАДОНЕЖСКИЕ СТАРЦЫ

Преподобный Варнава (1831-1906)

"Думается, что ни одно благотворительное учреждение за все время своего существования не собирало столько обездоленных, несчастных, больных духовно и телесно, сколько их перебывало в убогой обстановке у неутомимого старца Варнавы. С раннего утра и до позднего вечера, и особенно в великопостные и летние дни, идут и идут, бывало, к старцу в скромную келийку люди всех званий, сословий и состояний - и сановники, и ученые, и духовные, и простецы-паломники, вытаптывающие иногда своими лапотками тысячеверстные тропинки, ведущие к великому угоднику преподобному Сергию, от него в "Пещеры", а здесь и к "редкостному" старцу... И всех-то с улыбкой и любовью принимал прозорливый, благообразный, несколько согбенный старец с умными, проницательными глазами, в поношенной ряске, в простой иноческой скуфейке..." - писал профессор Московской духовной академии Д.И. Введенский.

Все приходящие назывались старцем "сынками" и "дочками", и никогда никто не назывался на "вы" - всегда на "ты". Среди "сынков" был, например, обер-прокурор Святейшего Синода В.К. Саблер и, наконец, Государь Император Николай II, пришедший с покаянием к старцу в начале 1905 года. О содержании беседы Государя Императора со старцем Варнавой точных сведений нет. Достоверно известно лишь то, что именно в этот год Государь Император Николай II получил благословение на принятие мученического конца, когда Господу угодно будет этот крест на него возложить.

Преподобный Варнава многим предсказывал будущие гонения за веру - иным прикровенно, иным совсем ясно - и давал советы, как жить в десятилетия скорбей. Предсказывал преподобный Варнава и грядущее возрождение Русской Православной Церкви: "Преследования против веры будут постоянно увеличиваться. Неслыханные доныне горе и мрак охватят все и вся, и храмы будут закрыты. Но когда уже невмоготу станет терпеть, то наступит освобождение. И настанет время расцвета. Храмы опять начнут воздвигаться. Перед концом будет расцвет".

До самого дня смерти старец не знал усталости. Он умер, как и жил, на службе Богу и ближнему.

Поучение преподобного Варнавы о том, что необходимо для спасения

Всякому искренно желающему работать Господеви для спасения душевного надлежат прежде всего пост и молитва, а затем смирение и послушание - в этом заключается и от этого истекает вся полнота христианских добродетелей. Пост и молитва составляют самую безопасную ограду от нападений вражеских. Как чрез искушение от запрещенного древа Адам изгнан был из рая, так чрез пост и послушание снова возвращается нам это потерянное блаженство. Всякий раз, когда нападает на нас смущение помыслов или еще какие-либо прилоги вражий, нужно тотчас же пользоваться этим врачевством, то есть нужно наложить на себя пост, и наветы вражий рассеются. Великая сила сокрыта в посте, и великие дела совершаются чрез него. Пост есть ангельская жизнь, содержащий его Ангелам уподобляется. Впрочем, не думайте, возлюбленные, что так просто, - только телесный пост есть истинный пост. Нет! Не тот исправно постится, кто воздерживается только от пищи, но то почитается полным постом, когда при этом удаляется и от всякого дела злого, и не только дела, а всякого слова праздного и мысли неподобной - словом, всего, Богу противного.

Старец Зосима (в схиме Захария); 1850-1936

Старец Захария был лаврским духовником - не только монахов, но и паломников. Его духовные чада знали, что он обладает особыми духовными дарами. Ему можно было ничего не говорить, он знал все прошлое и будущее.

До последней минуты, до закрытия Троице-Сергиевой Лавры, молился старец за тех, кто нарушил заповедь Бога, и за братию, изгоняемую из Лавры. Старец Зосима последним ушел из Троицкой лавры. Перебравшись в Москву, он жил у духовных чад, куда к нему приходило множество людей. Прозорливость старца невозможно описать. Он видел далеко вперед жизнь каждого человека. Некоторым людям предсказывал их близкую кончину, других же, как нежная заботливая мать, ничего не говоря, подготавливал к переходу в вечность.

Глубокое молитвенное общение было у старца Зосимы с митрополитом Трифоном (Туркестановым). "Друг мой владыка Трифон хотел, чтобы я после его смерти еще два года прожил. Ну, так и будет по его святым молитвам", - сказал старец, и действительно прожил после смерти владыки еще два года.

Поучения старца Зосимы (Захария)

"Без благословения Царицы Небесной, дети мои, ничего не начинайте делать. А закончив дело, опять благодарите Ее, нашу скоропослушницу и помощницу во всех делах благих".

Возжигать лампады пред иконами Царицы Небесной старец считал необходимым. Всех своих духовных чад наставлял он ежедневно по числу суточных часов читать: "Богородице Дево, радуйся" (всю молитву до конца) и испрашивать благословение Приснодевы на каждый час жизни своей и своих близких.

Радовался старец, если кто-нибудь из его духовных детей исполнял Богородичное правило, читая 150 раз в сутки "Богородице Дево...".

"Христа дает душе Пречистая Матерь Его. Молись Пресвятой усердно и будешь с Сыном Ее. Запомните эти слова", - говорил старец.

Духовных детей своих старец учил почаще обращаться с молитвой к преподобному Сергию, Радонежскому чудотворцу, которого он раз видел наяву.

"Свидетельствую моею совестью, - говорил старец, - что преподобный Сергий с воздетыми руками стоит у Престола Божия и молится за всех. О, если бы вы знали силу его молитв и любви к нам, то каждый час обращались бы к нему, прося его помощи, заступничества и благословения за тех, о которых болит наше сердце, за живущих здесь на земле родных и любимых и находящихся уже там, в той вечной жизни".

"Не забывайте, чада мои, никогда подвигов преподобного Сергия и преподобного Серафима, Саровского чудотворца, подражавшего ему. Оба эти святые особенно связаны с милостью Божией Матери. Владычица наяву явилась им, укрепляла, исцеляла их. Не будем же забывать Ее любви к этим святым, о которых Владычица сказала: "Это рода нашего". Будем как можно чаще прибегать к их заступничеству, будем тщательно запоминать их жития. Будем выучивать на память их наставления. И Матерь Божия не оставит нас и близких нам за молитвы избранников Своих. Святые любили Бога и в Боге любили всех людей. Весь мир во зле лежит, но мир не зло (миром называются все страсти вместе).

Достигайте простоты, которую дает только совершенное смирение. Словом этого не объяснишь, только опытом познается. А в Боге и для Бога можно жить только в смирении и простоте. Достигайте в смирении любви простой, святой, совершенной, обнимающей молитвой всех. А милосердием к немощным, больным, непонятным, несчастным, в грехах погрязшим подражайте своим небесным покровителям - святым. Радость небесную постарайтесь стяжать, чтобы с ангелом радоваться покаянию всякого заблудшего человека.

ЗОСИМОВСКИЕ СТАРЦЫ

Старец Герман (1844-1923)

Старцу Герману довелось возрождать Зосимову пустынь, которую он только обустроил, но и насадил в ней духовное окормление братии. Сам ученик великого старца Александра, старец Герман, видел в старчестве великую силу для нравственного созидания инока; в этом еще много помог ему преподобный старец Алексий, поступивший в обитель почти одновременно с ним. Их трудами Зосимова пустынь процвела, "яко крин в пустыне", и сделалась известна не только в Москве, но и во всей России. Со всех сторон потянулись сюда мирские люди, ища молитвы, покаяния, совета и утешения.

В эти годы у старца Алексия получали духовное окормление святая мученица великая княгиня Елисавета Феодоровна (1918) и сестры Марфо-Мариинской обители, члены Императорского Дома, высшие сановники государства, иерархи Церкви.

В Зосимову стекались сотни и тысячи богомольцев со всей необъятной России. Пустынь стала одним из духовных центров русского Православия того времени. Офицеры и чиновники, священники и монахи, крестьяне и ремесленники, промышленники и торговцы - все они, мужчины и женщины, старики и молодежь, молодые супруги и юные девы, обновлялись духом, принимая наставления старцев Зосимовой пустыни, и уносили с собой в мир ее особенный свет - отблеск Света Невечернего.

Поучения старца Германа

Читайте непременно молитву Иисусову: имя Иисусово должно быть постоянно у нас в сердце, уме и на языке: стоите ли, лежите ли, сидите ли, идете ли, за едой - и всегда-всегда повторяйте молитву Иисусову. Это очень утешительно! Без нее нельзя. Ведь можно молитву Иисусову и короче говорить: это отцы святые советуют для новоначальных. Это полезнее и крепче будет. Помните шесть слов: "Господи Иисусе Христе, помилуй мя, грешнаго". Повторите медленнее: "Господи Иисусе Христе, помилуй мя, грешную" - и еще медленнее: "Господи - Иисусе - Христе, - помилуй мя, - грешную". Так хорошо!

Учитесь самоукорению: без него нельзя. Вот я пятьдесят лет в монастыре живу, мне семьдесят шесть лет, слепой, еле ноги передвигаю; и только потому меня Господь милует, что я вижу свои грехи: свою лень, свое нерадение, гордость свою; и постоянно себя в них укоряю - вот Господь и помогает моей немощи.

Молитва - это главное в жизни. Если чувствуете лень, нерадение, что же делать? Таков уж есть человек! А вы молитесь Богу в полном внимании, просто, как дети, говорите слова молитвы Самому Господу: "Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя, грешную". Господь Сам знает, что вы - грешная. Так и молитесь: "Господи Иисусе Христе, помилуй мя". Так легче, короче и лучше будет внимание удерживать на словах. Вот так и молитесь.

Вникайте в каждое слово молитвы умом; если ум отбежит, опять его возвращайте, принуждайте его тут быть, а сами языком слова молитвы повторяйте. Так будет хорошо! А сердце пока оставьте и не думайте о нем, довольно вам такой молитвы. Главное, чтобы чувство самоукорения неотступно было бы. чувство своей греховности и безответности - перед Богом. Разве это трудно? Говорите: "Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя, грешную" - и чувствуйте, что говорите. Вы говорите: "Страшно". Но разве сладчайшее имя Господа может быть страшно? Оно благодатно, но надо произносить Его с благоговением. Епископ Феофан говорит: "Надо стоять перед Богом, как солдат на смотру". А укорять себя надо не только в дедах плохих. Дел-то греховных у вас, может быть, и немного, а за мысли греховные тоже будем отвечать.

Преподобный Алексий (Соловьев); 1846-1928

После смерти преподобного Варнавы из Гефсиманского скита многие из его духовных чад обратились за помощью и поддержкой к преподобному Алексию, старцу и духовнику Зосимовой пустыни. Старчество стало самым главным делом монашеской жизни преподобного Алексия. К нему стремились государственные деятели, митрополиты и архиепископы, епископы и архимандриты, священники и простые монахи, военные, врачи, чиновники, учителя, профессора и студенты, рабочие и крестьяне. Можно было удивляться, как его больное сердце выдерживало это огромное напряжение. Телесная немощь и чувство близости смерти вынудили его в 1916 году "уйти от мира". Выйти из затвора старцу пришлось лишь для того, чтобы участвовать во Всероссийском Поместном Соборе, на котором было решено восстановить на Руси патриаршество. Вынуть жребий поручили преподобному Алексию. В воскресенье 5 (18) ноября в храме Христа Спасителя он вынул жребий, и митрополит Владимир огласил имя избранника Божия - святителя Тихона.

После закрытия пустыни старец жил в Сергиевом Посаде, у своей духовной дочери.

Поучения старца Алексия

"Если нет духа исповедничества, трудно будет умирать. Тяжело будет отвечать перед Богом, которого не исповедовала открыто, а только тайно, боясь насмешек. Ты стыдилась отвечать неверующим, открыто исповедовать свою веру. Всегда, при любых обстоятельствах, можно говорить о Боге. Например, дети тебе скажут: "Нам не удается какая-то арифметическая задача". А ты в ответ: "Ничего, с Божией помощью одолеете ее. Молитесь Богу усерднее" и т.д. На каждом шагу можешь так поступать.

"Знаешь ли ты, - поучал старец, - что люди оттого только и страдают, что не понимают истинного самоотречения во имя Распятого нас ради. Помни, где горе, где беда, ты должна быть первой. Много слез сокрушенного сердца проливает человек, чтобы сделаться способным утешать других о Господе. Нужно идти туда, где тяга душевная так мучает человека, что он склоняется на самоубийство. Это нелегкий подвиг, граничащий с истинным распятием собственной греховности, ибо только тот может уврачевать отчаявшегося, кто сам, силой своего духа, сможет взять на себя его душевное страдание".

"Нет ничего удивительного, что ты страдаешь, - нередко говорил старец, - это нужно, чтобы понять страдания других. Терпи, Христос, будучи безгрешным, терпел поношения от твари, а ты кто такая, чтобы не страдать? Знаешь ли ты, что душа очищается страданием; знаешь ли, что Христос помнит тебя, если Он посещает тебя скорбями. Избрать путь жизни самой труднее всего. При вступлении в жизнь нужно молить Господа, чтобы Он управил твой путь. Он, Всевышний, всякому дает крест сообразно со склонностями человеческого сердца. Кто тебе сказал, что Бог наказывает людей за грехи, как принято у нас часто говорить при виде ближнего, впавшего в какую-либо беду или болезнь. Нет, пути Господни неисповедимы. Нам, грешным, не надо знать, почему Всесильный Христос часто допускает непостижимые для человеческого ума как бы несправедливости. Он знает, что Он делает и для чего. Ученики Христовы никогда не думали, что Христос даст им счастье, в смысле земного благополучия. Они были счастливы лишь духовным общением со Сладчайшим своим Учителем. Ведь Иисус явился в мир для того, чтобы Своей жизнью утвердить Своих последователей в мысли, что земная жизнь есть непрестанный подвиг. Христос мог избежать Своего страдания, однако Он Сам добровольно пошел на крест. Бог любит особенно тех, кто добровольно идет на страдания Христа ради".

Старец требовал: "Принуждай себя к милосердию, к добру к ближним, нужно помогать нуждающимся, развивать в себе жалость и любовь".

ВАЛААМСКИЕ СТАРЦЫ

Старец Иоанн (Алексеев); 1873-1958

Схиигумен Иоанн нес послушание духовника Нового Валаама и в то же время был духовным старцем. Валаам, оставаясь для русских эмигрантов кусочком России, по-прежнему привлекал паломников и верующих. Именно их и опекал старец Иоанн. Среди духовных чад старца была и Анна Вырубова, фрейлина Государыни Императрицы, которая жила в Хельсинки, была монахиней.

Духовные наставления старца Иоанна

Вот, друг, как советую тебе читать святое Писание: сперва помолись Богу, чтобы Он открыл твой ум уразуметь Писание; что понятно - старайся исполнять, а не понятно - пропускай. Так святые Отцы советуют. Святое Писание надо читать не для знания, а для того, чтобы спасти свою душу. А исследование непостижимого относится к гордости.

Просишь меня сделать указание или определить правило и наладить твою жизнь на путь истинный. Это твоя просьба превышает мой ум и духовные способности, но за послушание, позабыв свою немощь и неспособность, пишу, что Господь положит мне на сердце.

Старайся не осуждать никого ни в чем. Чего себе не хочешь, того и другим не делай. Помни, что за каждое праздное слово дадим ответ пред Богом на Страшном суде. Двум господам служить нельзя. Примиряйся с соперником, чтобы он не заключил тебя в темницу. Чтобы вражды не было ни с кем, иначе молитва не будет угодна Богу, даже послужит во грех. Как же будет у Бога прощение нашим грехам, когда сами не прощаем?

Вот тебе коренное указание, на котором зиждется наше спасение. Конечно, легко указать и легко пожелать, но исполнить очень трудно и мы немощные; одних наших сил не хватит - должны просить помощи у Бога, чтобы Он по Своему милосердию помог нам, грешным. Вот святые Отцы и избрали молитву Иисусову - непрестанную. Вам, в миру живущим, очень трудно держать непрестанную молитву, однако знай, святые Отцы всякое доброе дело приписывают молитве: добрый разговор, память Божия, терпеть поношение, укорение, презрение и насмешки и т.д. Ты хочешь иметь определенное правило молитвенное. Прп. Исаак Сирии не советует обременять себя вычитыванием количеством стихословий и быть рабом у правила. Ибо в рабском делании нет мира (Слово 30, 136 стр., издание 1911 г. "О том, как должно молиться без кружения мыслей").

Можно читать утром и вечером несколько молитв, сами определяйте сколько, сообразуйте с временем, только, чтобы было не на ветер, а со вниманием, ибо внимание - душа молитвы. Ежедневно надо прочесть главу Святого Евангелия и главу Апостольских посланий.

По Божией милости, что было у меня на сердце, то и написал, и прими это не как закон или повеление, а как совет. Сама усматривай и сообразуйся с условием вашей жизни.

Во всех недоуменных вопросах возьми себе за правило совет Богомудрых святых Отцов: если предстоит тебе два зла, выбирай меньшее, а если две добродетели предстоят - выбирай большую. Конечно, предварительно помолись, чтобы Господь вразумил.

Старец Михаил (Питкевич); 1877-1962

Старец Михаил был последним великим Валаамским старцем. За Литургией, которую он служил каждый день, им поминалось до 8000 имен. И это были не только имена, но живые души, каждая со своим ликом, около каждого имени была сделана его рукой заметка, по которой он знал, кто тот, за кого он молится.

Когда валаамцам предложили переселиться в Троицкий монастырь в США, они отказались. Старец сказал: "Там капище сатаны, центр сатанистов". Когда же ему возразили: "А что же в нашей России теперь!", он ответил: "Это земля мучеников, земля исповедников, полита их кровью, очищается как золото в огне". Старец хотел, по его словам, "умереть на своей Родине со своим страдающим народом".

Прожив в монастыре 55 лет, 80-летний старец с шестью другими валаамскими монахами уехал на Родину. В этой группе были лучшие отцы Валаама.

В Печерской обители, куда старец попал после недолгого пребывания в одном из молдавских монастырей, старец сразу стал затворником, в храме почти не бывал, ежедневно служил Литургию у себя в келье. Старец всегда хотел умереть на Пасху или Благовещение. И Господь действительно судил старцу мирно умереть на Благовещение, в 1962 году.

Поучения старца Михаила

Никто не спасся без смирения. Помни, что до конца жизни ты будешь впадать в грехи, тяжкие или легкие, гневаться, хвастаться, лгать, тщеславиться, обижать других, жадничать. Вот это-то сознание и будет держать тебя в смирении. Чем тут гордиться, если ежедневно грешишь и обижаешь ближнего. Но на всякий грех есть покаяние. Согрешил и покайся... и так до конца. Делая так, никогда не будешь отчаиваться, а постепенно придешь в мирное устроение. А для этого нужно блюсти помыслы. Бывают они добрые, безразличные и худые. Последних никогда не принимай. Как появился прилог, отсекай его сразу молитвой Иисусовой. А если станешь его рассматривать, то он к тебе приразится, ты им заинтересуешься. Он тебя очарует, и ты с ним согласишься и будешь обдумывать, как бы его исполнить, а потом его.исполнишь делом - вот и грех.

"Многими скорбями - вот жертва Богу",- говорил старец. - "Какая бы ни была "тучная жертва" - не угодна она Богу, если хоть капля жаления в ней есть, хоть малая доля стяжания и пристрастия. Все главное - в искренности, правдивости, чистоте сердца. Жертва, угодная Богу, была жертва бедной вдовицы, потому что была всецелая, от чистого сердца - такую жертву Он приемлет с любовью".

"Главное же - это смирение и любовь. Кто много любит, тому многое и простится" (см.: Лк.7,47). Говоря о любви к ближним, отец Михаил указал на житие Пафнутия Великого... "Проявление любви к ближнему может спасти и большого грешника. Любовь покрывает все" (см.: 1Пет.4,8).

"Терпи и терпи все - все злострадания, всю тяжесть труда, укорения, клевету, но больше всего бойся отчаяния - это самый тяжелый грех.

ОДЕССКИЕ СТАРЦЫ

Святой праведный Иона (Атаманский); 1855-1924

Старец в миру, святой праведный Иона был настоятелем Портовой Свято-Николаевской церкви.

Наверное, за всю историю Одессы не было более известного приходского священника. Его духовная жизнь была столь высока, что великие киевские подвижники того времени говорили о нем, белом священнике, имевшем много детей и внуков: "Мы, монахи, его не стоим. Он намного выше нас". Когда южане приезжали к святому праведному Иоанну Кронштадтскому, тот говорил: "Зачем вы трудитесь приезжать ко мне? У вас есть свой Иоанн Кронштадтский - отец Иона". Между ними, этими двумя светильниками, были взаимная любовь и почитание. Святой праведный Иоанн прислал святому праведному Ионе в подарок чудное белое облачение с отделкой василькового цвета. Отец Иона очень любил это облачение.

Пастырское служение святого праведного Ионы (Атаманского) выпало на тяжелый период отечественной истории: русско-японская война 1905 года, восстание на броненосце "Потемкин", Февральская революция и октябрьский переворот 1917 года, гражданская война 1918-1920 годов, голод, разруха, автокефальный и обновленческий расколы в Церкви, воздвигнутое советской властью гонение на Православие.

В это время святой праведный Иона силой дерзновенной молитвы творил невероятные для нашего рационалистического времени чудеса.

За эти бесконечные излечения, за изгнание бесов враг жестоко мстил семье святого праведного Ионы.

Стоило ему изгнать беса, как в доме происходил пожар без всякой видимой причины. Измученная семья старца не любила, когда приводили бесноватых для исцеления, зная, что снова будут беды.

Враг мстил святому праведному Ионе и через его родных детей. Почти всю жизнь они терпели скорби - их изгоняли из школы, у них были несчастливые браки.

Когда Церковь постиг обновленческий и автокефальный расколы, старец Иона и еще несколько одесских священников не поддались диавольскому прельщению и во все годы гонений, несмотря на угрозы, твердо были верны Святейшему Патриарху Тихону. Позже, убедившись в своей ошибке, обновленческие священники приходили к святому праведному Ионе каяться.

Старец Иона окормлял не только Свято-Михайловский монастырь, находящийся в городе, но и Благовещенский, стоявший в 25 верстах от Одессы. Старец любил его и называл "мое Благовещенское чадо". Монахиня этого монастыря матушка Онуфрия (в мантии Антония (Журова) рассказывала: "Однажды приходит в монастырь женщина и спрашивает: "А кто здесь отец Иона?" Когда ей объяснили, она рассказала свой сон. Явилась ей покойная мать и сказала: "Все забыли о нас, никто не молится, не посещает. И только отец Иона проездом навестил нас и мы получили великое утешение".

Оказывается, действительно святой праведный Иона, проезжая мимо старого заброшенного кладбища, был тронут жалким его видом и остановился там помолиться.

Бывая в Благовещенском монастыре, старец часто предупреждал сестер не подходить к нему, если внезапно увидят его присутствующим на Богослужении. В эти моменты он непостижимым образом, "в теле или вне тела", посещал любимую свою обитель.

В последние годы жизни, предвидя будущие скорби, праведный Иона в храме Благовещенского монастыря сказал: "Я вижу 200 венцов мученических над сестрами". Во время гонений 200 монахинь были замучены.

В 1921 году советская власть под видом помощи голодающим провела акцию изъятия церковных ценностей, которая имела своей целью лишить Церковь богослужебной утвари и подорвать ее жизнеспособность. Во время ее выполнения Свято-Никольский храм лишился многого из своего имущества, а настоятель подвергся вскоре и аресту. Но в защиту своего пастыря выступили рабочие и крестьяне, поднялся такой шум, что власти вынуждены были его выпустить.

После смерти особым почитанием стала пользоваться комната, где святой праведный Иона провел последние дни своей жизни. Это была маленькая узенькая спальня, где стояли кровать, кресло, в котором скончался святой праведный Иона, и простой деревянный шкафчик, в котором под стеклом находилось много икон.

На 20-й день после смерти, во время посещения этой спальни почитателями, ребенок одного из них, указывая на кресло, сказал: "Дедушка сидит".

Когда похоронили святого праведного Иону, приехал издалека один священник и опоздал. Тогда он решил пойти на могилу святого праведного Ионы и проститься с ним. Было уже позднее время, совсем темно, и когда он подошел к могиле, то увидел над ней двух Ангелов.

Преподобный старец Кукша (1875-1964)

Преподобного старца Кукшу иногда называют Серафимом Саровским XX века. Действительно, в то грозное столетие, исполненное мрака нечеловеческих преступлений, Господь послал нам великого старца как удивительный пример веры, надежды и любви.

Свое служение преподобный Кукша начал на Афоне, куда поехал по благословению великого киевского старца Ионы, известного всем своей прозорливостью и чудотворе-ниями. На Афоне старец Кукша жил под руководством опытных духовных наставников. Здесь он приобщился к неоценимому достоянию древней святоотеческой мысли, прошел школу монашеской жизни. А ведь тогда это был Афон преподобного Силуана, Афон, в котором подвизались в молитвенном трезвении десятки тысяч русских монахов, Афон в пору своего расцвета!

Долгие годы жизни на Святой Горе принесли ему огромную пользу, способствовали его становлению как служителя Божия, монаха, христианина. Вернувшись в родное Отечество, он, подобно преподобному Антонию Киево-Печерскому, принес на нашу землю духовность Святой Горы, став ее источником для многих тысяч людей. С 1917 года для святой Православной Церкви и всего народа наступило время огненных испытаний. Эти испытания всецело разделил со своим народом и преподобный Кукша.

После того, как Киево-Печерскую лавру закрыли, старец служил до 1938 года в Киеве, в церкви на Воскресенской Слободке. Надо было иметь великое мужество, чтобы служить священником в то время. С 1938 года для преподобного Кукши начался тяжелый восьмилетний исповеднический подвиг - его как "служителя культа" приговаривают к 5 годам лагерей в г. Вильма Молотовской области, а после отбытия этого срока - к 3 годам ссылки.

Так в возрасте 63 лет отец Кукша оказался на изнурительных лесоповалочных работах. Труд был очень тяжелым, особенно в зимнее время, в лютые морозы. Работали по 14 часов в сутки, получая очень скудную и плохую пищу. Но всегда содержа в своей памяти, что "многими скорбьми подобает нам внити во Царствие Божие" (Деян.14,22), что "недостойны страсти нынешняго времене к хотящей славе явитися в нас" (Рим.8,18), батюшка, споспешествуемый Благодатью Божией, не только терпеливо и благодушно сносил мучительную жизнь в заключении, но всегда духовно укреплял окружающих.

Старец вспоминал: "Это было на Пасху. Я был такой слабый и голодный - ветром качало. А солнышко светит, птички поют, снег уже начал таять. Я иду по зоне вдоль колючей проволоки, есть нестерпимо хочется, а за проволокой повара носят из кухни в столовую для охранников на головах противни с пирогами. Над ними вороны летают. Я взмолился: "Ворон, ворон, ты питал пророка Илию в пустыне, принеси и мне кусочек пирога". Вдруг слышу над головой: "Кар-р-р!", - и к ногам упал пирог - это ворон стащил его с противня у повара. Я поднял пирог со снега, со слезами возблагодарил Бога и утолил голод".

В 1947 году преподобный Кукша вернулся в Киево-Печерскую лавру и Господь возлагает на него подвиг старчества. Через старца Кукшу, испытанного в горниле всевозможных искушений, люди начинали трудный, узкий, но истинный путь спасения. Ведает только Господь, скольким он помогал и скольких обнимал всепрощающей и всепокрывающей любовью, которая так привлекала людей, стремящихся к нему со всех концов страны. К старцу Кукше в страждущей земле нашей шла нескончаемая вереница людей, ждущих Божией помощи и благодати, изливавшихся через молитвы, духовные советы и наставления святого подвижника.

Молитвою, терпением и состраданием, добрым словом и духовным советом старец отвращал от безбожия и греха и обращал к Богу, вразумляя закоснелых в неверии, укрепляя маловерных, ободряя малодушных и ропщущих, смягчая ожесточенных, умиротворяя и утешая отчаявшихся, пробуждая спящих в греховном сне, дремлющих в забвении и нерадении.

Старец Кукша имел от Бога дар духовного рассуждения и различения помыслов. Он был великим прозорливцем. Ему были открыты даже самые сокровенные чувства, которые люди едва могли понять сами, а он понимал и объяснял, от кого они и откуда. Многие шли к нему, чтобы рассказать о своих скорбях и спросить совета, а он, не дожидаясь объяснений, уже встречал их с нужным ответом и духовным советом. Еще, было, у дверей стоят, а он уже каждого по имени называет, хотя видит их первый раз в жизни. Господь ему открывал.

Богоборческую власть раздражала и страшила жизнь угодника Божия. Он был постоянно преследуем и гоним. В 1951 году отца Кукшу из Киева переводят в Почаевскую Свято-Успенскую лавру. Пресвятая Богородица, Которую всю жизнь так любил преподобный, принимает избранника Своего здесь, где Она чудесно явилась в древности.

Все, кто приезжал в Почаевскую лавру, старались обязательно попасть на исповедь к преподобному Кукше. Люди в храме сотнями стояли в очереди к нему. Многих принимал он ив своей келье, не жалея себя и почти без отдыха проводя целые дни, несмотря на преклонный возраст и старческие болезни.

На преподобном, всю жизнь терпевшем человеческую зависть и недоброжелательство, исполнились слова Священного Писания: несть пророк без чести, токмо во отечествии своем и в дому своем (Мф.13,57). Вскоре старца перевели в Крещатицкий Свято-Иоанно-Богословский монастырь Черновицкой епархии, а затем в Одесский Свято-Успенский монастырь, где провел четыре года и мирно почил 11 декабря 1964 года.

Преподобный избегал славы человеческой и даже боялся ее, памятуя сказанное псалмопевцем и пророком: Не нам, Господи, не нам, но имени Твоему даждь славу о милости Твоей и истине Твоей (Пс.113,9). Поэтому добрые дела совершал незаметно, очень не любил тщеславия, всегда старался оградить или избавить от него своих духовных чад.

Преподобный Кукша советовал все новые вещи и продукты освящать святой водой, перед сном окроплять келью (комнату). Утром, выходя из кельи, он всегда окроплял себя святой водой.

Все жизненные испытания преподобный побеждал воспоминанием искупления рода человеческого Спасителем и живоносным Воскресением Его. Своей духовной дочери монахине В. он говорил:

"Когда тебя куда повезут - не скорби, но духом всегда стой у Гроба Господня, вот как Кукша: я и в тюрьме, и в ссылке был, а духом всегда стою у Гроба Господня!"

Отец Кукша жил и действовал в духе и силе Оптинских старцев, будучи с ними благословен от Бога дарованиями прозорливости, врачевания, исцеления душевных и телесных недугов и высочайшего призвания в деле домостроительства спасения мира - старческого окормления душ человеческих.

Преподобный старец Севастиан Карагандинский (1884-1966)

В юные годы преподобный Севастиан был келейником великого Оптинского старца преподобного Иосифа, а после его кончины - келейником преподобного Нектария. Под руководством двух старцев преподобный Севастиан воспитал в себе кротость, рассудительность, высокий молитвенный настрой, милосердие, сострадание и другие духовные качества. Он принял на себя бремя старчества в исключительно трудное время.

В 1933 году преподобный был репрессирован, отправлен в Карагандинские лагеря, в Казахстан. Здесь же, в Караганде, в Михайловке (район города) он и остался жить. К старцу Севастиану стали съезжаться со всей страны, и не только монашествующие, но и глубоко верующие, ищущие духовного руководства миряне. Много положил труда преподобный Севастиан на воспитание паствы. Говорили, что добрая половина Михайловки как бы негласный монастырь в миру. Служение Церкви - от послушания в скиту Введенской Оптиной пустыни до настоятельства и посвящения в сан схиархимандрита - преподобный Севастиан исполнял шестьдесят лет, с 1906-го до 1966 года.

Наставления преподобного Севастиана Карагандинского

Преподобный Севастиан считал, что очень важно прикладываться к иконам и ставить свечи. Иногда он звал к себе кого-нибудь из своих духовных детей или прихожан и давал пучок свечей. Иной раз большой, иной раз меньше. И говорил: "Молись и ставь свечи почаще". То ли угрожало что человеку, то ли он видел, что редко тот свечи ставит. Часто потом раскрывалось объяснение этому.

Об иконах преподобный Севастиан говорил с благоговением и любовью. Говорил: "Торжество Православия - праздник, что празднуется? Что иконоборческую ересь победили и низвергли. На иконах благодать Божия. Они защищают нас от темной силы. Они - помощь нам от Бога. Есть особые святыни, где накопляется благодать Святого Духа. И иконы есть особые во славе благодати, намеленные веками - чудотворные иконы. Иконы, как ручейки, от Господа несут нам благодать. К иконе надо относиться с благоговением, любовью и благодарностью Богу".

В деле своего спасения не забывайте прибегать к помощи святых Отцов и святых мучеников. Их молитвами Господь избавляет от страстей. Но никто не думайте своими силами избавиться от них. Не надейтесь на себя до самой смерти в борьбе со страстями. Только один Господь силен избавить от них просящих у Него помощи. И покоя не ищите до самой смерти.

Крестное знамение надо полагать правильно, со страхом Божиим, с верою, а не махать рукой. А потом поклониться, тогда оно имеет силу.

Заходя в автобус, самолет, легковую машину и т.д., необходимо молча перекреститься, не взирая ни на кого, даже на смех других.

Молиться можно на всяком месте, во всякое время: стоя, сидя, лежа, во время работы, в пути. Только разговаривать в храме грешно.

За несоблюдение без причины постов, придет время - постигнет болезнь. Тогда не по своей воле будешь поститься. Господь попустит за грехи.

Для искоренения зависти надо смотреть на хуже тебя живущих, тогда мир будет в душе, а не смущение. И завидовать перестанешь.

Равенства ни на небе, ни на земле нет и быть не может. Равенство только во Единой Святой Троице. Архангел Михаил смирением, терпением, мужеством победил Десницу. Архангел Гавриил - предвозвестник тайн Божиих и чудес. И все имеют свои обязанности.

Молодые не должны уделять своей внешности большого внимания. Не надо им слишком за собой следить: ни часто мыться, ни одеваться со вкусом, а небрежнее, не смущая свою душу и совесть, чтобы и для других не быть камнем претыкания. Сам хочешь спастись и другим не мешай.

А старенькие должны быть чистыми и опрятными, чтобы ими не гнушались и не отворачивались от них.

Лучше всего одеваться в синий или серый цвет, скромно. Черное не спасет и красное не погубит.

Кто любит много говорить, празднословить и шутить, у таковых под конец жизни Господь отнимает речь.

В утешение старым и больным, скорбящим, что не могут в храм Божий ходить: "Благословляю молиться умом молча: "Господи помилуй", "Боже, милостив буди мне, грешной". Господь услышит. Терпи болезни без ропота. Болезни очищают душу от грехов.

Болеть нам необходимо, иначе не спасемся. Болезни - гостинцы с неба.

Тогда может быть покой, когда пропоют: "Со святыми упокой". А до этого не ищи покоя до самой смерти. Человек рождается не для покоя, а для того, чтобы потрудиться, потерпеть ради будущей жизни (покоя). Здесь мы странники, пришельцы, гости. А у странников нет покоя в чужой стране, в чужих делах. Они, ступая шаг за шагом, идут вперед и вперед, чтобы скорее достичь родного отечества, то есть дома Божия, Царствия Небесного. А если здесь, в земной юдоли скорбей, в мире удовольствий, замедлить, то вечер (то есть закат дней) незаметно подступит и смерть застанет душу не готовой, без добрых дел, и времени их сотворить уже не будет. Смерть неумолима! Ни один богач богатством, ни сребролюбец деньгами, ни богатырь силою, ни царь, ни воин не могут откупиться от смерти, и никто из них не может взять с собою ничего, приобретенного ими. Наг человек родился, наг и отходит. Только вера, добрые дела, милостыня идут с ним в будущую жизнь, и никто не поможет: ни друзья, ни родные.

ГЛИНСКИЕ СТАРЦЫ

Старец Андроник (Лукаш); 1889-1973

Великому старцу Андронику пришлось пройти весь мученический путь Русской Церкви - его арестовывали, он был в тюрьме, в лагере на Колыме. В 1948 году старец Андроник вернулся в Глинскую пустынь и стал братским духовником. Душа старца Андроника, очищенная мно-. гими скорбями, была переполнена благодатных даров Святого Духа. Эта духоносность и привлекала людей к старцу. Великодушно претерпев все страдания, он делом исполнил заповедь "Любите врагов ваших" и стяжал в своем сердце величайший дар благодати Божией - христианскую любовь к ближнему.

Мудрый духовный наставник, старец Андроник имел дар от Бога безошибочно видеть внутреннее состояние человека. Вся сила духовного руководства старца заключалась в том, что ему свыше было открыто, как и каким путем вести каждую душу ко спасению. Спасая других, он и сам восходил на вершину богообщения и слушающих его возводил за собой.

После закрытия Глинской обители в 1961 году старец Андроник переселился в Тбилиси под попечение бывшего насельника Глинской пустыни митрополита Тетрицкаройского Зиновия (Мажуги), который очень любил и почитал старца.

Духовные наставления старца Андроника

Старец Андроник, когда его спрашивали, что делать, если меня раздражает тот-то, обижает этот, отвечал: "Не видь, не слышь". Этим он призывал обратить внимание на себя, начать с себя, в себе увидеть причину духовной слабости. Старец говорил, что нет хуже гордости, она хуже блуда и сребролюбия, ибо через нее светлые Ангелы сделались бесами. Так же и люди в своей гордости уподобляются демонам. Спросили демона, чего он боится, он ответил: "Смирения". Богу приятнее смирение грешника, чем гордость праведника. На вопрос о том, что есть страх Божий, старец сказал: "Ничего не делать по своей воле, на всяком месте ощущать присутствие Божие, потому и делать все как перед Богом, а не перед людьми".

Страсти: блуд, похотение греховное, сребролюбие, уныние, злоречие, гнев, ненависть, тщеславие и гордость - это главные ветви зла. Все страсти, если попущена им будет свобода, действуют, возрастают, усиливаются в душе, наконец, объемлют ее, овладеют ею и отлучат ее от Бога; это те тяжкие бремена, которые возлегли на Адама после того, как он вкусил от древа; эти страсти убил на Кресте Господь наш Иисус Христос. Это те ветхие мехи, в которые не вливается вино новое; это те пелены, которыми обвязан был Лазарь; это бесы, посланные Христом в стадо свиней; это ветхий человек, которого повелевает Апостол христианину совлечь с себя; это волчцы и терния, которые начала извергать Адаму земля после того, как он был извергнут из рая".

Наблюдай за помыслами, потому что для тех, которые соглашаются с блудными помыслами и услаждаются ими, нет надежды на спасение; напротив же, те, которые не соглашаются с ними, но противятся со всевозможным усилием, молясь против них, получают венцы от Бога.

Господь дотоле хранит твою душу, доколе ты хранишь свой язык. Не умножай слов, многословие удалит от тебя Дух Божий.

Великое дело научиться молчанию. Молчание - подражание Господу нашему, Который ничтоже отвеща, яко дивитися Пилату (Мк.15,5).

Старец Серафим (Романцев); 1885-1975

Великий Глинский старец схиархимандрит Серафим, как и старец Андроник, прошел тот путь, которым было суждено пройти множеству русских монахов и священников - старец был арестован, выслан на строительство Беломорканала, проживал в Киргизии, после войны жил в Ташкенте, где был духовником при кафедральном соборе.

30 декабря 1947 года старец вернулся в Глинскую пустынь, а в следующем году был назначен духовником обители.

Это был духовник опытнейший, знаток всех сокровенных движений человеческого сердца, обладатель духовных сокровищ, которые он приобрел долгим многотрудным подвигом. Особым духовным даром старца было умение принимать исповедь, вызывать людей на полную откровенность. Наделенный духовным рассуждением, старец Серафим всякому приходящему к нему давал наставления. С особой отеческой любовью принимал он тех, кого терзали горести, печали, уныние, кто не знал, каким путем идти в жизни, принимал и тех, кто был обуреваем сомнениями и жил вне спасительной ограды Православной Церкви. В тяжелое послевоенное время старец Серафим выслушивал все скорби и тотчас накладывал пластырь на раны душевные, давал нужные советы. Утешение, успокоение и отраду вливали в души скорбящих наставления и молитвы любвеобильного старца. Его беседы, преисполненные истинного смирения, согревали охладевшие сердца людей, открывали им душевные очи, просвещали разум, приводили к раскаянию, душевному миру и духовному возрождению.

После закрытия Глинской пустыни схиигумен Серафим переехал в Сухуми, где продолжал свои старческие труды, будучи духовником кафедрального собора. И сюда к нему стекалось множество богомольцев. Никогда до этого Сухумский храм не был переполнен так, как при старце Серафиме.

Духовные поучения

Как спасаться, если нет старцев? - "Все имеют скорби. Они заменяют старцев, так как их попускает Господь, зная сердце каждого. Никто не поможет и не изменит, если не менять себя. Начинать надо со внимания к языку и уму. И надо постоянно следить за тем, чтобы обвинять себя, а не других".

"...Мы должны все переносить с детской покорностью - и приятное, и неприятное, и за все прославлять благого Бога. Пришла какая скорбь или болезнь, будем говорить: "Слава Тебе, Господи". Умножились ли скорби и болезни, опять: "Слава Тебе, Господи". Безотрадные скорби и болезни усилились и ведут ко гробу, и опять: "Слава Тебе, Господи". Ибо по смерти вечно будем жить и радоваться во светлостях святых. А потому, что бы ни случилось с нами, за все будем благодарить Бога и говорить: "Слава Тебе, Господи". Болезнями и скорбями Господь врачует греховные раны нашей души. Переноси все трудности с благодарением к Господу, Он никогда не дает человеку крест, который тот не смог бы понести, и Своей благодатью укрепляет нас к преодолению трудностей. А ропотом и отчаянием мы отталкиваем от себя божественную помощь и, будучи сами не в состоянии нести бремя своих грехов, все более и более удаляемся от Бога.

"Великий старец преподобный Серафим так говорил: "Не имеющий скорбей не имеет спасения", - а поэтому нам надо взять свой крест скорбей и трудностей житейских и понести его безропотно, благодаря за все Господа. Господь не возлагает на нас Своего Великого Креста, но заповедует взять каждому свой собственный, то есть быть готовым перенести столько страстей, внешних и внутренних искушений, сколько на каждого наводит наказующее, очищающее и вместе с тем милующее Провидение Божие. Так и настройтесь, чтобы всегда говорить, всем существом своим чувствовать: "Все для меня делает Господь". Так и во всей жизни: при нападении страстей и при всяких искушениях вражиих, в болезнях, в скорбях, в бедах и напастях - во всех трудностях жизни говорите: "Все для меня делает Господь, а я сама не могу ничего сделать, ничего стерпеть, превозмочь, победить. Он - сила моя!"

Как начать исправляться? - "Начинай каждый день утром полагать начало благое, прося словами Златоуста: "Господи, сподоби мя любити Тя..."

"Заметишь, что не удалось сделать все, что хотелось, скажи: "Господи, помилуй!" Надо бы заставить себя, да лень одолела - "Господи, прости". Если кого, забывшись, осудишь - скорее кайся, если что нарушишь - тоже. Покаявшись, старайся не грешить, а на допущенном не останавливай внимание, чтобы всегда иметь покойный дух, ни на что и ни на кого не возмущайся".

Многие жаловались на болезни, на что старец говорил: "Болезни допускаются тогда, когда мы не способны к подвигам. Наше горе в том, что мы очень нетерпеливы и малодушны".

Большим утешением в болезнях был бы навык непрестанной Иисусовой молитвы. Она "прививается" только при сокрушении о грехах и смирении. Старец говорил, что опытно знающие о том, какую радость дает молитва, уже не хотят перемен, так как боятся потерять молитву в суете будней.

Когда хотите побеждать бесов, уступать должны человекам. Оскорбит ли кто? Уступи ему, и наступит мирная тишина, избавляющая душу от смущения. В духовной жизни не воздается злом за зло, но зло побеждается благочестно. Добро творите обидящим вас, молитесь за творящих вам напасть и всю печаль возложите на Господа. Он заступник и утешитель страждущим.

Духовное богатство приобретается в терпении. Терпение же испрашивается непрестанной молитвой: "Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя", - и помилует.

Преподобный Лаврентий Черниговский (1868-1950)

Своей внешностью преподобный Лаврентий походил на старца-пустынника: выше среднего роста, убеленный чуть сероватыми седыми волосами. Светлое, иногда с легким румянцем и постоянной улыбкой лицо украшалось ясными, чистыми голубовато-серыми глазами, смотревшими всегда приветливо, светившимися всегда необыкновенной добротой. В этих глазах чувствовалась особенная глубина, взгляд был мягкий и ласковый.

Всегда благостный и радостный, несмотря на утомление, лишенный часто даже кратковременного отдыха, старец незаметно передавал приходящим состояние духовной бодрости и подъема.

Самое главное, чем велик был старец, - это дар прозорливости, дар предвидения.

Имя старца Лаврентия было известно далеко за пределами Чернигова, несмотря на то, что длительный период общение верующих людей было незначительным. Ему писали знавшие его лично и только слышавшие о нем. Писали из Грузии, Москвы, Киева, Одессы и других мест. Кто просил молитв, кто спрашивал совета в духовных или житейских делах, кто выражал сожаление, что не послушался благословения, поступил по-своему и вынужден терпеть. И старец давал четкий, определенный ответ на все сомнения и вопросы.

Некоторые выписки из сборника, составленного духовными детьми старца

В период оккупации на земле, прилегающей к монастырю, посеяли рожь, но землю отобрали и не разрешили жать. Старец послал экономку Е. в управу, но ее слушать не хотели и выгнали. Со слезами возвращается к старцу, а на другой день утром он опять благословляет идти к начальникам. Зашла молча в контору и удивлена была обходительностью тех же людей, которые беспрепятственно разрешили убрать урожай. Е. пришла довольная и рассказывает преподобному Лаврентию, как они переменились. Старец улыбнулся: "Да, когда человек злой, то в нем бес, а когда помолишься, то он отскочит и человек становится добрым".

Одна девушка пришла к старцу за благословением поступить в монастырь, так как ее сверстницы получили благословение на это, а старец посмотрел на нее и говорит: "Ты иди замуж". Она стала возражать и не соглашаться. "А кто же будет рождать батюшек и архиереев?" Предсказание исполнилось. Ее сын стал протоиереем.

Преподобный Феодосий Кавказский (1841-1948)

Детские и юношеские годы преподобного Феодосия прошли на Афоне и на Святой Земле. Впоследствии в народе преподобный Феодосии стал зваться "Иерусалимским батюшкой" и "старцем Феодосием Иерусалимским".

В России преподобному Феодосию довелось принять гонения, лагеря, ссылку.

В 1932 году, после освобождения, приехал в Минводы, остался здесь на жительство и принял подвиг юродства: ходил по улицам, одетый в цветную рубашку, играл с детьми, которые называли его "дедушкой Кузюкой".

Во время Великой Отечественной войны старец Феодосий был одним из самых ревностных молитвенников о победе России, постоянно молясь о здравии защитников России и о упокоении погибших воинов, тем более что Господь даже открывал ему имена некоторых из них. Неся свой подвиг юродства, он дерзновенно проповедовал, назидая людей и совершая необыкновенной силы чудеса.

Духовные наставления преподобного Феодосия Кавказского

Спасение дается только через осознание грехов и сердечное покаяние, а также через терпение скорбей. Что бы ни случилось, принимайте со смирением и любовью. Ближних же своих спасайте, сколь можете - тех, кто еще слышать может. Не гнушайтесь ни старым, ни малым - даже капля святости, пролитая в душу ближнего, даст вам воздаяние.

Если бы люди знали, что их по смерти ожидает, день и ночь бы молились Богу, а то думают - умер, и конец всему. Наша жизнь по смерти земной только начинается - земными страданиями мы зарабатываем Вечность. Кто Бога знает, тот все терпит.

Кто не больше семи слов в сутки скажет, тот спасен будет. Молчание оберегает от всякого зла...

Преподобный Серафим Вырицкий (1866-1949)

Преподобный Серафим был духовником Александро-Невской Лавры в послереволюционные годы. Он принимал несчетное количество посетителей, иногда, буквально, падал с ног от усталости. Чаще всего он ничего не спрашивал, а прямо передавал, как надо поступать и что делать, словно наперед знал, о чем с ним будут говорить.

Незадолго до начавшихся в начале 30-х годов массовых арестов священнослужителей преподобный Серафим тяжело заболел. Врачи объявили, что его может спасти только пребывание в деревне.

Старец воспротивился переезду, но правящий архиерей вызвал из Новодевичьего монастыря монахиню, которая в миру была женой преподобного Серафима, и благословил ее увезти больного старца в Вырицу, дачный поселок под Санкт-Петербургом. Это состоялось летом 1930 года.

Годы пребывания старца Серафима в Вырице - это годы непрекращающейся болезни, старец не мог даже вставать с постели. Но это и время удивительных подвигов, повторяющих подвиги древних подвижников. Жизнь старца проходила в посте и молитве. О подвигах старца близкие и родные говорили, что "обыкновенному человеку смотреть без слез на все это было просто невозможно". И в это же время старец принимал десятки и сотни людей, приезжавших в Вырицу за духовной поддержкой, советом. Ночи же старец, как замечали родные, проводил в молитве, вычитывая бесконечное число записок о здравии и упокоении, которые ему приносили духовные чада. В эти страшные годы, когда все меньше находилось священников на воле, все приходящие к старцу получали утешение.

В годы Великой Отечественной войны старец Серафим повторил подвиг преподобного Серафима Саровского - на огромном камне, лежащем в саду, старец молился пред иконой преподобного Серафима о спасении России. Больному, измученному болезнями старцу, который не мог практически ходить (к камню его подводили), шел тоща 76-й год. Он молился на камне каждый день - в жару, дождь, мороз, - молился, сколько позволяли силы - час, два, или же несколько часов - но это стояние продолжалось все военные годы.

Духовные наставления старца Серафима Вырицкого

Всемогущий Господь управляет миром, и все, совершающееся в нем, совершается или по милости Божией, или по попущению Божию. Судьбы же Божий непостижимы для человека. Три святых отрока в пещи Вавилонской исповедовали Бога и воистину верили, что все духовные и гражданские бедствия, попущенные на них и на израильский народ, попущены по праведному суду Божию. Только такое воззрение на сущность всего происходящего привлекает в душу мир, не попускает увлечься разгорячением, направляет зрение ума к Вечности и доставляет терпение в скорбях. Да и сами скорби представляются тогда кратковременными, ничтожными и мелочными.

Ныне пришло время покаяния и исповедничества. Самим Господом определено русскому народу наказание за грехи, и пока Сам Господь не помилует Россию, бессмысленно идти против Его святой воли. Мрачная ночь надолго покроет землю Русскую, много нас ждет впереди страданий и горестей. Поэтому Господь и научает нас: терпением вашим спасайте души ваши (Лк.21,19). Нам же остается только уповать на Бога и умолять Его о прощении. Будем вспоминать, что "Бог есть любовь" (1Ин.4,16) и надеяться на Его неизреченное милосердие

В самые тяжелые времена удобно будет спасаться тот, кто в меру сил своих станет подвизаться в молитве Иисусовой, восходя от частого призывания имени Божия к молитве непрестанной.

Никогда не надо просить у Господа ничего земного. Ему лучше нашего ведомо то, что нам полезно. Молитесь. всегда так: "Предаю, Господи, себя, детей своих и всех родных и ближних в Твою святую волю".

Молитва ограждает и отражает страшные внушения темной силы.

И особенно сильна молитва близких, молитва матери, молитва друга - она имеет великую силу.

Господь силен восставить делателей, если мы будем просить. Давайте же молиться и просить - и тогда из камней восставит Господь избранников своих.

Как часто мы болеем, - говорил старец, - из-за того, что не молимся за трапезой, не призываем Божие благословение на пищу. Раньше все делали с молитвой на устах: пахали - молились, сеяли - молились, собирали урожай - молились.

Сейчас мы не ведаем, какие люди готовили то, что мы вкушаем. Ведь часто еда приготовлена с хульными словами, руганью, проклятиями. Поэтому обязательно нужно окроплять трапезу Иорданской (крещенской) водой - она все освящает, и можно не смущаясь вкушать то, что приготовлено.

Все, что мы вкушаем, - это жертва любви Божией к нам, людям; через пищу вся природа и ангельский мир служат человеку. Поэтому перед трапезой нужно особенно усердно помолиться. Прежде всего мы призываем благословение Отца Небесного, читая молитву "Отче наш". А там, где Господь, там и Божия Матерь, там и Ангелы, поэтому поем: "Богородице Дево", радуйся..." и тропарь Ангельским Силам: "Небесных воинств Архистратизи..." Недаром мы говорим: "Ангела за трапезой" - и воистину Ангелы с нами за трапезой, когда мы с молитвой и благодарением вкушаем пищу. А там, где Ангелы, там и все святые. Поэтому мы поем тропарь святителю Николаю, призывая вместе с ним благословение всех святых на нашу трапезу.

Болящим старец советовал принимать по столовой ложке освященной воды через каждый час. Говорил, что сильней лекарства, чем вода и освященное масло, нет.

Хотя бы раз в жизни нужно поставить свечу за тех, кого мы обидели, обсчитали, у кого украли, не вернули долга.

Старец говорил, что душу нам дал Господь, но тело наше - от родителей и прародителей наших, поэтому часть их грехов переходит к нам. Вот мы и должны молиться о наших родителях и прародителях и на исповедях приносить покаяние за всех них. Они ждут нашей молитвы и так радуются, когда мы молимся о них; а те, кто уже находятся в Царстве Небесном, помогают нам.

Своим духовным чадам старец советовал как можно чаще читать молитву святого Ефрема Сирина: "Господи и Владыка живота моего". "В этой молитве, - говорил старец, - вся суть Православия, все Евангелие. Ею мы испрашиваем у Господа помощи на приобретение свойств нового человека".

ПСКОВО-ПЕЧЕРСКИЕ СТАРЦЫ

Старец Симеон (Желнин) (1869-1960)

Уже через два-три года после окончания войны Псково-Печерский монастырь становится одним из самых посещаемых в России - к старцу Симеону со всех концов страны устремляются сотни и тысячи паломников.

Известны множество случаев исцелений, случившихся по молитвам старца. Паломники, десятками и сотнями приезжавшие в монастырь, знали, что по молитвам старца уладятся дела, устроится судьба детей и родных, пройдут боли. Никто не уезжал от старца неуспокоенным, без исповеди, без Причастия. По смирению старец Симеон говорил, что он не провидец - но сохранилось множество воспоминаний, как старец рассказывал о болезнях людей, которых он никогда не знал, как отвечал на письма, еще только идущие в обитель. Старец предсказал, что наместник монастыря, отец Пимен, станет патриархом.

Тридцать лет прослужил старец в Успенском храме обители, и тридцать лет не прекращалась молитва старца в храме и в келье.

Поучение старца Симеона

Чтобы приучить себя никого не осуждать, нам надо сразу же помолиться о согрешающем, дабы Господь исправил его, надо воздохнуть о ближнем, дабы вместе с тем воздохнуть и о себе.

Не осуждай ближнего: тебе грех его известен, а покаяние его неизвестно.

Чтобы не осуждать, надо бегать от осуждающих и хранить свой слух. Возьмем одно правило для себя: осуждающим не верить; и другое: никогда не говорить худо об отсутствующих.

Не мысли ни о ком зла, иначе сам сделаешься злым, ибо добрый помышляет доброе, а злой злое. Будем помнить старинные народные поговорки: "В чем кого осудишь - в том и сам побудешь"; "Знай себя - и будет с тебя". Краткий путь ко спасению - не осуждать. Вот путь - без поста, без бдения и труда.

Старец Афиноген (в схиме Агапий); 1881-1979

До того, как стать духовником братии, старцу Афиногену довелось пройти крестный путь страданий - в сталинских лагерях, в ссылке, в оккупации. Но, как писал сам старец, "и в тюрьме, и в лагере - везде Господь охранял меня от смертных случаев".

В 1960 году старец Афиноген стал братским духовником, и, кроме этого, ему было назначено послушание отчитки бесноватых. Сам старец Симеон перед смертью благословил старца Афиногена на это послушание.

Последние годы старца были посвящены его духовным чадам и паломникам, стремившимся в Псково-Печерский монастырь со всей страны. Невозможно передать все случаи исцелений, которые произошли по молитвам старца.

Духовные чада знали о прозорливости старца, о том, что он всегда с ними, знает о каждом их шаге, каждой мысли. Духовных чад старец исповедовал хотя и строго, но милостиво и обычно не назначал никаких особых епитимий. Порой старец, вздыхая, говорил: "Вот пойду ко Господу. Он меня и спросит: почему не давал епитимий? А я только и отвечу: уж очень я народ любил".

Из духовных наставлений старца Афиногена

На исповеди старец прежде всего требовал осознать два великих наших греха и каяться в них: первый - это неблагодарность Богу за все, что Он дает нам, а второй - отсутствие истинного страха Божия, благоговения перед Ним; а уж потом нужно было рассказывать о всех других грехах, из этих двух проистекающих.

Ты живи проще - как малое дитя. Господь такой любвеобильный, что ты и представить себе не можешь. Хотя мы и грешные, все равно иди к Господу и проси прощения. Только не унывай -будь как ребенок. Он, хотя и разбил самый дорогой сосуд, все равно с плачем идет к отцу, а отец, видя свое дитя плачущее, забывает тот дорогой сосуд. Он берет это дитя на руки, целует его, прижимает к себе и сам же уговаривает свое дитя, чтобы оно не плакало. Так и Господь, хотя, бывает, что мы делаем и смертные грехи, Он все равно ждет нас, когда мы к Нему придем с покаянием.

Старец так говорил о пути в Царствие Небесное: "Надо постепенно туда идти, и тебе надо еще потрудиться над собой. Кто бежит бегом туда, то его тащат назад. Он - пустой. Чего там такому делать? А ты потихоньку - и дойдешь туда, только не спеши".

Потом говорит: "Сам Господь велит читать Псалтирь; ты это запомни хорошенько, что мне Господь сказал, когда я был у Него на Тайной Вечери... Я ведь сейчас живу только телом здесь, а как закрою глаза, то и предстою в небесном кругу. У меня весь ум занят Господом... Я лежал у ног Спасителя; потом взял Он меня за руку и сказал: "Я тебе все грехи простил". Еще Господь говорил мне: "Ты иди к себе и говори всем, что сотворил тебе Господь. Ты любишь Отца, а Отец побит тебя; ты Ему сын, а Он твой Отец, потому что ты исполняешь волю Его". И ты следи за собой, ни на кого не смотри и ни с кем попусту не разговаривай".

Старец говорил: "Без Бога - ни до порога. Если все твои дела идут хорошо, гладко, значит, Господь их благословил, и любое задуманное дело делается, а если какие препятствия будут в чем, значит, верно, это против Божией воли; лучше и не крутись - все равно ничего не получится, а подчинись воле Божией".

Когда старцу сказали, что нет ни милостыни, ни милости, старец ответил: "Кто даст тебе по шапке, а ты поблагодари его - вот тебе и милостыня".

Когда старцу говорили, что не могут удержаться от обиды, от злопамятства, старец отвечал: "В это время проси Господа - далеко-то ходить не надо: Дух Святый всегда здесь. Говори: "Душе Святый, помоги мне удержаться от злопамятства"".

Я прошу: "Батюшка, помолись за меня, чтобы Господь дал мне любовь ко всем и смирение".

Старец отвечает: "Ты сама проси кротости; кроткие - это люди незлобивые".

Старец говорил, что до сорока лет можно и от себя чего прибавить в разговоре, если что хорошее, а после сорока надо больше молчать.

Живи, не тужи, никого не бойся. Если кто поругает - смолчи; а если мимо идешь, когда кто кого ругает или осуждает - ты не слушай.

Когда старцу жаловались на уныние, он отвечал: "Ты духом-то побудь в аду вот так и поживешь еще, чтоб быть совершенной. Человеку для того и дал Господь душу и тело. Если человек не смиряется, Господь наказывает его телесно. Если снова не смиряется, Господь еще больше наказывает, и человек, видя свою беспомощность, покоряется воле Божией, начинает делать добрые дела и кается, призывает Господа".

Старец Савва (1898-1980)

Когда в 1955 году старец Савва по указу Святейшего Патриарха Алексия I был переведен в Псково-Печерский монастырь, туда со всех городов и селений устремились паломники, знавшие его по Троице-Сергиевой Лавре, и духовные чада старца.

Старец нес особое послушание - он "отчитывал" бесноватых. Хотя характер старца был мягкий, тихий, "отчитки" старец Савва всегда проводил твердо, сосредоточенно.

Духовные чада великого отца Саввы оставили множество свидетельств о чудесной помощи, пришедшей от Господа по молитвам великого старца.

Из духовных наставлений старца Саввы

Каждое дело начинайте с молитвы. В молитвеннике есть особая молитва перед началом дела. Всегда читайте ее и, получив Божие благословение, через эту молитву будете иметь успех в труде. А после окончания дел не забывайте благодарить Господа. Без помощи Божией всуе будем трудиться и мучить себя. Один монах поделился со мной своей скорбью: "Батюшка, почему так бывает? Стараюсь делать все как лучше, а мною все недовольны". - "А ты читаешь молитву перед началом всякого дела по молитвеннику?" - спрашиваю его. "Нет, не читаю". - "А вот теперь читай и увидишь разницу", - говорю ему.

Этот монах потом благодарил меня за такое вразумление, он поражен был, как помогала ему эта молитва.

Перед каждым своим действием руководитесь следующим христианским рассуждением: задуманное дело не противно ли Богу, не обидно ли оно для ближнего моего? Если по строгому исследованию совесть спокойна, то намерение свое приведете в исполнение.

Уныние, леность и нерадение - это три исполина, которыми связан весь род человеческий. Поэтому и молимся мы каждый день Царице Небесной: "Отжени от мене, смиренного и окаянного раба- Твоего, уныние, забвение, неразумие, нерадение..."

Много старец говорил о домашнем кресте, как найти себе спасение дома, в обычной домашней обстановке:

Враг на нас, верующих, особенно сильно нападает нарушением мира. Ревнующим о благочестии нередко приходится испытывать от своих домашних сильное нерасположение и даже вражду за свое благочестие, хотя враждующие и не показывают вида, что они за благочестие враждуют. Вот здесь-то и проявите терпение. Не возмущайтесь, не отчаивайтесь, но припомните слова Спасителя: "Врази человеку домашнии его" (Мф.10,36). А от недостатков исправляйтесь, замечайте, в чем вас обвиняют окружающие, какие страсти они находят в вашем сердце, потому что в домашнем быту все страсти свободно проглядывают, и родные хорошо их знают - не то что вне дома, когда мы скрываем себя среди малознающих нас. Смотрите на себя беспристрастно, испытывайте себя. Может быть, в самом деле у нас тяжелый характер, может быть, грубо и жестоко обращаемся с близкими, может быть, несправедливы бываем и прочее. Распространите свое сердце для общительности и благочестивой снисходительности, расширьте свое сердце любовью и держитесь благочестия твердо! Старайтесь быть кроткими, нераздражительными, не за все выговаривайте - иное сносите, обходя молчанием. Когда чувствуете, что ваше обличение может вызвать пожар, тогда на поступки ближнего смотрите сквозь пальцы и усиленно молитесь за него, ибо любовь "вся уповает, вся терпит" (1Кор.13,7).