Спустившиеся с гор: кто такие эвены? Малый народ России. Эвены Ламуты национальность

Расселение и численность

Расселение эвенов в РФ на 2010 год в % от общей численности этого народа в РФ

Общая численность - около 20 тысяч человек. Проживают преимущественно на востоке РФ . Так по данным переписи 2002 года в Республике Саха (Якутия) проживало 11 657 эвенов, в Магаданской области - 2527, в Камчатской области - 1779 (из них в Корякском автономном округе - 751), в Чукотском автономном округе - 1407, в Хабаровском крае - 1272 . По переписи населения 2010 г., единственный район с большинством эвенов - Эвено-Бытантайский в Якутии (53,1%) .

Численность эвенов в населённых пунктах (2002 г.)

• город Якутск 1213

• город Магадан 310

• город Анадырь 142
• город Билибино 108

• посёлок Усчан 103

Численность эвенов в России по годам

Язык

Эвенский язык относится к тунгусо-маньчжурской группе алтайской семьи; имеет более десятка говоров, которые объединяются в три наречия - восточное, среднее и западное. 52,5 % эвенов свободно владеют русским языком, 27,4 % считают его родным. В быту большинство эвенов пользуются якутским языком. Расселение тунгусских племён (предков эвенов) из Прибайкалья и Забайкалья по Восточной Сибири началось в 1-м тысячелетии нашей эры. В процессе расселения эвены включили в себя часть юкагиров , впоследствии были подвергнуты частичной ассимиляции якутами . Под влиянием якутского языка сформировалось западное наречие эвенского языка. С началом контактов с русскими в 17 веке эвены испытали их сильное влияние. С 20-х годов XX века большинство эвенов переходит к оседлости, массовому билингвизму .

До 1932 года эвенский язык не имел письменности. Отдельные эвенские тексты записывались исследователями на русском алфавите (например, ламутско-русский словарь 1925 года). Алфавит на латинской основе для эвенского языка был утверждён в 1932 году на I Всероссийской конференции по развитию языков и письменностей народов Севера. В 1936 была создана письменность на основе русского алфавита. В 1932-1934 были разработаны школьные программы и учебники для преподавания эвенского языка.

В 1990-е годы стала проводиться активная политика, направленная на возрождение языка и культуры эвенов. На эвенском языке ведутся радиопередачи, издаются полосы газет, оригинальная и переводная литература. Ведётся преподавание эвенского языка в школах, педучилищах, ВУЗах. Преподавание национальных языков в школах ведется на языке титульной национальности, обучение в интернатах ведет к утрате родного языка, в том числе и на бытовом уровне, распространение якутского и русского языков в качестве языков межнационального общения, все эти факторы влияют на функциональность эвенского языка в их культуре.

Религия и обычаи эвенов

Эвены были одним из наиболее христианизированных народов Севера, чему способствовала активная миссионерская деятельность. В местах расселения эвенов строились православные церкви и часовни. В 50-е годы XIX в. протоиерей С. Попов издал на эвенском языке тексты молитв, Евангелие и «Тунгусский букварь» на церковной основе. Священник А. И. Аргентов , указывал, что на Колыме «язычники вывелись» уже в начале XIX в. Христианство охватывало практически все стороны жизни эвенов. Рождение, брак, смерть, бытовое поведение, исполнение обрядов и праздников, все регулировалось православной традицией. Характерно, что гижигинские эвены заключали браки с коряками только в том случае, если они принимали православие. Обязательными в убранстве жилища, вне зависимости от его типа, были иконы, которые при перекочевке перевозились на специально предназначенном для этой цели олене. Ещё в 1925 г., на съезде эвенов Ольской волости ими была высказана просьба «дать приходского священника на Олу, а то родится ребёнок, не знаешь как его назвать и крестить некому».

В религиозных представлениях эвенов существовал культ «хозяев» природы и стихий: тайги, огня, воды и т. д. Особое место занимало поклонение солнцу, которому приносили в жертву оленей. Были развиты промысловые культы, духов-хозяев природы, шаманизм. До XVIII-XIX вв. практиковалось воздушное захоронение на деревьях или свайных помостах. После принятия православия, эвены начали хоронить умерших в земле, ставя над могилой кресты. В XVII-XVIII вв. эвены одевали покойника в самое лучшее платье, сообразно времени года, укладывали в деревянную колоду и ставили её на деревья или на столбы. Заколов несколько оленей, их кровью обагряли гроб и деревья. Чум умершего, его утварь и прочее оставляли под деревьями. И. А. Худяков писал, что индигирские ламуты (эвены) хоронили покойников головой на запад, ибо верили, что он «отправится на восток». Томпонские эвены, по материалам В. А. Туголукова, обряжали покойников в одежду, сшитую без узлов - «чтобы облегчить душе освобождение от тела, когда она начнет своё путешествие». Обычай удушения оленей у эвенов, как предполагают ученые, является наиболее древним тунгусским способом умерщвления жертвенных животных при похоронном обряде.

В эвенском фольклоре большое значение придавали сказкам и былям-преданиям. Причем среди сказок особо выделяются сказки о животных и птицах, близкие по содержанию к сказкам эвенков. Некоторые части сказаний о героях-богатырях, например, речи героев, обычно поются. Среди былин особенно интересны былины о героях-женщинах, побеждающих в состязаниях мужчин. Вообще следует отметить, что при исполнении произведений эпического характера широко использовалась песенная передача былины и для каждого героя существовала своя, особая мелодия.

В традиционном народном искусстве эвенов значительное место занимал хороводный танец «hээдьэ», имеющий религиозно-обрядовый характер. Такие коллективные танцы проводились весной и летом при ежегодных традиционных встречах. Они вселяли небольшим этногруппам эвенов чувство единения, коллективного разума, уверенность в преодолении невзгод, веру в добро. Был распространен культ солнца, которому в жертву приносили оленей. Поводом для жертвоприношения обычно была болезнь кого-либо из членов общины. Жертвоприношение совершалось всеми общинниками, мясо съедалось, шкура вешалась на шест. Оленя для жертвоприношения указывал шаман или выбирали с помощью гадания.

Известны эвенские писатели и поэты (Н. С. Тарабукин , А. А. Черканов и др.), писавшие на родном языке. Возрождаются традиционные праздники эвенов (Эвинэк, Уркачак, Праздник оленевода и др.).

Хозяйство

В хозяйственной деятельности эвенов сочетались кочевое оленеводство, охота на мясного и пушного зверя, рыболовство. Интегративные процессы лежали и в основе формирования эвенской культуры, оценка которой соответствует общесибирской закономерности. У народов, в большей степени сохранивших традиционное хозяйство, особенно оленеводство, больше сохраняется национальная культура и, как правило, родной язык. Потребностями оленеводства определялся образ жизни и атрибутика эвенской культуры. Исторически, хозяйство эвенов формировалось в виде комплексной экономики, сочетавшей занятия таежным промыслами, рыболовством и оленеводством. У эвенов Охотского побережья фиксируется три зональные группы хозяйств: горно-таежная, с приморской территорией практически не связанная (оленеводческая), промежуточная, к которой относились около 70 % эвенских хозяйств (оленеводческо-промысловая) и приморская, состоящая из эвенских хозяйств утративших оленей (промысловая). Хозяйственный цикл эвенов делился на шесть периодов, четыре из которых соответствовали основным временам года и два дополнительных, предвесенний и предзимний, имевших важное значение для оленеводческого хозяйства. Каждый из этих периодов определял приоритеты и сочетание видов хозяйственной деятельности, способов кочевания, организации поселений и т. п. Счет месяцев велся по месяцам, с использованием двух видов календарей. Один, более традиционный, «по частям тела». У охотских эвенов год начинался с сентября, который назывался месяцем «подымающейся тыльной поверхности кисти руки» (левой) и заканчивался августом, месяцем «подымающейся кисти руки, сложенной в кулак» (правой). Другой календарь был собственно православный и изготавливался он в виде деревянной дощечки, на которой метками обозначались дни, месяцы, сезоны года и церковные праздники, в него вносились и семейные даты.

По территории расселения значительно варьировал транспорт, особенно олений. Для эвенов на Охотском побережье, вьючно-верховое оленеводство сибирского типа. В местах распространения упряжного оленьего транспорта, он, как правило, сосуществовал с традиционным для тунгусов вьючно-верховым оленеводством.

Как и хозяйство, материальная культура эвенов сочетает в себе элементы различного происхождения. При наличии мобильных кочевых стойбищ, эвены-скотоводы устраивали летние скотоводческие стоянки дьугадьак. Разнообразными были и жилища - тунгусский чум с берестяным или ровдужным покрытием. Заимствованные типы жилища, обычно в деталях, адаптировались в связи с эвенской традицией: ориентировка входа жилища в пространстве зимой на юг, летом на северо-запад, отсутствие, в отличие от палеоазиатов, в жилище пологов, устройство очага, социализация пространства жилища и т. п. Во время зимних кочевок охотились на пушного и мясного зверя. В старину на волка не охотились, так как он считался запретным животным.

У эвенов бытовали два типа жилищ: эвено-эвенкийский чум и чукотско-корякская яранга. Одежда этого народа по составу костюма и покрою была подобна эвенкийской. Вышивка располагалась по швам и краям одежды, чтобы «мешать» проникновению злых духов в одежду. Орнамент в одежде (у тунгусоязычных наблюдается преобладание в орнаменте геометрических узоров) обладал определенной сакральной силой, внушающей владельцу данной вещи чувство уверенности и неуязвимости, силу и мужество.

В XVII-XVIII вв. эвены продолжали жить в условиях патриархально-родовых отношений. Они разделялись на экзогамные патрилинейные роды, которые часто были рассеяны на большом пространстве. Поэтому эти роды дробились, и поэтому части их дополнительно к родовому названию получали ещё и порядковые номера. Уже по данным XVII в. можно констатировать у них далеко зашедшее разложение кровного рода и имущественную дифференциацию. В её основе, как у любого кочевого скотоводческого народа, лежало владение оленями. Существовал обычай «нимат», коллективного распределения продуктов охоты и рыболовства. Так, охотник по возвращении с мясной охоты должен был отдавать свою добычу одному из соседей по стойбищу, который распределял её между всеми семьями, оставляя охотнику лишь незначительную часть туши и шкуру. Особенно строго нимат соблюдался в случае добычи медведя, который у эвенов также считался священным животным.

В XVII в. семья эвенов была патриархальной. Тем не менее в отношениях отмечалось независимое положение женщин в семье. Сыновья до раздела с отцом были в полной зависимости от него.

Свадебная обрядность у эвенов в основном схожа с эвенкийской. За невесту уплачивали калым - тори. Его стоимость превосходила приданое в два-три раза. После уплаты калыма родители и другие родственники невесты привозили её с приданым к родителям жениха. Невеста три раза объезжала по солнцу вокруг чума, а затем родители вручали её жениху. После этого обряда невеста входила в чум, где уже был подвешен новый полог для молодых. Она вынимала свой котел и варила мясо убитого оленя. Приданое развешивали вне чума на обозрение.

При рождении ребёнка ему выделяли в стаде определенное количество оленей. Выходя замуж, девушка получала в приданое стадо, образовавшееся от размножения этих оленей.

Традиционная одежда

Более традиционной является эвенская одежда, соответствующая общетунгусскому костюму. Заимствование отдельных элементов и деталей фиксируется, прежде всего, в виде промысловой одежды у мужчин, это палеоазиатская одежда «глухого» кроя. Эвенскую женскую одежду, вероятно, в связи с её эстетической ценностью (она богато декорирована) охотно использовали палеоазиатские женщины. В качестве материала для изготовления одежды использовались шкуры морских животных. Головным убором был плотно облегающий голову ка-нор, расшитый бисером. Зимой поверх него носили большую меховую шапку. Женщины иногда надевали платок.

Пища

Модель питания эвенов определялась видами хозяйственной деятельности, но в основе имела общетунгусские истоки. Это преобладание мясной пищи, причем, несмотря на значительный удельный вес в хозяйстве домашнего оленеводства, в пищу предпочитали использовать мясо диких животных, специфичной является и технология приготовления мяса способом жарения. Спецификой системы питания эвенов является увеличение доли рыбных блюд и их разнообразие, а также региональное распространение молочной пищи. Наряду с привозным чаем употребляли заваренные кипятком цветы, листья и плоды шиповника, засушенные листья иван-чая.

Безоленные эвены на Охотском побережье (самоназв. - мэ-нэ, «оседлые») занимались прибрежным рыболовством, охотой и тюленьим промыслом, разводили ездовых собак.

Прибрежные эвены ловили проходную рыбу лососёвых пород, в среднем течении и верховьях рек - кунжу, гольца, хариуса. Основным орудием лова рыбы была крючковая снасть, сети и невода стали доступны эвенам лишь в 20-х гг. XX в. Рыбу заготавливали впрок вялением юколы, квашением, сушили. Ели также сырую и мороженую рыбу. По воде передвигались на лодках-долблёнках, которые покупали у соседних народов.

Социальная организация

Общетунгусские черты в организации эвенского общества представлены его родовой организацией. В XVIII в. у эвенов формируются так называемые административные роды, в состав которых входят не только кровные родственники, но и соседи по территории проживания. Эти объединения выступают в качестве субъектов экономического права в сфере организации хозяйственной жизни, уплаты ясака и т. п. Традиционные родовые связи реализуются через нормы экзогамии, институты родовой взаимопомощи, по перераспределению мясной добычи между всеми членами стойбища (обычай «нимат»), что обеспечивало патронат над всеми сородичами, систему родовых культов. Внутренняя структура эвенского общества базировалась на половозрастной стратификации, которая и определяла социальные роли каждого человека. В эвенском обществе отмечается особая мягкость в отношении к детям, они «глаза» матери, «душа» отца. Их не принято было наказывать, гость вошедший в жилище, здоровался за руку даже с маленькими детьми, если они уже умели ходить. Имянаречение проводили, когда ребёнок начинал «лепетать», угадыванием имени родственника, воплотившегося в нём. Эти имена, в детском возрасте, не членами семьи не применялись. В 3-5-и летнем возрасте детей крестили и православное имя становилось официальным, а традиционное использовалось в домашнем обиходе. Социализация детей происходила через игры, имитирующие основные виды взрослой деятельности в соответствии с половой принадлежностью. До 7-8 лет дети были связаны с домом, мальчиков после этого начинали брать на ближнюю охоту или на выпас оленей, с 14-15 лет мальчики могли охотиться самостоятельно.

Численность -17199 человек.

Язык - тунгусо-маньчжурская группа алтайской семьи языков. Расселение - Республика Саха (Якутия), Хабаровский край, Магаданская и Камчатская области.

Самоназвание - эвены, в этнографической литературе известны как ламуты (от эвенк, ламу - «море»). Распространены региональные самоназвания - орочиел, илкан и др. Коряки называли их кояямко, кояямкын - «оленеводческое стойбище». В эвенском языке более десяти говоров, объединенных в восточное, среднее и западное наречия. Эвенский считают родным 43,9 %. Расселение тунгусоязычных племен из Прибайкалья происходило в первом тысячелетии н.э. Важную роль в этом сыграли контакты с аборигенным палеоазиатским, а также пришлым монголо- и тюркоязычным населением Сибири.

Переселение якутов на Среднюю Лену (X - XIII вв.) вызвало продвижение эвенов на северо-восток Сибири, сопровождавшееся ассимиляцией юкагиров и коряков. В свою очередь, часть эвенов подверглась ассимиляции якутами. Приход русских в Восточную Сибирь в XVII в. привел к освоению эвенами новых территорий вплоть до Чукотки и Камчатки. В соответствии с традициями ведения хозяйства население делится на оленеводческое в горно-таежной зоне, занимающееся также охотой и озерно-речным рыболовством (дон-рэтпкэн - «глубинные», «внутренние», т.е. кочующие внутри континента); охотничье-рыболовно-оленеводческое при равном значении всех отраслей (на-матпкан - «приморские жители», от нам - «море»), кочующее весной из континентальной тайги к побережью Охотского моря, а осенью - обратно; безоленное оседлое прибрежное рыболовно-зверобойное с разведением ездовых собак на Охотском побережье (мэнэ - «оседлые»). Хозяйственный годовой цикл делился на шесть сезонов: раннюю осень (мон-гпэлсэ), предзимье, или позднюю осень (болэни), зиму (гпугэни), предвесенье, или раннюю весну (нэлкэни), позднюю весну (нэннэии), лето. У якутских и камчатских эвенов сохранилось коневодство якутского типа.

Эвены

В горно-таежной зоне преобладало верховое и вьючное оленеводство. В лесотундре ездили на прямокопыльных нартах, заимствованных у якутов; на Камчатке и в пофаничных с чукчами и коряками районах известны заимствованные у них дугокопыльные нарты. Верховой езде обучали с раннего детства. Садясь верхом на оленя, опирались на палку-посох (мужской - нимка-ми, женский - тпийун), управляли им справа. Эвены вывели свою породу домашнего оленя, отличающуюся большим ростом, силой и выносливостью. Их небольшие стада находились на вольном выпасе. Важенок доили. Было известно и крупнотабунное (мясо-шкурное) оленеводство со средним размером стада в 500 - 600, а прежде - до 5 тыс. оленей. Ухаживали за животными мужчины. Отлавливали оленей с помощью аркана (маутп), на шею подвешивали колокольчик (чог), по звону которого определяли местонахождение животного. Перекочевки (нулгэ) совершали на 10 - 15 км. Обычно первым в аргише-караване ехал глава стойбища или опытный оленевод. За ним на поводу - вьючный олень (нэу-эрук) вез главу аргиша, святыни, иконы. Далее следовала верхом жена с детьми от трех до семи лет, которая вела за собой двух-трех оленей (онесэк и кунарук). За нею двигались остальные женщины, каждая вела за собой от семи до двенадцати вьючных оленей. Последний в караване олень (чора-рук) вез детали каркаса жилища.

Промышляли соболя, белку, красную и черно-бурую лисицу, горностая, росомаху, выдру, дикого оленя, лося, горного барана, зайца, гуся, уток, рябчиков, куропатку, глухаря и др. Охотничьим орудием служили лук (нууа), копье (гид), копье-пальма (огпка), нож (хиркан), самострел (бэркэн), ловушка-пасть (нан) и ружье. Охотились верхом на оленях, на лыжах-голицах (кай-сар) и подклеенных мехом (мэрэнгтэ), гоньбой, скрадом, с оленем-манщиком, охотничьей собакой. Особое место занимала охота на медведя, регламентированная строгими правилами и обрядами. Медведя называли иносказательно, часто словами, заимствованными из языков соседних народов (якутов, русских, юкагиров). По случаю добычи медведя устраивали медвежий праздник.

Было развито прибрежное, речное и озерное рыболовство. В среднем течении и верховьях рек ловили кунжу, гольца, хариуса. Основным орудием лова считали крючковую снасть. Сети и невода стали доступны лишь в 1920-х гг. По рекам передвигались в лодках-долбленках (моми). Охотские эвены имели постоянные поселения (олрамачак), занима­лись промыслом лососевых (горбуши, кеты, кижуча, чавычи) и морского зверя - его били у кромки льда палками и гарпунами, позднее - при помощи ружей. Весной пользовались лодками-долбленками, которые покупали у соседних народов.

Старинный календарь эвенов

Собирали шикшу, голубику, морошку, жимолость, бруснику и другие ягоды, орехи, кору, ветки и иглы кедрового стланика (болгиг), в качестве дубителей и красителей - кору черемухи, ольхи, белой и каменной берез. Крошки трухлявого дерева использовали как гигроскопический материал в люльках; из кустарниковой березы и ивы изготовляли тон­кие мягкие стружки (хэгри), ими утирались после мытья, чистили и вытирали посуду, а после употребления сжигали. Мужчины занимались кузнечеством, обработкой кости и дерева, плетением ремней, кожаных арканов, упряжи и т.д., женщины - выделкой шкур и ровдуги, изготовлением одежды, спальных принадлежностей, вьючных сум, чехлов и т.д. Эвенские кузнецы делали ножи, детали ружей и др. Железо и серебряные изделия выменивали у якутов, позднее - у русских. Украшения из серебра, олова, меди и железа изготавливали, переплавляя старинные монеты.

Фотоальбом

Существовало два типа переносных жилищ: дю - конический чум, крытый шкурами, ровдугой, рыбьей кожей, берестой, и чорама-дю - цилиндроконическое жилище, основу каркаса которого составляли четыре опорные жерди, сходившиеся вершинами. Над очагом к ним привязывали горизонтальную жердь для котла. Жерди, образующие каркас стен, составляли ряд треугольников, отстоящих друг от друга по кругу. Крышу образовывали жерди, сходящиеся концами в виде конуса. Каркас покрывали в три слоя ровдужными полотнищами (элбэтын), оставляя отверстие для дыма. Вход в жилище закрывали ровдужной занавеской, украшенной аппликацией. Пол устилали невы­деланными шкурами. Оседлые эвены в XVIII в. жили в землянках (утан) с плоской крышей и входом через дымовое отверстие. Позже появились срубные четырехугольные жилища (уран), а в качестве хозяйственных построек - свайные срубные амбары, помосты и др.

Основным элементом мужской и женской одежды одинакового кроя был распашной кафтан (таты) из пыжика или из ровдуги с несходящимися полами. Борта и подол обшивали меховой полосой, а швы покрывали полоской, орнаментированной бисером (у женщин - бело-голубым на светлом фоне). Поскольку борта кафтана не сходились на груди, обязательным дополнением к нему служил на­грудник (юл, нэлэкэн) длиной до колен, иногда сшитый из двух кусков - собственно нагрудника и передника. К мужским нагрудникам на уровне пояса пришивали ровдужную бахрому, нижнюю часть женского нагрудника украшали орнаментом, вышитым бисером и подшейным волосом оленя. К подолу пришивали ровдужную бахрому с металлическими подвесками-колокольчиками, медными бляхами, кольцами, серебряными монетами. Под кафтан надевали натазники (хэрки). Зимой носили меховые парки с разрезом спереди, но со сходящимися полами. Обувь шили в зависимости от времени года из ровдуги или меха, женскую украшали бисерным орнаментом (ниса), носили с ноговицами. Головным убором мужчин и женщин был плотно облегающий голову капор (авун), расшитый бисером. Зимой поверх него носили большую меховую шапку, женщины иногда надевали платок. Женские перчатки (ха-ир) украшали бисерным кружочком в виде солнца. Праздничная одежда являлась одновременно и погребальной. Традиционной пищей были оленина, мясо диких животных, рыба, дикорастущие растения.

Основное мясное блюдо - отварное мясо (улрэ), рыбные - отварная рыба (олра), уха (хил), юкола (ком), порошок-мука из сушеной рыбы (порса), квашеная рыба (докчэ), сырая рыба, головы с хрящами, стро­ганина (талак) и др. Заготавливали сладкий корень (кочия) и употребляли в отварном или сыром виде (иногда с сушеной лососевой икрой). Корни горца живородящего (нубэ) ели ва­реными с оленьим мясом, дикорастущий лук (эннут) - с отварной рыбой и мясом. Заваривали и пили привозной чай, а также цветы, листья и плоды шиповника, листья иван-чая. Ягоды ели свежими. Сознание принадлежности к тому или иному роду сохраня­ется до сих пор. Некоторые родовые названия превратились в современные фамилии: Дуткин, Долган, Уяган и т.д. Роды экзогамные, патрилинейные, распадались на территориальные группы. Возглавляли их выборные старосты, представ­лявшие род перед администрацией. Стойбищная община со­стояла из родственников и соседей, семья была малая. Старшие кочевали вместе с женатыми сыновьями, внуками, племянниками, когда из-за преклонного возраста или болезни уже не могли самостоятельно вести хозяйство. Распространен был обычай, обязывающий охотника отдавать часть добычи соседу (нгшат).

Браку предшествовали сватовство и сговор о калыме, размер которого (тори) в несколько раз превышал цену приданого. Жену могли брать из любого рода, кроме собственного, но предпочтение отдавали роду матери; встречались многоженство, помолвки малолетних. Свадебные церемонии (угощения, обмен подарками, жертвоприношения духам-покровителям) проходили в стойбищах невесты и жениха. Прибыв к чуму жениха, свадебный поезд трижды объезжал вокруг него, после чего невеста входила в чум, доставала свой котел и варила мясо. Приданое невесты вывешивали для обозрения вне чума. Рождение ребенка, воспитание и уход за ним сопровождали ритуалы и правила: запреты для беременной женщины, распределение обязанностей между членами семьи во время родов, «очищение» роженицы, наречение новорожденного и т.д.

Колыбель с младенцем

Характерно, что при рождении ребенка ему выделяли часть стада, которая вместе с приплодом считалась его собственностью, для девушки - приданым. До XVIII - XIX вв. умерших хоронили на деревьях или столбах, но с обращением в христианство их стали предавать земле. Усопшего одевали в лучшую одежду; мужчину хоронили вместе с его ножом, трубкой, кисетом и др., женщину - с предметами рукоделия и украшениями. С покойником клали деревянную фигурку ворона (кор). Погребение сопровождали жертвоприношением оленя, принадлежавшего умершему. Место погребения посещали через год. Над могилой ставили сруб с крестом, на котором часто вырезали изображение птицы; у могилы складывали вещи покойного.

Бубен шамана

Бытовали промысловые культы, культ медведя , очага, духов - хозяев природы, шаманство. По случаю добычи медведя устраивали праздник, кости животного складывали в анатомическом порядке на свайном помосте. При болезни кого-либо из членов общины приносили в жертву оленя, мясо съедали сообща, шкуру вывешивали на шесте. Обычай «кормления» огня существует до сих пор. С принятием православия в середине XVIII в. распространились христианская обрядность , православный календарь в виде деревянных досок-«святцев», дни на которых отмечали отверстиями. Каждые два месяца отделяли горизонталь­ными линиями, они изображали один из шести сезонов года. Православные праздники отмечали крестиками. Деление года на месяцы определяли по частям тела начиная с правой руки: начало года - сентябрь (ойчири унма - «подымающаяся тыльная поверхность кисти руки»), октябрь (ойчири би-лэн - «подымающееся запястье»), ноябрь (ойчири ечэн - «подымающийся локоть»), декабрь (ойчиримир - «подымающееся плечо») и т.д. Затем счет месяцев переходил на левую руку и шел по ней в нисходящем порядке: февраль (эв-ри мир - «спускающееся плечо») и т.д. Январь (тугэни хэе) и июль (дюгони хэе) называли соответственно «макушка зимы» и «макушка лета».

Фольклор включает сказки, бытовые рассказы, исторические легенды и предания, богатырский эпос, песни, загадки, заклинания-благопожелания. Сказки разделяются на волшебные, бытовые и сказки о животных, типичными образами которых были умный, хитрый соболь, добродушный, доверчивый медведь, просто­ватый, глупый волк, трусливый заяц, хитрая лиса. Сюжет волшебных сказок строится вокруг борьбы со злыми духами. Бытовые сатирические сказки, в которых изображается реальный быт, направлены против ленивых, глупых и жадных, в них говорится о столкновениях между богатыми и бедными, даются благоразумные советы. Исторические предания - это рассказы о вражде между эвен­скими родами, о войнах с коряками, юкагирами и др. В эпосе, а он богат, преобладают сюжеты, связанные с таинственным рождением богатыря, его испытаниями, сватовством, борьбой с врагами. Песни пели любовные, лирические, бытовые, колыбельные, основанные на импровизации.

Искусные певцы исполняли хвалебные и бранные песни со специальными песенными словами, не употребляемыми в разговорной речи. В музыке, связанной с тунгусо-маньчжурскими музыкальными традициями, прослеживаются местные вариации. Каждая из локальных традиций складывалась во взаимодействии с музыкой других народов: верхоянская - с музыкой верхоянских якутов ; индигиро-колымская - с музыкой вадулов (алазейских и нижнеколымских юкагиров), колымских якутов, чукчей , русских старожилов; чукотско-камчатская - с музыкой ительменов, коряков, чукчей, чуванцев (анадырских юкагиров) и русских старожилов; охотская - с музыкой эвенков , ленских и охотских якутов; горно-материковая - с музыкой ленских якутов и верхнеколымских юкагиров . Обрядовые обычаи эвенов включают массовые общеплеменные ритуальные празднества, содержащие благопожелания и религиозные песни-пляски, личностные формы взаимодействия человека с миром духов на основе шаманства. Круговые песни-пляски (хэдьэ) сопровождаются песней запевалы, которому вторит хор.

В 1930-е гг. в результате коллективизации оленеводческих и рыболовецких хозяйств часть эвенов вместе с чукчами, юкагирами, якутами перешла к оседлому образу жизни, развивая земледелие и животноводство. К 90-м гг. создаются товарищества, мелкие национальные предприятия, общины, многие из которых не выдержали рыночных отношений. В связи с экономическими трудностями и ухудшением экологической обстановки резко сократилась рождаемость людей, выросла смертность от различных болезней.

Очевиден рост национального самосознания, в местах ком­пактного проживания детям преподают родной язык, они разучивают эвенские песни и танцы, занимаются вышиванием и плетением бисером, шитьем изделий из меха. На эвенском языке ведут передачи телерадиокомпания «Геван» (г. Якутск) и др. В газетах «Эвенчанка» (Северо-Эвенск, Магаданская область), «Крайний Север» (Чукотский автономный округ), «Айдит» (Камчатская область) и других изданиях печатают материалы на эвенском языке. Организованы национальные ансамбли, театральные кружки, библиотеки, открыты музеи. Среди представителей творческой интеллигенции - эвены Н. Тарабукин, А. Черканов, А. Кривошапкин, В. Лебедев (1934 - 1982), X . Дуткин, Д. Слепцов, А. Алексеев, В. Кейметинов и др. В Республике Саха (Якутия), Корякском автономном округе и других местах приняты законы, способствующие сохранению и возрождению национального уклада жизни, традиционных форм хозяйствования коренного населения. Защищают интересы коренных жителей различные общественные объединения и ассоциации коренных народов.

Русские первопроходцы в XVII веке почти сразу стали различать среди тунгусов - эвенков и эвенов. Якуты, например, до сих пор называют выходцев из северных районов тонгусами, не различая эвенов, эвенков, юкагиров и чукчей. Тунгусами в ХVII - ХIХ веках русские называли эвенков, а эвенов по-другому - ламутами. Первым употребил слово «ламуты» Постник Иванов в 1638 году в одном из донесений в отношении эвенов-оленеводов Верхней Яны. Этот первопроходец, вероятно, впервые встретил в горах Верхоянского хребта эвенов из Ламунхинского рода, потомки которых ныне проживают в Кобяйском, Верхоянском и Эвено-Бытантайском районах. Возможно, поэтому и появился этноним «ламуты». Казаки, передвигаясь вдоль рек, то и дело встречали эвенов-охотников, которых стали именовать «пешими тунгусами, или ламутами». На территории Момского района до 1930-х годов кочевали «намытканы» (ламутканы), как называли себя жители побережья (нам - «житель», ламу - «море»). Вероятнее всего, это отдельные представители различных эвенских родов с Охотского побережья и с верховий Колымы, которые в поисках добычи уходили далеко на север, заселив бассейны реки Яны и низовья реки Лены.

Их потомки часто называют себя «ламутканами». В основном ламутами называли эвенов Нижней Колымы и Чукотки, где отмечено смешение с русскими поморами, проникшими в глубины Северо-Восточной Азии более трехсот лет назад.

Эвенов, обитавших в других районах Якутии, в частности по рекам Индигирке и Яне, называли тунгусами. Это привело к большой путанице, которая продолжалась до середины XX века. Употребление этнонима «тунгус» создавало иллюзию обитания в этих районах не только эвенов, но и эвенков, которые расселились западнее и южнее эвенов.

Эвены сами себя называют эвын, ывын, эбен, эвун. Термин «ламут» не употребляют.

К середине XVII века, когда первые русские познакомились с эвенами, основу их материальной жизни составляли охота, рыболовство и оленеводство. Оленеводство подразделялось на таежное, горно-таежное, тундровое. В суровых природных условиях эвены постоянно кочевали в поисках лучших угодий.

Главными объектами охоты были дикий олень, лось, горный баран, кабарга. На медведя охотились только при необходимости . Охота на медведя обставлялась особыми правилами и обрядами, что было связано с почитанием этого животного. Кости и череп убитого медведя эвены с почетом клали на высокий погост - делбургэ.

В отличие от охотских эвенов у их сородичей, кочевавших на территории Якутии, рыболовство играло меньшую роль и имело вид попутного промысла. Ловили омуля, чира, нельму, щуку; в верховьях горных рек - хариуса, найбу и тоба.

Мужчины изготовляли различные орудия и предметы из дерева, кости, рога, сооружали каркасы жилых помещений. У эвенов существовало два основных вида переносных жилищ: илум - конический чум и чорама дю - оригинальная по своей конструкции цилиндро-коническая постройка, напоминающая юрту. Женщины обрабатывали бересту, шкуры животных, шили из них одежду и обувь, спальные принадлежности, вьючные сумы. По обычаю, производственные орудия и инвентарь делали старики, молодые выполняли работу, требующую больших физических усилий.

Олень в хозяйстве эвенов играл важную роль с глубокой древности. Он был незаменим для передвижения в тайге и горах в любое время года. С оленеводством у эвенов связаны многие древние верования, бытовые традиции и обычаи, семейные, ритуальные, погребальные обряды.

Эвенский олень (оран) отличался лучшей прирученностью, имел довольно большой рост, вес и высоко ценился у коряков и чукчей. Эвены обязательно окарауливали стадо верхом на олене или пешком. На вольный выпас домашних оленей они распускали только в самые короткие и морозные зимние дни.

Перекочевки эвенов определялись исходя из продуктивности пастбища, а также имеющихся припасов. На пути кочевки они пополняли запасы дров и продуктов.

Старейшина осенью определял маршрут, а зимой намечал окончательно место отела и летней пастьбы. Один переход или перекочевка составляли примерно от 10 до 15 километров. Путь перекочевки обозначался как единая мера расстояния и времени - нулгэ.

У пеших тунгусов и оседлых эвенов средством передвижения служили собаки.

Олени, используемые для передвижения, подразделялись на два вида: вьючных и верховых. В отличие от других народов Севера, у эвенов никогда не возникало сложностей со сбором оленей для перекочевки. Животных ловили маутом (арканом) или даже руками. Подготовка к перекочевке занимала не более часа.

Эвены с детства в совершенстве овладевали мастерством приручения оленя. Верховая езда на олене требует особых навыков, приобретаемых с малолетства. Эвены подходили к оленю, седлали и вьючили, а также садились на него только с правой стороны.

У каждого ездового или вьючного оленя имелось свое предназначение, свой род работы.

Маленькие дети кочевали вместе со взрослыми верхом на олене. Детские седла (ханка) делали с широкими и высокими луками. С обеих сторон луки соединялись дополнительными досками (дуры) так, чтобы образовалось нечто вроде короба, куда усаживали детей в возрасте от трех до шести лет. Сзади иногда делали спинку из тальника и что-то вроде навеса, защищавшего от дождя и комаров. Кроме того, ребенка пристегивали к седлу специальной лямкой. Ребенок без опаски мог играть сидя, спать. Для перевозки ребенка выбирался смирный, непугливый олень (онерук).

Дети с 5 - 6 лет ездили самостоятельно: мальчики на мужском седле (эмгун), девочки - на женском.

У эвенов, как и у всех кочевых народов Севера, неизменный спутник жизни и труда - маут (аркан). Длина маута (у момских эвенов - мамык) составляет от 9 до 16 метров.

Плетеный маут делают из кожи любого взрослого оленя. Скрученный маут - из кожи двухгодовалого теленка или из кожи шеи взрослого 5 - 6-летнего оленя-самца. Плетеный маут применяется только в осенне-зимний период, особенно при ловле крупных оленей, скрученный - в любое время. Применять плетеный маут запрещено, так как он может повредить рога оленя, покрытые нежным мехом пантом, и вызвать обильное кровотечение или заражение крови.

Основу пищи у эвенов в прошлом составляли мясо и рыба различной готовности. Мясо добывали охотой на диких животных. Лучшим считалось мясо горного барана и дикого оленя. Домашних оленей на мясо забивали редко.

Основным материалом традиционной одежды эвенов служили олений мех, а также мех горного барана и ровдуга (замша из оленей шкуры). У эвенов существовало несколько вариантов кафтана: ровдужный найми, который носили летом; дудик - нижний зимний кафтан мехом внутрь, выполнявший функцию рубашки, и мука - верхний зимний кафтан мехом наружу. Кроме кафтанов, в комплект одежды входили также нагрудник, прикрывавший стык не сходящихся бортов, натазники, ноговицы, наколенники, унты, шапка и рукавицы.

Песни эвенов содержат в себе ранние архаичные формы песенной традиции. В основном песню - икэ - можно характеризовать как лирическую, хотя она охватывает все стороны жизни.

Эвенская загадка нэнукэн имеет вековые корни. Об этом говорит ее связь с обрядом, мифом, архаичной формой сказки. Загадка имеет разные видовые формы: загадка-игра, загадка-считалка, загадка-пословица.

Традиционный хороводный танец эвенов - сээдъэ - в старину проводился по важным календарным праздникам. Так, в один из погожих весенних дней старейшина рода обходил все жилища и вызвал сородичей криками: «сээдъэ, суруйа, санди, сунду, сигу, бисэн!», то есть «Все выходите на танец!».

Мужчины и женщины, даже с грудными детьми, должны были выходить из чумов и присоединяться к хороводу. По тому, сколько человек вышло на танец, старейшина определял численность рода. Арифметика была очень проста - раз не вышел человек на сээдьэ, значит, умер...

Общая численность эвенов в настоящее время не превышает 20 тысяч человек. Более 12 тысяч эвенов проживают в Якутии, в том числе в Момском, Кобяйском, Эвено-Бытантайском, Среднеколымском улусах. Также эвены считаются представителями коренных малочисленных народов в Магаданской области, на Чукотке, на севере Хабаровского края и Камчатке.

Письменность для эвенского языка на основе латинской графики была разработана в 1931 году. В 1936 году она была переведена на кириллицу. Отдельные эвенские тексты записывались исследователями на русском алфавите (например, Ламутско-русский словарь 1925 года). Алфавит на латинской основе для эвенского языка был утвержден в 1932 году на I Всероссийской конференции по развитию языков и письменностей народов Севера. В 1932 - 1934 годах были разработаны школьные программы и учебники для преподавания эвенского языка, что позволило приобщить к грамоте прирожденных оленеводов.

Юрий Слепцов

Зачинатель эвенской литературы Николай Саввич Тарабукин (1910 - 1956) родился в Эселяхском наслеге Момского района в семье бедняка кочевника. После школы и рабфака в Якутске он приехал в Ленинград. Учился в Институте народов Севера, который окончил в 1937 году. Затем Тарабукин работал учителем эвенского языка в Силинняхской средней школе Усть-Янского района, в дальнейшем переехал в Момский район. Был заведующим избой-читальней, методистом ликбеза, заведующим фермой. В последние годы жизни работал в охотничьем хозяйстве.

Николай Тарабукин прожил недолгую, полную драматизма жизнь. В Ленинграде в 1936 году вышла его первая книга - сборник стихов на эвенском языке «Хиги икэлни» («Песни тайги»). Через два года появилось новое произведение - автобиографическая повесть «Мое детство». По охвату событий она представляет собой своеобразную летопись жизни эвенского народа до 1917 года.

Желающим бесплатно скачать книгу Н. Тарабукина «Мое детство» (формат PDF)

В своих произведениях Тарабукин опирался на традиции устного народного творчества, что сказалось и на выборе художественных средств изображения, и на принципах обрисовки характеров героев, и на создании картин природы. В прозе и стихах Николая Тарабукина можно увидеть немало подражаний Пушкину, услышать некрасовские интонации, ясно ощутить чеховское сочувствие к маленькому человеку, брошенному «в люди».

Среди многих тем писателя выделяется тема душевной возвышенности («Полет золотой девушки»), единения с родным народом («Прыжок в воздух»). Эта тема, начатая Тарабукиным, будет продолжена его последователями и станет характерной особенностью эвенской литературы.

Творчество Н.С. Тарабукина положило начало национальной литературе малочисленных народов Севера. Не последнюю роль в этом сыграла и яркая якутская литература того времени, так как для многих малочисленных народов Севера якутский язык был вторым родным языком.

Платон Афанасьевич Степанов (1920 - 1986) был младшим современником и ближайшим последователем традиций Николая Тарабукина. Родился в селе Себян-Кюёль Кобяйского района Якутии. После окончания педучилища он всю свою жизнь посвятил воспитанию детей; этому посвящено и большинство его стихов, напечатанных под псевдонимом Платон Ламутский.

Музыкальность, напевность стихов П. Ламутского стали основой для переложения их в песни.

Платон Ламутский стал автором первого в эвенской литературе романа «Дух земли» («Сир иччитэ», 1987). В нем повествуется о жизни эвенов дельянского рода начала XX столетия. Прекрасный знаток эвенского фольклора - Ламутский вводит читателя в удивительный мир народных сказаний, легенд, шаманских видений, предсказаний. Перу Платона Ламутского принадлежат более 10 поэтических сборников.

Василий Дмитриевич Лебедев (1934 - 1982), поэт и ученый, родился в Догдо-Чебогалахском наслеге Момского района в семье охотника. Отсюда он уехал в Ленинград, поступив в пединститут им. А.И. Герцена, где начал заниматься исследованием эвенского языка. В 1970 году Лебедев защитил кандидатскую диссертацию «Момский говор эвенского языка».

Тонкий и глубокий лингвист - Василий Лебедев много сделал для возрождения родного языка. Ему принадлежит ряд исследований - «Язык эвенов Якутии», «Охотский диалект эвенского языка», «Обрядовая поэзия эвенов». Занимаясь педагогической деятельностью, Лебедев стал автором книг для чтения в начальных классах эвенской начальной школы. Его статьи об эвенской литературе, молодом поколении художников раскрывали незаурядный талант Лебедева как мастера слова.

Начало литературной деятельности В.Д. Лебедева относится к 1950-м годам. Уже в первом поэтическом сборнике «Омчэни» (1963) он заявил о себе как о самобытном художнике, в творчестве которого органично соединены прекрасное знание родной культуры, умение воспринимать и интерпретировать народные традиции. Как и у многих поэтов-северян, главной темой его стихов стала природа, тяжелый труд оленеводов. Лирику Василия Лебедева можно определить как философское размышление о судьбе своего народа и человечества в целом.

Историческому прошлому своего народа Василий Лебедев посвятил поэмы «Отакчан», «Последнее камлание шамана Гургули», «Серкани». Он вошел в историю советской литературы как прекрасный лирический поэт.

Когда меня гложет тоска,

Я еду в родные края -

Там ноша любая легка,

Как легкая песня ручья,

Как теплая тропка луча,

Что слезы осушит мои, -

И мысли светлы, как ручьи,

И мысли теплы, как лучи...

Взбираюсь на гребень скалы -

И кажется мягкой скала,

И боль, что мне сердце свела,

Уходит в далекую мглу,

И - растворяется в ней...

Я слышу дыханье камней

И шорох прозрачной смолы,

Стекающей по стволу,

И легкий, ласкающий хмель

Уносит кручину мою,

Как ветер уносит хвою.

Понятна мне цепкость корней,

Срастающихся с землей:

Кто корень теряет свой -

Того угоняет ветер

И носит по белу свету

С пылью и прелой листвой...

Эвены Березовки

Впервые об эвенах с реки Березовка в бассейне Средней Колымы стало известно после посещения реки Омолон В.Г. Богораз-Таном по плану Сибиряковской экспедиции в 1895 году. Через пять лет весь мир узнает о среднеколымских эвенах в связи с находкой на берегу Березовки местным жителем Семеном Тарабукиным цельно сохранившегося мамонта. В 1900 году Российская академия наук снарядила за мамонтом специальную экспедицию, которая успешно вывезла находку в Санкт-Петербург. Скелет этого мамонта в настоящее время находится Зоологическом музее Санкт-Петербурга.

До установления советской власти эвены Берёзовки жили родовыми общинами: это представители рода Булэн - в Сивере, род Уягапкан - в Нубапикичс, роды Намыткан и Дойды - в Нитчане. Все эти роды имели тесную связь и с другими эвенами. Например, из Чубукулаха - род Деллянкын. Впервые этот род был зафиксирован в России в 1733 году как кочующий тогда по рекам Каменка и Селезнёвка в горах Или-Тас (Восточный Камень). Круглогодично перегоняя домашних оленей (оранов), эвены охотились на белок и соболей. Между этими родами испокон веков поддерживались дружеские отношения: они обменивались полезной информацией, породами оленей, предметами первой необходимости. Благодаря межродовым бракам не произошло вымирания этой локальной группы эвенов.

О кочевых эвенах Средней Колымы вспомнили только в 1940-х годах, после Великой Отечественной войны. Пришла пора вписать эту группу населения в систему советской власти, для чего в 1954 году из эвенских родов Средней Колымы был образован Березовский кочевой совет. На следующий год на реке Берёзовке была устроена фактория для скупки пушнины, при ней медпункт, пекарня, сельский клуб и начальная школа. Так возник поселок Березовка, где постепенно стало оседать аборигенное население.

Советская власть, дав коренным малым народам начальное образование и ограниченное медицинское обслуживание, в целом не улучшила их тяжелой доли. Принудительно созданные оленеводческие колхозы и совхозы развалились, как только в стране прекратила свое существование плановая экономика и система бюджетных дотаций.

Чтобы выжить и нормально существовать своим трудом, оленеводы повсеместно возвратились к содержанию своих стад и ведению хозяйства родовыми общинами. В силу этих перемен в 1992 году Березовский сельский совет был преобразован в Березовский национальный кочевой наслег.

Проживая по сию пору на значительном удалении от всяких торных дорог, эвены Берёзовки не расстались до конца с вековым укладом и присущей ему материальной и духовной культурой. Соблюдая верность традициям, берёзовские эвены не утратили собственного языка, как многие другие национальные группы северян. Среди народа не потерян интерес к устному народному творчеству, сказительству и фольклорной импровизации.

Берёзовские эвены строго соблюдают принципы традиционного воспитания девочек и мальчиков. Поэтому из них вырастают люди, приверженные родной земле и привычному труду на ней.

Скорее для воспитательных целей, чем для удовлетворения праздного любопытства, служит в Берёзовке замечательный краеведческий музей. Здесь собраны старинные бытовые и хозяйственные предметы, а также самые красивые одежды, созданные творчеством старшего поколения эвенских мастериц.

Эвенская одежда хорошо защищает от холода, снега, дождя. А по поверью эвенов - и от злых глаз. В условиях кочевья все свободное время эвенские женщины были заняты шитьем и украшением одежды, обуви, головных уборов и вещей повседневного пользования. Матери, бабушки, старшие сестры терпеливо прививали своим дочерям, внучкам, сестрам чувство ритма и гармонии, умение видеть и ощущать в изделиях декоративного искусства, в национальном орнаменте, в цветовой гамме красоту и глубокое художественно-образное содержание. Все узоры, украшения, бисерные орнаменты получают собственное содержание, берущее начало от традиций, обычаев, верований и мифологии, о каждом орнаменте, украшении есть сказка или легенда.

По одежде эвены без труда различают людей по территориальной, родовой, этнической, религиозной и социальной принадлежности. Во время праздников, когда все одеты в национальные костюмы, можно, например, четко отличить эвенов оленеводческого стада «Чубукулах» от эвенов оленеводческих стад «Нитчан» и «Сивер».

Для мужчин, женщин, детей, девушек на выданье, молодых женщин, старух, стариков одежду шьют и украшают с учетом их пола, статуса и возраста. Одежда различается и по назначению: ритуальная, праздничная и будничная. У старшего поколения эвенов Берёзовки сохранились одежды для погребальных и свадебных обрядов, обрядов кормления огня, прощания с родной землей, встречи со священными местами.

Одежда не только защищает человека от холода, но и раскрывает его душу. Поэтому женщины, когда сидят за изготовлением и украшением костюма, все время поют. Песни бывают разные, в зависимости от предназначения костюма. Они могут быть веселые, праздничные или песни-воспоминания, песни-плачи.

Конструкция и покрой одежды эвенов на протяжении столетий оставались в основном неизменными. Большое внимание мастерицы обращали на цветовое соотношение материала самого изделия и его отделки, используя мех различных оттенков, цветное сукно, бисер, ровдугу и шерсть. От изделий соседних групп эвенов берёзовские отличаются особенностями пошива, оформлением, подбором цветов ткани, сукна, бисера.

В музее Березовки представлены работы нескольких мастериц уходящего поколения. Анна Ивановна Хабаровская (1935 г.р.) с детства вместе с родителями пасла оленей. Усвоив уроки матери, Анна Ивановна всю жизнь шила мужские, женские, детские, праздничные и рабочие (сезонные) костюмы.

Анна Ильинична Тарабукина (1933 г.р.) из рода Дяллянкин из Чубукулаха с малых лет кочевала вместе с родителями, работала в колхозе, а затем в совхозе «Оленевод» до создания в 1990-х годах родовой кочевой общины «Урадан». Она стала мастерицей, известной далеко за пределами Якутии.

Вес знали, что Тарабукина хорошо поет, блестяще импровизирует и помнит много сказок, преданий и легенд, умеет правильно проводить эвенские обряды (кормления огня, преклонения перед природой, свадебные и погребальные обряды).

Непревзойденной мастерицей по шитью традиционной одежды для охотников, оленеводов и рыбаков считалась Татьяна Григорьевна Тайшина (1928 г.р.) из рода Дяллянкин. Для украшения одежды, предметов быта, создания декоративных панно она использовала разнообразные виды швов (крест, гладь, набор, нежа), применяя их по отдельности и в различных комбинациях. Особенно красивы созданные Тайшиной налобные, нагрудные и шейные украшения, декоративные ленты, полоски. Бисерные узоры она вышивала на рукавах, подоле, полах и на груди летнего костюма. Зеленый, оранжевый, красный, голубой и другие цвета используются ею преимущественно в изделиях, предназначенных для молодых девушек и девочек.

Берёзовка славится и другими искусными мастерицами более молодого поколения. Радует то, что все они передают свое мастерство детям, внукам и родственникам. И сегодня в Берёзовке молодежь и дети шьют и вышивают в свободное время. Стараются все, так как по одежде здесь безошибочно судят о деловых и душевных качествах человека.

Анна Садовникова

Эвены (прежнее назв.- ламуты), один из народов на С. Сибири; живут в нек-рых р-нах Магаданской и Камчатской обл. и в сев. р-нах Якут. АССР (к В. от р. Лены). Числ. 12 тыс. чел. (1970, перепись). Говорят на эвенском языке. По происхождению и культуре близки эвенкам. Осн. занятия в прошлом - оленеводство и охота, а у береговых Э.- рыболовство и мор. зверобойный промысел. По религии Э. формально считались православными (с 19 в.), но сохраняли различные формы дохрист. верований (шаманство и др.). За годы Сов. власти в х-ве, культуре и быту Э. произошли коренные изменения. В 30-х гг. у Э. была создана своя письменность, ликвидирована неграмотность. MH. кочевые Э. перешли к оседлости. В колхозах, помимо традиц. занятий, получили развитие животноводство, звероводство и земледелие.

В. А. Туголуков.

Использованы материалы Большой советской энциклопедии.

Автоэтноним (самоназвание)

Эвен : Происхождение этнонима «эвен», которое считается более древним, чем «эвенк», связывается либо с древними оленеводами увань, которые упоминаются в китайских источниках VII в., как жители горной тайги Забайкалья, либо с собственно эвенским словом восточных говоров эвэн, «местный», «здешний», «спустившийся с гор.»

Основная территория расселения

На географической карте этническая территория эвенов образует почти правильный квадрат, стороны которого, на севере ограничены побережьем Северного Ледовитого океана, на юге, Охотским побережьем, на западе, бассейном Лены севернее Якутска, на востоке, р. Анадырь и собственно Камчаткой. Они не имеют своей национальной автономии и расселяются на территории Якутии, Чукотского и Корякского АО, Камчатской и Магаданской обл. и Хабаровского края. Большая их часть живет в автономиях Северо-Востока Сибири (1959 - 53.5%, 1970 - 67.7%, 1979 - 47% ?). Около 10% (1979) эвенов живут вне зоны традиционного расселения. Доля городских жителей характеризуется ниже средним, для сибирских народов, показателем (1959 - 5.8%, 1970 - 17%, 1979 - 17.9%). В пределах этих административных единиц, они контактируют с якутами, юкагирами, чукчами, коряками, ительменами, эвенками и русскими.

Численность

В связи со сложным этническим определением эвенов, в переписи 1897 г. они учтены в разряде «тунгусы собственно (включая идентичных с ними ламутов и орочонов) - 62.068 душ (с поправкой 64.500 душ), составляющие 81.2% всего тунгусского племени». Извлечение из этих данных, количества собственно эвенов - 3131 чел. В последующих переписях фиксируется следующая динамика численности эвенов: 1926 - 2.044, 1959 -9.121, 1970 - 12.029, 1979 - 12.523, 1989 - 17.199.

Этнические и этнографические группы

Наряду с выше приведенными этнонимами, существуют обозначения для локальных групп дондыткиль, от донрэ, дунрэ, «земля», «суша», «материк», т.е. «материковые» противопоставляющие приморские и континентальные группы. Эвенское слово мэнэ «оседлый» использовали эвены-оленеводы для обозначения «пеших тунгусов» Охотского побережья.
В эвенской этнонимике, кроме того, существовало большое количество терминов для обозначения мелких территориальных групп, например: донрэткэн «глубинные», наманкан «жители побережья моря», бытовала традиция обозначения эвенов по их родовым именам, например: тюгес, дуткиль и т.п.
Коряки называли эвенов кояямко, возможно от корякского коянга = «домашний олень», ямкын = «кочевье», «стойбище», юкагиры, эрпэйэ.

Антропологические характеристики

Байкальский антропологический тип североазиатской расы.

Язык

Эвенский : Северная, тунгусская подгруппа тунгусо-маеньчжурской группы Уральской языковой семьи. Диалекты эвенского языка территориально объединяются в восточную, среднюю и западную группы.

Писменность

Преподавание национальных языков в школах ведется на языке титульной национальности, обучение в интернатах ведет к утрате родного языка, в том числе и на бытовом уровне, распространение русского языка в качестве языка межнационального общения, все эти факторы влияют на функциональность эвенского языка в их культуре. Письменность для эвенского языка на основе латинской графики была разработана в 1931 г, в 1936 г., она была переведена на кириллицу. В 1932-1934 гг. были разработаны школьные программы и учебники для преподавания эвенского языка.

Религия

Православие : Эвены были одним из наиболее христианизированных народов Севера, чему способствовала активная миссионерская деятельность. В местах расселения эвенов строились православные церкви и часовни. В 50-е годы ХIХ в. протоиерей С. Попов издал на эвенском языке тексты молитв, Евангелие и «Тунгусский букварь» на церковной основе. Священник А. Аргентов, указывал, что на Колыме «язычники вывелись» уже в начале ХIХ в. Христианство охватывало практически все стороны жизни эвенов. Рождение, брак, смерть, бытовое поведение, исполнение обрядов и праздников, все регулировалось православной традицией. Характерно, что гижигинские эвены заключали браки с коряками, только в том случае, если они принимали православие. Обязательными в убранстве жилища, вне зависимости от его типа, были иконы, которые при перекочевке перевозились на специально предназначенном для этой цели олене. Еще в 1925 г., на съезде эвенов Ольской волости ими была высказана просьба «дать приходского священника на Олу, а то родится ребенок, не знаешь как его назвать и крестить некому.»
В ХХ столетии, в период активной антирелигиозной пропаганды, направленной против христианства, среди эвенов можно наблюдать типичную для сибирских народов тенденцию. Она состоит в частичном возврате, в весьма редуцированном виде, к фрагментам обрядности жизненного цикла и норм промыслового и бытового поведения, базирующихся на основе традиционного миропонимания и шаманизма, в среде представителей старшего поколения.

Этногенез и этническая история

История эвенов неразрывно связана с тунгусоязычным населением Восточной Сибири и определяется сравнительно поздним временем. Особенности культуры, языка и антропологического типа эвенов, специфичные по отношению к эвенкам, сформировались в результате взаимодействия тунгусов с аборигенами края коряками и юкагирами. В каждом конкретном случае, социально-экономические, демографические и исторические причины влияли на сочетание тунгусских и палеоазиатских компонентов, которое и определяет внутреннее разнообразие культуры современных эвенов. Расселение тунгусов на востоке Сибири связывается с освоением якутами бассейна р. Лены, где, в течение ХVI в. происходило завершение этногенеза и формирование основ якутской культуры. В ХVII в. русские встретили эвенов в горной области Верхоянского хребта и на побережье Охотского моря. В этот период их этническая территория на севере, на побережье, граничила с коряками, а в верховьях Индигирки и Колымы, с юкагирами.
Уже в это время намечается несколько направлений развития эвенской культуры. Основу формирования «пеших тунгусов», которые в ХVII в. расселялись на Охотском побережье в междуречье рр.Ульи и Олы, в основном в бассейне р. Охоты, составили оленные группы эвенков, вышедших в ХV-ХVI вв. на Охотское побережье и, в условиях благоприятных для ведения промыслового хозяйства (рыболовство и охота на морского зверя), отказавшихся от оленеводства. Здесь они смешались с оседлыми коряками и их культура приобрела «палеоазиатский» облик. Здесь сложились две группы «пеших тунгусов». Южная, охотская, представители которой тесно взаимодействовали с оленными эвенами и северная, тауйская, с оленеводами практически не связанная. Культура этих территориальных подразделений была сходной, но язык различался на уровне диалектов. Их численность в ХVII в. определялась в 4.800 чел., но эпидемии оспы во второй половине ХVIII в. унесли жизни почти 3.500 чел. В 30-е гг. численность тауйской группы составляла 560, а в 1897 г., всего 187 чел. В ХVIII - ХIХ вв. остатки «пеших тунгусов» активно включаются в процессы интеграции с оседлыми коряками, якутами и русскими. В результате, на Охотском побережье складывается группа «камчадалов», говорящих на «испорченном» русском языке, занимающихся рыболовством, отчасти огородничеством, скотоводством и разводящих ездовых собак. Внешние особенности их материальной культуры характеризовались сочетанием русской и якутской традиций. Общая оценка истории «пеших тунгусов» состоит в том, что к началу 20-х гг. ХХ в., как отдельная этнографическая группа эвенов, они перестали существовать.
Иначе происходило развитие эвенов-оленеводов и именно их культура, оценивается как собственно эвенская. В ХVII в. они довольно активно начинают продвигаться на север по побережью Охотского моря, вступая в контакты с коряками, которые оказывали им сопротивление, что нашло отражение в одном из названий эвенами коряков - в у л ы н, «враг», »неприятель».
В конце ХVIII - начале ХIХ вв. эвены осваивают бассейн р. Анадырь и вступают в контакты с чуванцами, а по р.Чаун, с чукчами оленеводами. В 40-х годах часть гижигинских эвенов переселяется на Камчатку, где они расселяются довольно широко, освоив территории, лежащие на запад от Срединного хребта.
Наиболее интенсивные контакты эвенов с юкагирами происходили в бассейне р. Колымы и протекали по направлению ассимиляции аборигенов. Так, еще в 1700-х гг. в верховьях Колымы юкагиры в полтора раза превосходили эвенов, но в 30-е гг. ХVIII в. соотношение численности изменилось в пользу последних. Мог иметь место и обратный процесс, в частности, одно из подразделений II Дельянского рода колымских эвенов усвоили юкагирский язык и культуру. В бассейн Индигирки эвены проникают с юга и постоянно обосновываются там в начале ХVIII в. К середине ХIХ в. они были достаточно сильно смешаны с юкагирами, демонстрируя ту же тенденцию, что и на Колыме. По В.Иохельсону, на рубеже ХIХ-ХХ вв., на Индигирке всего несколько человек знали юкагирский язык.
Из прочих направлений сложения этнической территории эвенов, можно отметить существование с ХVII в. алданской группы, которые в последствии начинают расселяться на север, в бассейн р. Яны и в низовьях Лены, где, опять же вступают в контакты с юкагирами, которых частично вытесняют, а частично ассимилируют. К концу ХIХ в. между Леной и Яной сложилось смешанное эвено-юкагирское население, в связи с формированием северной этнографической группы якутов, в значительной степени объякученное. Активная ассимиляция юкагиров и коряков в течение ХVII-ХIХ вв., привела к значительному увеличению численности оленных эвенов: в середине ХVII в - 3.600, в 60-е гг. ХVIII в. - 6.500, конец ХIХ в. - 9.500 человек. Основным направлением формирования особенностей эвенской культуры, явилась их интеграция в оленеводческую традицию народов Северо-Восточной Сибири, в ее состав вошли тунгусский, палеоазиатский и якутский компоненты.

Хозяйство

Интегративные процессы лежали и в основе формирования эвенской культуры, оценка которой соответствует общесибирской закономерности. «У народов, в большей степени сохранивших традиционное хозяйство, особенно оленеводство, больше сохраняется национальная культура и, как правило, родной язык.»
Исторически, хозяйство эвенов формировалось в виде комплексной экономики, сочетавшей занятия таежным промыслами, рыболовством и оленеводством. По сравнению с эвенками, оленеводство эвенов в большей степени имеет продуктивную, а не транспортную направленность. Именно потребностями оленеводства определялся их образ жизни и атрибутика культуры.
В ходе этнокультурных контактов у эвенов сложилось несколько региональных вариантов культуры. На Камчатке, быстринская группа эвенов занималась исключительно оленеводством чукотско-корякского типа, северокамчатские эвены, оленеводство сочетали с промыслами. У эвенов Охотского побережья фиксируется три зональные группы хозяйств: горно-таежная, с приморской территорией практически не связанная (оленеводческая), промежуточная, к которой относились около 70% эвенских хозяйств (оленеводческо-промысловая) и приморская, состоящая из эвенских хозяйств утративших оленей (промысловая). Эвены Якутии также занимались оленеводческо-промысловой деятельностью, но атрибутика их культуры, в большей степени соответствует тунгусо-якутской оленеводческой традиции. Из хозяйственных занятий, исторически не свойственных тунгусам, как следствие влияния якутов, можно отметить распространение среди эвенов, скотоводства и прежде всего коневодства в Оймяконском районе и на Охотском побережье, в районе прохождения Охотско-Камчатского тракта. Дискретно оно представлено в культуре эвенов севера Якутии и камчатских ламутов. Разведение преимущественно лошадей, было связано, прежде всего, с возможностью их использования в качестве транспорта в промысловом хозяйстве эвенов.
Хозяйственный цикл эвенов делился на шесть периодов, четыре из которых соответствовали основным временам года и два дополнительных, предвесенний и предзимний, имевших важное значение для оленеводческого хозяйства. Каждый из этих периодов определял приоритеты и сочетание видов хозяйственной деятельности, способов кочевания, организации поселений и т. п. Счет месяцев велся по месяцам, с использованием двух видов календарей. Один, более традиционный, «по частям тела». У охотских эвенов год начинался с сентября, который назывался месяцем «подымающейся тыльной поверхности кисти руки» (левой) и заканчивался августом, месяцем «подымающейся кисти руки, сложенной в кулак» (правой). Другой календарь был собственно православный и изготавливался он в виде деревянной дощечки, на которой метками обозначались дни, месяцы, сезоны года и церковные праздники, в него вносились и семейные даты.
По территории расселения значительно варьировал транспорт, особенно олений. Для эвенов Якутии был свойственен тунгусо-якутский тип упряжного оленеводства, на Колыме и Камчатке, чукотско-корякский, на Охотском побережье, вьючно-верховое оленеводство сибирского типа. В местах распространения упряжного оленьего транспорта, он, как правило, сосуществовал с традиционным для тунгусов вьючно-верховым оленеводством.

Традиционная одежда

Более традиционной является эвенская одежда, соответствующая общетунгусскому костюму. Заимствование отдельных элементов и деталей, фиксируется, прежде всего, в виде промысловой одежды у мужчин, это палеоазиатская одежда «глухого» кроя. Эвенскую женскую одежду, вероятно, в связи с ее эстетическими свойствами, она нарядно декорирована, охотно использовали палеоазиатсткие женщины. В качестве материала для изготовления одежды использовались шкуры морских животных.

Традиционные поселения и жилища

Как и хозяйство, материальная культура эвенов сочетает в себе элементы различного происхождения. При наличии мобильных кочевых стойбищ, эвены-скотоводы устраивали летние скотоводческие стоянки сайылык, не отличающиеся от якутских. Разнообразными были и жилища – тунгусский чум с берестяным или ровдужным покрытием, якутский балаган, весьма широкое распространение среди эвенов получил цилиндрическо-конический чум, близкий чукотско-корякской яранге. Заимствованные типы жилища, обычно в деталях, адаптировались в связи с эвенской традицией: ориентировка входа жилища в пространстве зимой на юг, летом на северо-запад, отсутствие, в отличие от палеоазиатов, в жилище пологов, устройство очага, социализация пространства жилища и т.п.

Пища

Модель питания эвенов определялась видами хозяйственной деятельности, но в основе имела общетунгусские истоки.
Это преобладание мясной пищи, причем, несмотря на значительный удельный вес в хозяйстве домашнего оленеводства, в пищу предпочитали использовать мясо диких животных, специфичной является и технология приготовления мяса способом жарения. Спецификой системы питания эвенов является увеличение дли рыбных блюд и их разнообразие, а также региональное распространение молочной пищи.

Социальная организация

Общетунгусские черты в организации эвенского общества представлены его родовой организацией. В ХVIII в. у эвенов формируются, так называемые, административные роды, в состав которых входят не только кровные родственники, но и соседи по территории проживания. Эти объединения выступают в качестве субъектов экономического права в сфере организации хозяйственной жизни, уплаты ясака и т.п. Традиционные родовые связи реализуются через нормы экзогамии, институты родовой взаимопомощи, по перераспределению мясной добычи между всеми членами стойбища (обычай «нимат»), что обеспечивало патронат над всеми сородичами, систему родовых культов. Внутренняя структура эвенского общества базировалась на половозрастной стратификации, которая и определяла социальные роли каждого человека.
В эвенском обществе отмечается особая мягкость в отношении к детям, они «глаза» матери, «душа» отца. Их не принято было наказывать, гость вошедший в жилище, здоровался за руку даже с маленькими детьми, если они уже умели ходить. Имянаречение проводили, когда ребенок начинал «лепетать», угадыванием имени родственника, воплотившегося в нем. Эти имена, в детском возрасте, не членами семьи не применялись. В 3-5-и летнем возрасте детей крестили и православное имя становилось официальным, а традиционное использовалось в домашнем обиходе. Социализация детей происходила через игры, имитирующие основные виды взрослой деятельности в соответствии с половой принадлежностью. До 7 - 8 лет дети были связаны с домом, мальчиков после этого начинали брать на ближнюю охоту или на выпас оленей, с 14-15 лет мальчики могли охотиться самостоятельно.
Брачный возраст устанавливался в 16-17 лет, были возможны и ранние браки. Воспитание детей, в случае отсутствия родителей, возлагалось на сородичей, был распространен обычай аванкулата. При заключении брака обязательно выплачивался калым, обычно оленями. Основным типом семьи эвенов была малая с четкими сферами разделения труда, но паритетными ролями супругов в принятии общесемейных решений. Для эвенского общества характерен высокий статус женщины в общественной жизни, в то время как в экономической и имущественной сферах, в условиях патриархальных отношений и начал социальной дифференциации, главенствующее положение занимает мужчина. Большую роль в общественной жизни эвенов играли люди старшего поколения, знатоки и хранители традиции. Неформальной была роль старейшины рода, локальной группы, организатора хозяйственной и общественной жизни. Эта традиция, в свое время, была использована царской администрацией в формировании института старост - т э р э с т э эвенских административных родов. Неимущие старики народились под полным покровительством сородичей.

Современные этнические процессы

Современное этнокультурное развитие эвенов определяется историей их формирования и контактами с соседними народами, степень интенсивности которых, в ХХ столетии, в значительной мере зависела и от социально-экономических процессов, протекавших в Сибири. В целом, они носят интеграционный характер, но в разных этнокультурных средах и в различных сферах культуры, они имели разную направленность. Так, в Корякском АО, в процессе укрупнения хозяйственных центров, эвенские по составу артели интегрировались с корякскими и чукотскими, что отразилось на системе брачных связей. Например, в 1956 г. в Окланском с/с было 64 семьи: 30 эвенских, 12 корякских, 5 эвено-корякских, 17 русских, в Ачайваямском с/с 68 чукотских, 9 эвенских, 24 смешанных, в т.ч. 6 русско-эвенских, 1 эвенско-русская, 7 эвенско-чукотских, 2 чукотско-эвенские. В 1968 г. в результате социолого-лингвистических исследований в Корякском НО было отмечено, что в пределах основных населенных пунктов проживания эвенов, на 28 эвенских семей, приходится 22 смешанные, в которых одним из супругов является эвен. Аналогичную картину можно наблюдать и на севере Магаданской области в Билибинском районе, пос. Омолон (1973), где на 38 эвенских семей приходилось 11 смешанных: 6 чукотско-эвенских, 3 якутско-эвенских, 1 юкагиро-эвенский и 1 русско-эвенский. В целом, для межнациональных браков в районах, где проживают эвены, в начале 80-х гг. составляла 20-35% от числа всех заключаемых браков.
На севере Якутии, в 30-е годы, для эвенов были характерны консолидационные процессы, когда, в ходе «коренизации» всех сторон жизни, обособленные территориально группы эвенов, начинают объединяться на территориях, тяготеющих к крупным хозяйственным центрам - пос. Батагайалыта, Хараулах и ряду других. С другой стороны, в 60-е гг., это способствовало интеграции эвенов с северными якутами. Так, в 1962 г. в пос. Хараулах, эвены практически полностью сблизились с якутами и сохранили только отдельные элементы языка, материальной культуры, самосознания, восходящие к эвенской традиции. Сходную картину можно наблюдать и в Юго-Восточной Якутии, где в конце 50-х годов проживало более 600 эвенов, сосредоточенных, в основном, в Оймяконском районе (572 чел.). Здесь, на 96 однонациональных эвенских браков среди сельского населения, приходится 42 межнациональных, причем 38 с якутами. Традиции заключать браки с якутами здесь достаточно стойкие, что фиксируется в эвенских генеалогиях.
Для эвенов Охотского побережья, установка на заключение межнациональных браков менее характерна, что объясняется преобладанием здесь собственно эвенского населения. Так, в конце 60-х гг., в Охотском районе Хабаровского края жило 1175 эвенов и только 228 якутов, в Аркинском с/с, из 196 хозяйств, 144 были эвенские, 32 якутские и 20 русские, в пос. Арка было зафиксировано всего 17 межнациональных браков.
Упрочение территориальных связей эвенов с другими народами, препятствовало консолидации локальных подразделений этого народа в единую культурную общность. Стойкая ориентация в системе межнациональных браков, объяснима не только из демографической ситуации, но и обязательным для эвенов следованием нормам родовой экзогамии. Поскольку территориальные подразделения были малочисленными и часто формировались на основе родственных связей, супругов приходилось выбирать в иноэтничной среде. Выбор национальности ребенка определялся по общесибирской закономерности. В случае брака с приезжим, по супругу коренной национальности, а в случае с представителем другого народа Севера, по основной национальности, представленной в конкретной административной единице. Среди эвенов, возможны были и другие случаи: по роду занятий, к тунгусам могли причислять якутов и даже русских, если они занимались оленеводством или промыслом; по национальности отца, случай достаточно типичный, когда оба родителя принадлежат к коренным национальностям; по традиции, по территории, на которой в прошлом обитал другой народ, например, причисление эвенов к юкагирам. Данные случаи выходят за пределы выбора национальной принадлежности ребенка членами семьи, но имеют общественно значимый характер.
Межэтнические связи эвенов наглядно проявляются в сфере языка и для территории проживания эвенов определяются как взаимная языковая ассимиляция. Эвенский язык относится к северной (тунгусской) подгруппе тунгусо-маньчжурской группы алтайской языковой семьи и подразделяется на две группы говоров, восточную (Охотское побережье, Камчатка и Колыма) и западную (Якутия). По переписи 1979 г. 56.7% эвенов определяют его в качестве родного, в то же время, 52% эвенов свободно владеют русским и 13.6% другими языками. Наиболее распространенным среди эвенов является якутский язык, выступающий, наряду с русским, в качестве языка межнационального общения, в эвенских семьях он часто считается родным. Существуют примеры языковой ассимиляции. Так, в 1953 г. в пос. Хараулах из 224 эвенов, только 63 понимали эвенскую речь и 8 представителей старшего поколения говорили по эвенски. В современных условиях эвенский язык бытует в формах, характерных для народа Севера, не имеющего своей автономии.

Библиография и источники

Гурвич И. С., Этническая история северо-востока Сибири, M., 1966.

История и культура эвенов. СПб., 1996.

Этническое развитие народностей Севера в советский период. М., 1987.

Этнокультурные процессы у народов Сибири и Севера. М., 1985.

Преобразования в хозяйстве и культуре и этнические процессы у народов Севера. М., 1970.

Эвены Камчатской области // Тр. ин-та этнографии. 1960. Т.56. С. 63-91./Гурвич И.С.

Эвены и эвенки Юго-Восточной Якутии. Якутск, 1964./Николаев С.И.

Эвены Магаданской области. М., 1981./Попова У.Г.

В исторической литературе до 30-х годов ХХ столетия эвенов и эвенков называли тунгусами. Термин «ламуты», принятый в этнографической литературе до установления официального названия в 1930-х годах «эвен», восходит к русским актам ХVII в., в которых «ламутами» или «ламутками» называются отдельные территориальные группы эвенов, обитавшие по рекам Яна, Бытантай, Тумара, Ньора, Саганджа, Томпо, Хара-Улах, Омолой, Индигирке и Колыме.

В ХIХ - начале ХХ вв. этноним «ламуты» употреблялся как полуофициальное обозначение большинства восточных групп эвенов, тогда как их официальным названием продолжал оставаться этноним тунгусы.

Большинство современных эвенов называет себя эвен, которое произносится представителями различных диалектных групп по-разному: эвэн-эбэн-ывын-ыбын. Распространены и региональные самоназвания: орочел (т.е. "оленные", эвены северо-восточной части Охотского побережья и Камчатки), илкан (т.е. "настоящие люди", нижнеколымские эвены) и др. Исследователи по-разному переводят этот этноним: «спустившийся с гор», «здешний», «местный» и др. С 1930-х гг. данный этноним стал официальным названием эвенской народности. Ко времени включения северо-востока Сибири в состав Русского государства эвены имели следующие общественные институты: патронимия, большую патриархальную и малую семьи. Основной социальной ячейкой эвенского общества являлся отцовский род. Роды представляли собой коллективы кровных родственников, связанных общностью происхождения, которые имели характерные родовые названия и отличались устойчивым составом.

Из книги "История и культура эвенов"

До сих пор среди исследователей нет единого мнения о происхождении эвенов. Пытаясь определить область первоначального формирования его предков, исследователи рассматривают ее в связи с общей проблемой этногенеза эвенков и этнической историей других тунгусо-маньчжурских народов.

Вопросами происхождения собственно эвенов до М.Г. Левина никто не занимался. Он считает, что область формирования древних тунгусских групп находилась по соседству с ареалом формирования тюрко- и монголоязычных народов» [Левин, 1958, с. 300].

Существует и другая гипотеза происхождения тунгусо-маньчжурских народностей – акад. А.П. Окладникова, согласно которой первоначальное формирование их было связано с древним неолитическим населением Прибайкалья, откуда расселялись все тунгусоязычные племена по Сибири и далее – к Дальнему Востоку [Окладников, 1955, с. 53]. Таким образом, эвены и эвенки являются сравнительно поздними пришельцами из других районов Сибири. В связи с проблемой этногенеза народов алтайской языковой общности исследователи придают серьезное значение генезису оленеводства.

Считается, что их появлению в указанном регионе предшествовало возникновение и развитие оленеводства, что оленеводство, действительно, сыграло исключительную роль в заселении тунгусскими племенами огромного пространства Сибири и Северо-Востока. На основании археологических данных А.П. Окладников и Р. С. Васильевский определяют и хронологические рамки появления тунгусских племен в Охотском побережье – ХV - ХVII вв. [Васильевский, 1971, с. 22]. Формирование эвенов в самостоятельную народность происходило в процессе культурного взаимодействия определенных тунгусских родов с дотунгусским населением Северо-Востока. Древние юкагиры представляли собой автохтонное население Якутии, тунгусы появились здесь не ранее ХII в. Приход на Среднюю Лену в ХIII – ХIV вв. якутов заставил часть «оламутившихся» тунгусов переместиться ниже по течению Лены, а также на Алдан, Маю и Охотское побережье.

Со второй половины ХVII в. началось освоение эвенами-оленеводами территорий, расположенных к северу от Верхоянского хребта, а вместе с этим и вторичная ассимиляция юкагиров в бассейнах рек Яна, Индигирка, Колыма и Анадырь, в процессе которой окончательно сложился культурный облик современных эвенов [История и культура эвенов, 1997, c. 22].

Первые упоминания об эвенском народе содержатся в описаниях С.Крашенинникова [Крашенинников, 1949, c. 529], Г.Сарычева [Сарычев, 1802, c. 48-50], Т.Лессепса [Лессепс, 1802] и др. Этнографическое описание эвенов было выполнено участником второй Камчатской экспедиции Беринга-Чирикова Я.И.Линденау [Линденау, 1983, c. 53-76]. Среди сообщений первой половины ХIХ в., в той или иной мере упоминающих об эвенах, следует выделить наблюдения А.И.Кибера [Кибер, 1824] и И.Булычева [Булычев, 1856].

Во второй половине ХIХ – начале ХХ в. выходят труды Н.Слюнина [Слюнин, 1900], С.Патканова [Патканов, 1906], С.Бутурлина [Бутурлин, 1907, c. 21], содержащие ценные сведения о жизни, быте и культуре эвенов. Первой этнографической работой об эвенах колымо-омолонской группы является публикация В.Г.Богораза [Богораз, 1900]. Особого внимания заслуживает исследование И.А.Худякова, где автором подробно освещаются самобытный характер верований эвенов, специфика семейно-родовых отношений и т.д. [Худяков, 1969, c. 99-110]. Планомерное изучение эвенов начинается с 20-х гг. ХХ в. в этот период над глубоким исследованием хозяйства, быта и языка работали Е.П.Орлова [Орлова, 1930, с. 39-48], М.Г.Левин [Левин, 1932, 1936, 1958] М.К.Расцветаев [Расцветаев, 1933] и др.

После создания эвенской письменности в 1932 г. стали выходить в свет различные издания на эвенском языке – буквари, разговорники, самоучители.

Со второй половины ХХ в. появляется значительное количество новых публикаций по эвенам. Был изданы труды Г.М.Василевич [Василевич, 1951, 1958, 1960, 1969], И.С.Гурвича [Гурвич, 1956, 1966, 1977], Б.О.Долгих [Долгих, 1960], М.Г.Левина [Левин, 1932, 1936, 1956, 1958], С.И.Николаева [Николаев, 1964], У.Г.Поповой [Попова, 1981], Е.Д.Прокофьевой [Прокофьева, 1961], М.К.Расцветаева [Расцветаев, 1933] А.Б.Спеваковского [Спеваковский, 1980, 1984], В.А.Туголукова [Туголуков, 1970, 1980, 1982, 1984, 1985], языковедческие работы В.Д.Лебедева [Лебедев, 1959, 1982], К.А.Новиковой [Новикова, 1956, 1958, 1966], А.А. Бурыкина , А.А.Петрова [Петров, 1991, 1998], Л.Д.Ришес [Ришес, 1955], В.А.Роббека [Роббек, 1982, 1984, 1988, 1989, 1992], фольклористические исследования Е.А.Крейновича [Крейнович, 1979], В.Д.Лебедева [Лебедев, 1978], К.А.Новиковой , А.А.Петрова [Петров, 1992] и т.д.

Подводя итог изучению эвенов, можно сказать, что усилиями нескольких поколений отечественных исследователей накоплен разносторонний и богатый материал, который требует своего глубокого и всестороннего изучения.

По данным переписи 1989 г. насчитывалось 17199 эвенов. Преимущественными районами расселения эвенов в Якутии являются Усть-Янский - 939 эвенов, Эвено-Батантайский – 903, Томпонский – 753, Кобяйский – 677, Момский - 645, Аллаиховский – 544, Нижнеколымский – 520, Булунский – 384, Среднеколымский – 364, Оймяконский – 322, Алданский – 231, Верхнеколымский – 197, Верхоянский – 189, Абыйский – 142, Орджоникидзевский – 125, Амгинский – 103 [История и культура эвенов, 1997, с. 34-57]. Общий прирост эвенов в Якутии в 1979-1989 гг. составил 2905 человек, в том числе естественный – 1560 человек. Восстановило национальность «эвен» 1345 человек [История и культура эвенов, 1997, с. 31]. Существенное увеличение численности эвенов следует объяснять не только следствием миграционных процессов в Якутии, но и значительным ростом национального самосознания, так во многих случаях произошло восстановление национальности, т.е. эвенами назвали себя многие метисы, ранее значившиеся как якуты, эвенки и т.д. В Магаданской области основными районами проживания эвенов являются Ольский (822) Северо-Эвенский (734). Более 700 эвенов живет в Омсукчанском (295), Сусуманском (140), Среднеканском (132), Хасынском (66), Ягоднинском (45) и Тенькинском (31) районах области. Восстановление коренной национальности для Магаданской области не было характерно в момент переписи.

На Чукотке абсолютное большинство эвенов сосредоточено в Билибинском и Анадырском районах (Омолоне, Анюйске и Ваегах) – соответственно 807 и 448 человек. Прирост эвенов в Чукотском автономном округе составил более 24%. На Камчатке в Быстринском районе в 1989 г. проживало 672 человека. А в районах Корякского автономного округа (Аянка, Оклан) - 713.

Для эвенов Хабаровского края в межпереписной период характерен существенный прирост населения – более 30 %, практически весь он достигнут за счет естественного прироста (29,8 %). Большинство хабаровских эвенов (1125) живет в Охотском районе.

Таким образом, материалы переписи 1989 г. свидетельствуют о достаточно высоких темпах прироста эвенов в большинстве районов их проживания. По данным Всероссийской переписи населения 2002 года на территории Якутии проживало 7562 эвенов. Удельный вес эвенов от общей численности коренных малочисленных народов Севера Республики Саха (Якутия) составлял 64,9%.

Охота, рыболовство и оленеводство составляли основу комплексного кочевого хозяйства эвенов Якутии. Ареал кочевий разных родов охватывал огромную территорию с низовьев Вилюя до Индигирки, с низовьев Алдана до Охотского моря.

Представитель династии Алексеевых Местникова(Алексеева) Н.А.

Эвены к приходу русских состояли из трех культурно-хозяйственных групп: кочевников-оленеводов, оседлых рыболовов (пешие тунгусы) и полуоседлых скотоводов на Алдане (дельяны). В середине XVII в. оленеводы кочевали в горно-таежной зоне Якутии и горных районах севера Охотского моря. Их иногда называли дондэмнэл, буквально - материковые, горные.

Большинство эвенов-оленеводов к приходу русских сосредотачивалось в острогах Верхоянского хребта, примыкающих к Охотскому побережью. Присоединение к России, ясачная политика государства, бесчинство служилых людей, столкновение с казаками и корякам побудили эвенов-оленеводов, начиная со второй половины XVII в., продвигаться в малозаселенные районы Северо-Востока, тем самым расширяя ареал кочевий эвенов вплоть до XIX в.

Всего в районах проживания эвенов на Охотском побережье и в горных районах Верхоянья, на низовьях Вилюя и Алдана было зафиксировано более 40 кровных родов, большая часть которых принадлежала к пешим тунгусам. Крупные роды эвенов - Годниканский, Горбиканский, Дельянский, Киларский, Уяганский, Эжанский, Буякирский, Долганский включали как оленнных, так и пеших (безоленных) групп сородичей. Численность эвенов-оленеводов на середину XVII в. В.А. Туголуков определил в 3,6 тыс. чел., пеших тунгусов - 4,8 тыс. чел. Всего 8,4 тыс. человек.

3. История и обычаи эвенов

К приходу русских в XVII в. эвены являлись уже сформировавшимся этносом. Их территориальные группы были расселены к северу и северо-востоку от эвенков (Северо-Западное Верхоянье, бассейны Индигирки, Колымы, побережье Охотского моря). Жили и продолжали жить в близком соседстве с якутами, чукчами, коряками и юкагирами. Поэтому в хозяйстве и культуре эвенов много черт, роднящих их с этими народами, особенно с юкагирами.

Происхождение эвенов неразрывно связано с этногенезом эвенков. В бассейнах Колымы, Яны и Индигирки тунгусы вступали во взаимоотношения с юкагирскими племенами и восприняли многое из юкагирской культуры. Это в дальнейшем привело к формированию эвенов-ламутов. Продвижение эвенов на восток, в северную часть Охотского моря, относится ко второй половине XVIII в. А на Камчатку они попали только в 40-х гг. XIX в.

Этноним "ламут", принятый в этнографической литературе до установления официального единого названия "эвен", восходит к русским документам XVII в., в которых этим термином обозначались территориальные группы народности, обитавшие по рекам Яне, Индигирке, Колыме. Корень этого термина происходит от слова "ламу", обозначавшее море, озеро. Русские данный этноним впервые восприняли от якутов.

Эвенский язык, входящий в состав тунгусо-маньчжурских языков, подразделяется на две группы говоров - восточную и западную.

В хозяйственной деятельности эвенов сочетались кочевое оленеводство, охота на мясного и пушного зверя, рыболовство. Среди кочевых охотско-колымских эвенов различалась группа хозяйств с большим радиусом кочевок, охватывавшая бассейны Колымы, Омолона, Индигирки. Другие группы хозяйств кочевали с малым радиусом кочевок, держась главным образом в бассейне Охотского моря, входившего в Якутскую область.

Во время зимних кочевок охотились на пушного и мясного зверя. В старину на волка не охотились, т.к. он считался запретным животным. Оленогонных собак не держали. Рыболовство имело лишь подсобное значение. Так, в горных речках ловили хариуса и другую рыбу. Ее били острогой, ловили удой в проруби.

У эвенов бытовали два типа жилищ: эвенкийский чум и чукотско-корякская яранга. Одежда этого народа по составу костюма и покрою была подобна эвенкийской. Вышивка располагалась по швам и краям одежды, чтобы "мешать" проникновению злых духов в одежду. Орнамент в одежде (у тунгусоязычных наблюдается преобладание в орнаменте геометрических узоров) обладал определенной сакральной силой, внушающей владельцу данной вещи чувство уверенности и неуязвимости, силу и мужество.

В XVII-XVIII вв. эвены продолжали жить в условиях патриархально-родовых отношений. Они разделялись на экзогамные патрилинейные роды, которые часто были рассеяны на большом пространстве. Поэтому эти роды дробились, и поэтому части их дополнительно к родовому названию получали еще и порядковые номера. Уже по данным XVII в. можно констатировать у них далеко зашедшее разложение кровного рода и имущественную дифференциацию. В ее основе, как у любого кочевого скотоводческого народа, лежало владение оленями.

Эвенский олень отличается от корякского и чукотского большим ростом, силой и выносливостью. В документах XVII-XVIII вв. зафиксированы сведения о том, что чукчи и коряки охотно выменивали своих оленей на эвенских, отдавая за одного двух своих.

Существовал, как и у эвенков, обычай "нимат", коллективного распределения продуктов охоты и рыболовства. Так, охотник по возвращении с мясной охоты должен был отдавать свою добычу одному из соседей по стойбищу, который распределял ее между всеми семьями, оставляя охотнику лишь незначительную часть туши и шкуру. Особенно строго нимат соблюдался в случае добычи медведя, который у эвенов также считался священным животным.

В XVII в. семья эвенов была патриархальной. Тем не менее в отношениях отмечалось независимое положение женщин в семье. Сыновья до раздела с отцом были в полной зависимости от него.

Свадебная обрядность у эвенов в основном схожа с эвенкийской. За невесту уплачивали калым - тори. Его стоимость превосходила приданое в два-три раза. После уплаты калыма родители и другие родственники невесты привозили ее с приданым к родителям жениха. Невеста три раза объезжала по солнцу вокруг чума, а затем родители вручали ее жениху. После этого обряда невеста входила в чум, где уже был подвешен новый полог для молодых. Она вынимала свой котел и варила мясо убитого оленя. Приданое развешивали вне чума на обозрение.

При рождении ребенка ему выделяли в стаде определенное количество оленей. Выходя замуж, девушка получала в приданое стадо, образовавшееся от размножения этих оленей.

В религиозных представлениях эвенов существовал культ "хозяев" природы и стихий: тайги, огня, воды и т.д. Особое место занимало поклонение солнцу, которому приносили в жертву оленей. Зафиксирован также широко распространенный в Северной Азии культ медведя. Так, эвен, получивший в качестве нимата медведя, устраивал общественный праздник, на котором съедалось мясо медведя. Его кости хоронили на свайном помосте, складывая их в строго анатомическом порядке. Местами сохранялся древний обряд похорон черепа медведя путем укрепления его на вершине невысокой лиственницы.

Костюм эвенского шамана отличается от эвенкийского и якутского меньшей сложностью, в частности, отсутствовали кованые железные изображения духов. А бубны сравнительно узкоободные, круглые, небольшого диаметра. Они стоят ближе к амурскому варианту шаманских бубнов.

В XVII-XVIII вв. эвены одевали покойника в самое лучшее платье, сообразно времени года, укладывали в деревянную колоду и ставили ее на деревья или на столбы. Заколов несколько оленей, их кровью обагряли гроб и деревья. Чум умершего, его утварь и прочее оставляли под деревьями. И.А.Худяков писал, что индигирские ламуты (эвены) хоронили покойников головой на запад, ибо верили, что он "отправится на восток". Томпонские эвены, по материалам В.А.Туголукова, обряжали покойников в одежду, сшитую без узлов - "чтобы облегчить душе освобождение от тела, когда она начнет свое путешествие". Обычай удушения оленей у эвенов, как предполагают ученые, является наиболее древним тунгусским способом умерщвления жертвенных животных при похоронном обряде.

В эвенском традиционном календаре каждый месяц начинался с новолуния. В дни солнцестояний, по их мнению, открывались двери в верхний мир. Земными "преддвериями" его служили две лиственницы, между которыми натягивалась веревка с пучками подшейных волос священного оленя. Во время проведения этого календарного обряда человек, вышедший за эти "небесные ворота", превращался как бы в "птицу-оленя", затем - в "птицу-стерха-оленя". Это и другие материалы свидетельствуют о развитом культе солнца, связанном с почитанием божественного оленя.

В эвенском фольклоре большое значение придавали сказкам и былям-преданиям. Причем среди сказок особо выделяются сказки о животных и птицах, близкие по содержанию к сказкам эвенков. Некоторые части сказаний о героях-богатырях, например, речи героев, обычно поются. Среди былин особенно интересны былины о героях-женщинах, побеждающих в состязаниях мужчин. Вообще следует отметить, что при исполнении произведений эпического характера широко использовалась песенная передача былины и для каждого героя существовала своя, особая мелодия.

В традиционном народном искусстве эвенов значительное место занимал хороводный танец "сээдьэ", имеющий религиозно-обрядовый характер. Такие коллективные танцы проводились весной и летом при ежегодных традиционных встречах. Они вселяли небольшим этногруппам эвенов чувство единения, коллективного разума, уверенность в преодолении невзгод, веру в добро.

4. Музыка эвенов

Музыкальная культура малочисленных северных народов имеет некоторые общие черты. Преобладает одноголосно-монодический склад с элементами бурдонного многоголосия. Распространена традиция индивидуального песнетворчества, в том числе в жанре личных именных песен-оберегов, имеющих три вида: детская (сочиненная матерью), взрослая (сложенная самостоятельно и с годами незначительно обновляемая) и предсмертная (подводящая итог жизни). Бытуют также личные наигрыши и танцы, песни необычных жанров - "мухоморные", "пьяные", "сонные" и др. Распространены обычаи импровизации песен и наигрышей по различным поводам (приветственные и гостевые песни, импровизируемые хозяином в честь гостя), "товарищества по песне" и дарения песни.

Основные виды музыкального творчества: песни, песни-танцы (как правило, с чертами пантомимы), наигрыши, шаманские камлания, музыка дошаманских действ (празднеств-игрищ Оленя, Медведя и др.), сказок и эпоса. Музыкальные жанры группируются в циклы: календарно-трудовой, ритуально-культовый, танцевально-игровой, родо-семейно-бытовой, мифо-эпический и др.

Главный музыкальный инструмент - бубен различных типов (символ музыки, проекция-модель жилища-шатра, Земли, Луны, Солнца, Вселенной, олицетворение мужского начала, а также волшебный посредник между людьми и духами; по поговорке оленеводов, есть "три священные вещи: олень, огниво и бубен"). Широко распространен варган-зубанка (т.н. зубной бубен - "женский" аналог бубна), ударные и шумовые инструменты ("пропеллеры"-жужжалки, металлические колокольчики, погремушки, трещотки), используются духовые и струнные (музыкальные луки, 1- и 2-струнные смычковые типа скрипки и альта).

По этномузыкальной классификации музыка эвенов относится к т.н. лесотундровой группе. Музыку лесотундровиков-оленеводов отличает свободная вариантность и вариационность развития, сложная метроритмика, "разрастающиеся" лады (в процессе исполнения звукоряд постепенно расширяется), богатая орнаментика (микроинтервалика, необычные шумотембры - завывания, горлохрипение, покрики и др. типы звукоподражания), напевно-речевое интонирование.

Объем напевов - от терции-кварты до квинты-октавы. Преобладает сольное импровизационное музицирование средней громкости, сравнительно независимое как от речевых, так и от танцевальных прообразов. В процессе исполнения громкость растет, метроритм активизируется, начальный тон повышается (с эпизодическим возвращением на исходную высоту). Вокальные тембры - приглушенно-шероховатые, инструменты - ударно-шумовые.

Среди талантливых народных музыкантов-эвенов отмечена Л.Рехлясова, среди эвенских композиторов (главным образом мелодистов) - Э.Клепечин.

5. Шаманство эвенов

Шаманство эвенов почти не изучено, и поэтому любые материалы, связанные с описанием шаманских обрядов эвенов, и в особенности тексты таких ритуалов, представляют значительный интерес для этнографов и лингвистов. Ниже представлены материалы по шаманству булунских эвенов (Якутия), записанные в 1928 г. финским ученым А.Сотавалта от студента отделения народов Севера ЛГУ Гаврила Никитина во время его пребывания в Финляндии. Среди них один текст камлания, обращенный к верховному божеству, называемому во всех описываемых образцах по-якутски Айыы (текст 6.1), три описания шаманских ритуалов, в том числе два ритуала, совершаемых женщиной-шаманкой (тексты 6.2-6.3), и один отрывок шаманского заклинания, обращенного к духам-хозяевам местностей (текст 6.5).

Для собственно обрядовых текстов чрезвычайно характерно обращение к духам-хозяевам местностей - гор, рек, ручьев, в обращении к божеству Айыы содержится призыв к духу-покровителю охоты; из данных текстов явствует, что заметную роль в шаманской практике эвенов играли дух-хозяин жердей юрты и дух-хозяин бубна.

Практически во всех текстах отразилось сложное устройство Вселенной, которая, по данным материалам, насчитывает шесть или девять сфер-ступеней. Это сообщение дает дополнительную ценность рассматриваемому источнику, так как обычно вселенная у эвенов делится на три сферы: средний мир - мир людей, верхний мир - мир верховного божества и нижний мир - мир мертвых.

В процессе совершения ритуала шаман или шаманка поднимаются из среднего мира (он назван по-якутски Орто-Дойду) вверх, к божеству Айыы, или вниз, в мир злых духов, с целью извлечения оттуда души заболевшего человека (текст 6.4, описывающий ритуал лечения больного). Уникальным свидетельством для шаманской практики является описание своеобразного обмена - возвращения злого духа, вызвавшего болезнь, в нижний мир и возвращения души заболевшего человека в мир живых людей.

Яркой особенностью ритуальных текстов являются слова-подражания крику различных птиц, а также возгласы, не имеющие непосредственного значения: хэруллу, хэруллу, хэруллу, дергэл-дергэл-дергэл (ср., впрочем, монг. dergel sara "полная луна") и т.п. Вероятнее всего, такие возгласы либо воспроизводят текст на языке, который не был понятен при заимствовании ритуала, либо, скорее всего, служат имитацией значимых словесных элементов обрядового текста, что наряду с использованием иноязычных элементов характерно для шаманских текстов всех народов Крайнего Северо-Востока.

По опубликованным текстам нетрудно составить представление, что объем знаний о шаманской практике, в частности, о смысле ритуалов и устройстве мира, посещаемого шаманами, был довольно значительным и вполне соизмерим с объемом знаний лучших информаторов наших дней, представляющих наиболее старшее поколение.