Философские мысли ницше. Биография Ницше Фридриха

Фридрих Ницше (полное имя – Фридрих Ви́льгельм Ницше ) – германский мыслитель, философ, композитор, филолог и поэт. На его философские идеи достаточно сильно повлияла музыка композитора Вагнера, а также труды Канта, Шопенгауэра, древнегреческая философия.

Краткая биография

Фридрих Ницше родился 15 октября 1844 года в восточной Германии, в сельской местности под названием Рёккен. Единого государства Германии тогда не существовало, и фактически Фридрих Вильгельм был гражданином Пруссии.

Семья Ницше принадлежала к с глубоко религиозному сообществу. Его отец — Карл Людвиг Ницше, — был лютеранским пастором. Его мать – Франциска Ницше.

Детство Ницше

Через 2 года после рождения Фридриха на свет появилась его сестра – Элизабет . Еще через 3 года (в 1849 году) умер его отец. Младший брат Фридриха – Людвиг Йозеф , — умер в 2-хлетнем возрасте через полгода после смерти отца.

После смерти мужа мать Ницше некоторое время самостоятельно занималась воспитанием детей, а затем переехала в Наумбург, где к воспитанию подключились родственники, окружив малюток заботой.

С раннего детства Фридрих Вильгельм проявил успехи в учебе – он достаточно рано научился читать, затем освоил письмо и даже начал самостоятельно сочинять музыку.

Юность Ницше

В 14 лет после окончания Наумбургской гимназии Фридрих отправляется на учебу в гимназию «Пфорта» . Затем – в Бонн и Лейпциг, где начинает осваивать теологию, филологию. Несмотря на значительные успехи, Ницше ни в Бонне ни в Лейпциге не получил удовлетворения от своей деятельности.

Когда Фридриху Вильгельму не было еще 25 лет, его пригласили на место профессора классической филологии в Швейцарский университет Базеля. Такого в истории Европы еще не было.

Отношения с Рихардом Вагнером

Фридрих Ницше был просто очарован как музыкой композитора Вагнера, так и его философскими взглядами на жизнь. В ноябре 1868 года Ницше знакомится с великим композитором . В дальнейшем он становится чуть ли не членом его семьи.

Однако дружба между ними продолжалась недолго – в 1872 году композитор переехал в Байройт, там он стал менять свои взгляды на мир, принял христианство, стал больше прислушиваться к публике. Это не понравилось Ницше, и их дружбе настал конец. В 1888 году он написал книгу «Казус Вагнер» , в которой автор выразил свое отношение к Вагнеру.

Несмотря на это, сам Ницше признавался позднее, что музыка немецкого композитора повлияла на его мысли и манеру изложения в книгах и работах по филологии и философии. Он говорил так:

“Мои сочинения – это музыка, написанная словами, а не нотами”

Филолог и философ Ницше

Идеи и мысли Фридриха Ницше оказали заметное влияние на формирование новейших философских течений - экзистенциализма и постмодернизма . С его именем связывают зарождение теории отрицания - нигилизма . Он же породил течение, которое было позднее названо ницшеанством , распространившееся в начале XX века как в Европе, так и в России.

Ницше писал по всем важнейшим вопросам жизни общества, но прежде всего о религии, психологии, социологии, морали. В отличие от Канта Ницше не просто критиковал чистый разум, а пошел дальше — подверг сомнению все очевидные достижения человеческого разума , пытался создать свою систему оценки человеческого состояния.

В своей морали он был слишком афористичен и не всегда понятен: афоризмами он не давал окончательные ответы, чаще пугал неизбежностью прихода новых «свободных умов» , не затуманенных сознанием прошлого. Таких высоконравственных людей он назвал «сверхчеловеками» .

Книги Фридриха Вильгельма

За свою жизнь Фридрих Вильгельм написал более десятка книг по философии, теологии, филологии, мифологии . Вот небольшой список самых популярных его книг и произведений:

• «Так говорил Заратустра. Книга для всех и ни для кого» — 1883-87гг.
• «Казус Вагнер» — 1888г.
• «Утренняя заря» — 1881г.
• «Странник и его тень» — 1880г.
• «По ту сторону добра и зла. Прелюдия к философии будущего» — 1886г.

Болезнь Ницше

В Базельском университете Ницше впервые испытал приступы психического заболевания . Для поправки здоровья ему пришлось уехать на курорт в Лугано. Там он начал интенсивно работать над книгой «Происхождение трагедии» , которую хотел посвятить Вагнеру. Болезнь не отходила, и ему пришлось оставить профессорскую должность.

2 мая 1879 года он оставил преподавание в университете, получив пенсию с годовым содержанием 3000 франков. Его дальнейшая жизнь стала борьбой с болезнью, вопреки которой он писал свои произведения. Вот строки с его собственными воспоминаниями того периода:

“ …в тридцать шесть лет я опустился до самого низшего предела своей витальности - я ещё жил, но не видел на расстоянии трёх шагов впереди себя. В то время - это было в 1879 году - я покинул профессуру в Базеле, прожил летом как тень в Санкт-Морице, а следующую зиму, самую бедную солнцем зиму моей жизни, провёл как тень в Наумбурге.

Это был мой минимум: «Странник и его тень» возник тем временем. Без сомнения, я знал тогда толк в тенях… В следующую зиму, мою первую зиму в Генуе, то смягчение и одухотворение, которые почти обусловлены крайним оскудением в крови и мускулах, создали «Утреннюю зарю».

Совершенная ясность, прозрачность, даже чрезмерность духа, отразившиеся в названном произведении, уживались во мне не только с самой глубокой физиологической слабостью, но и с эксцессом чувства боли.

Среди пытки трёхдневных непрерывных головных болей, сопровождавшихся мучительной рвотой со слизью, я обладал ясностью диалектика par exellence, очень хладнокровно размышлял о вещах, для которых в более здоровых условиях не нашёл бы в себе достаточно утончённости и спокойствия, не нашёл бы дерзости скалолаза. ”

Последние годы жизни

В 1889 году по настоянию профессора Франса Овербэка Фридрих Ницше был помещен в базельскую психиатрическую клинику. В марте 1890-го мать забирает его домой – в Наумбург.

Однако вскоре после этого она умирает, что наносит еще больший урон по здоровью слабого Ницше – апоплептический удар . После этого он не может ни двигаться, ни говорить.

25 августа 1900 года Фридрих Ницше умер в психиатрической лечебнице. Его тело похоронено в старинной церкви Рёккена, в семейном склепе.

Философа Фридриха Ницше является одним из самых известных в мире. Его основные идеи проникнуты духом нигилизма и жесткой отрезвляющей критики современного положения в науке и мировоззрении. Краткая включает в себя несколько основных пунктов. Начать следует с упоминания источников воззрений мыслителя, а именно с метафизики Шопенгауэра и закона Дарвина о Хотя эти теории и оказали влияние на идеи Ницше, он подверг их серьезной критике в своих работах. Тем не менее идея борьбы сильнейших и слабейших за существование в этом мире привела к тому, что он проникся стремлением создать некий идеал человека - так называемого "сверхчеловека". Философия жизни Ницше, кратко говоря, включает положения, которые описаны далее.

Философия жизни

С точки зрения философа, жизнь дается познающему субъекту в виде единственной реальности, которая существует для определенного человека. Если выделить основную идею, краткая философия Ницше отрицает отождествление разума и жизни. Всем известное утверждение подвергается жесткой критике. Жизнь понимается в первую очередь как постоянная борьба противостоящих сил. Здесь на первый план выходит понятие воли, а именно воли к ней.

Воля к власти

По сути, к описанию этого явления сводится вся зрелая философия Ницше. Краткое содержание этой идеи можно изложить в следующем. Воля к власти представляет собой не банальное стремление к господству, к командованию. Это сущность жизни. Это творческая, активная, деятельная природа составляющих существование сил. Ницше утверждал волю как основу мира. Поскольку все мироздание представляет собой хаос, череду случайностей и беспорядок, именно она (а не разум) является причиной всего. В связи с идеями о воле к власти, в трудах Ницше появляется "сверхчеловек".

Сверхчеловек

Он предстает как некий идеал, отправная точка, вокруг которой центрируется краткая философия Ницше. Поскольку все нормы, идеалы и правила - это не более чем фикция, созданная христианством (насаждающим рабскую мораль и идеализацию слабости и страдания), сверхчеловек сокрушает их на своем пути. С этой точки зрения, отвергается идея бога как порождения трусливых и слабых. Вообще, краткая философия Ницше рассматривает идею христианства как насаждение рабского мировоззрения с целью сделать сильных слабыми, а слабых возвести в идеал. Сверхчеловек, олицетворяющий волю к власти, призван уничтожить всю эту ложь и болезненность мира. Христианские идеи рассматриваются как враждебные жизни, как отрицающие ее.

Истинное бытие

Фридрих Ницше яростно критиковал противопоставление некоего "истинного" эмпирическому. Якобы должен существовать некий лучший мир, противоположный тому, в котором живет человек. Согласно Ницше, отрицание правильности реальности приводит к отрицанию жизни, к декадансу. Сюда же следует отнести понятие абсолютного бытия. Его нет, есть лишь вечный круговорот жизни, бесчисленное повторение всего того, что уже имело место быть.

Наибольший интерес у Ницше вызывают вопросы морали, постановки ценностей через себя, а не через религию и общественное мнение. Ницше одним из первых подверг сомнению единство субъекта, причинность воли, истину как единое основание мира, возможность рационального обоснования поступков. Его метафорическое, афористическое изложение своих взглядов снискало ему славу великого стилиста. Однако, афоризм для Ницше не просто стиль, но философская установка - не давать окончательных ответов, а создавать напряжение мысли, давать возможность самому читателю «разрешать» возникающие парадоксы мысли.

В учении Ницше можно выделить 5 основных идей:

1) Воля к власти
2) “Смерть бога”
3) Нигилизм
4) Переоценка ценностей
5) Сверхчеловек

Ницше считается основателем направления “философия жизни”, реальность понимается как форма жизни, сущность которой можно постичь интуитивно. Жизнь провозглашается абсолютной ценностью. Развитие жизни определяется двумя началами: Апполонистическим (бог гармонии) и Дионистическим (бог вина, стихия, хаотичная жизненная сила).

“Воля к власти”, “По ту сторону добра и зла”, “Антихристианин”, “Так говорил заратустра”. Основа всякой эволюции - воля к власти, это воля к мощи, самоутверждению. Воля человека не может быть свободной или не свободной, она может быть сильной или слабой. Воля - это аффект (инстинкт)Свобода воли - это аффект превосходства по отношению к повинующемуся.

Будущее человечества - не за слабыми, а за сильными, но в истории наблюдается падение жизненной силы и измельчание человека. Подобно тому как в животном мире есть хищники и ягнята, в человеческом обществе есть люди сильные и слабые, но слабые имеют сильную волю к власти (мстительность, алчность, завистливость - торгаши) Люди превращаются в торгашей - маленьких людей, злобных завистливых и мстительных. Сила в современном мире ассоциируется с негативными последствиями (зло, агрессия), а слабость наоборот (добро).Искажение ценностей связано с развитием христианства. Но современное христианство является варваризацией настоящего учения Христа. И. Христос, как воплощение евангелие любви, хотел дать людям образец нравственной практики поведения, но ученики исказили его учение и христианство стало той жизнью, избавление от которой проповедовал Христос. Вместо того чтобы говорить Да жизни, христианство говорит Нет, нет силе, красоте. Учение о равенстве - заблуждение великого Христа. “Не в неравенстве прав бесправие, а в претензиях на равенство прав”.Искажение подлинных ценностей означает что бог умер, “Смерть бога” - это путь к безверию и нигилизму. Единственный выход - из образовавшегося ничто, образовать нечто. “Бог умер, теперь хотим мы чтоб существовал сверхчеловек”. Сверхчеловек - это воплощенный образ человека гармонии, сильный. Предвестником сверхчеловека должны стать сильнейшие (высшие) - это познающие и созидающие.

Для того чтобы себя изменить и совершить переоценку ценностей, человеческий дух должен пройти 3 стадии:
- Стать верблюдом (взвалить все на себя)
- Львом (свобода)
- Ребенком (новое начинание, чистый холст)

Свобода - это воля к ответственности за самого себя.

Ответственность - это чрезвычайная привилегия, означающая прежде всего власть над собой. Самое главное в высшем человеке это самопреодоление: “Высокостоящий должен каждое утро доказывать свое право быть наверху”. Ницше провозглашает любовь к дальнему, т.е. к будущему идеалу человека. Человек - это канат между животным и сверхчеловеком, это мост к будущему идеалу. Это смеющийся Лев.

Насилие - это естественное условие эволюции. Величина прогресса, определяется тем, чем ему пришлось пожертвовать. Ницше был нигилистом, преодолевавшим свой нигилизм. Он хотел возродить этику аристократов, культ благородства и силы, и выступал против самодовольной посредственности. Человек - это мост, а не цель, т.е. то, что может превзойти.

Ницше уточняет шопенгауэровскую «волю к жизни» как «волю к власти», поскольку жизнь есть не что иное, как стремление расширять свою власть. Однако, Ницше критикует Шопенгауэра за нигилизм, за его отрицательное отношение к жизни. Рассматривая всю культуру человечества как способ, каким человек приспосабливается к жизни, Ницше исходит из примата самоутверждения жизни, её избытка и полноты. В этом смысле всякая религия, философия и мораль должны прославлять жизнь во всех её проявлениях, а все, что отрицает жизнь, её самоутверждение, - достойно смерти. Таким великим отрицанием жизни Ницше считал христианство.

Ницше первым заявил, что «нет никаких моральных феноменов, есть только моральное истолкование феноменов», тем самым подвергнув все моральные положения релятивизму. Согласно Ницше, здоровая мораль должна прославлять и укреплять жизнь, её волю к власти. Всякая иная мораль - упадочна, есть симптом болезни и разложения. Человечество инстинктивно использует мораль для того, чтобы добиваться своей цели - цели расширения своей власти. Вопрос не в том, истинна ли мораль, а в том, служит ли она своей цели. Такую «прагматическую» постановку вопроса мы наблюдаем у Ницше в отношении к философии и культуре вообще.

Ницше ратует за приход таких «свободных умов», кот. поставят себе сознательные цели «улучшения» человечества, мысли которых уже не будут «задурманены» никакой моралью, никакими ограничениями. Такого «сверхнравственного», «по ту сторону добра и зла» человека Ницше и называет «сверхчеловеком». В отношении познания, «воли к истине» Ницше опять же придерживается своего «прагматического» подхода, спрашивая «для чего нам нужна истина?» Для целей жизни истина не нужна, скорее иллюзия, самообман ведут человечество к его цели - самосовершенствованию в смысле расширения воли к власти. Но «свободные умы», избранные должны знать правду, чтобы быть способными управлять этим движением. Эти избранные, имморалисты человечества, созидатели ценностей должны знать основания своих поступков, отдавать отчет о своих целях и средствах.

Этой «школе» свободных умов Ницше посвящает многие свои произведения. Предметом философско-культурологических исследований Шпенглера была «морфология всемирной истории»: своеобразие мировых культур (или «духовных эпох»), рассматриваемых, как неповторимые органические формы, понимаемые с помощью аналогий. Решительно отвергая общепринятую условную периодизацию истории на «Древний мир - Средние века - Новое Время» (поскольку она никакого значения не имеет для неевропейских обществ), Шпенглер предлагает другой взгляд на мировую историю - как на ряд независимых друг от друга культур, проживающих, подобно живым организмам, периоды зарождения, становления и умирания. Нивелирующее единство идеи всемирно-исторического процесса Шпенглер предлагает заменить более богатой содержанием картиной - циклической историей возникновения, расцвета и гибели многочисленных самобытных и неповторимых культур. К числу «великих культур», вполне реализовавших свои потенции, Шпенглер относит китайскую, вавилонскую, египетскую, индийскую, античную, византийско-арабскую, западную, культуру майя, а также «пробуждающуюся» русско-сибирскую. Уникальность каждой культуры обеспечивается своеобразием её «души»: в основе античной культуры лежит «аполлоновская» душа, арабской - «магическая», западной - «фаустовская» и т. д. Умирание всякой культуры, будь то египетской или «фаустовской» (то есть западной культуры XII-XVIII вв), характеризуется переходом от культуры к цивилизации. Отсюда ключевое в его концепции противопоставление на «становящееся» (культура) и «ставшее» (цивилизация).

Так, культура Древней Греции находит свое завершение в цивилизации Древнего Рима. Западно-европейская культура, как неповторимый и ограниченный во времени феномен, зарождается в IX веке, переживает свой расцвет в 15-18 вв. и с 19 в., с наступлением периода цивилизации, начинает «закатываться»; конец западной цивилизации (с 2000 г.), по Шпенглеру, проделавшему колоссальную работу по сбору фактического материала о различных мировых культурах, сопоставим (или «одновременен»)с 1-2 вв. в Древнем Риме или 11-13 вв. в Китае. Последовательно проводимый Шпенглером тезис об уникальности культур, их сменяемости (не преемственности) вел к признанию их ценностной эквивалентности: все они равны по своему историческому значению и должны сопоставляться вне всяких оценочных категорий.

Сравнительный анализ культур, как считает Шпенглер, обнаруживает единство их судьбы: каждая культура проходит одну и ту же последовательность фаз развития, и основные черты каждой фазы тождественны во всех культурах; все культуры сходны по длительности существования (около 1000 лет) и темпам своего развития; исторические события, относящиеся к одной культуре, имеют соответствия (гомологии) во всех других. Каждая культура, исчерпывая свои внутренние творческие возможности, мертвеет и переходит в фазу цивилизации («цивилизация», по Шпенглеру, есть кризисный исход, завершение любой культуры), для которой свойственны атеизм и материализм, агрессивная экспансия вовне, радикальный революционизм, сциентизм и техницизм, а также урбанизация(«в мировом городе нет народа, а есть масса» ("Закат Европы").

В качестве фундамента исторического метода Шпенглера выступал концепт «смысла чисел», ещё более дистанцирующий друг от друга природу и историю. По мысли Шпенглера, духовная жизнь человека, наделенного «бодрствующим сознанием», разворачивается во времени и в определенном направлении. Как результат, в сознании индивида конституируется присущая только ему, его личная картина мира: либо образно-символическая, либо рационально-понятийная. Посредством типа математического числа или слова фиксируется образное мирочувствование уже ставшего, осуществленного - «природа», согласно Шпенглеру, «исчислима». История же как динамичное осуществление возможной культуры сопряжена с хронологическими величинами и чужда однозначным расчетам. При этом, согласно Шпенглеру, саморазвитие культуры возможно лишь в контексте осознания её субъектами значимости процедур измерения, счёта, формирования и фиксации образов внешнего мира и т. д. Так, в контексте концепции «смысла чисел», античная культура, базирующаяся, по Шпенглеру, на конечности, телесности числового ряда, противоположена цивилизации современного Запада, фундируемой числовой идеей бесконечности. Свое собственное видение истории Шпенглер определил как критику классического историзма: по его мнению, именно хронология и «глубинное переживание» судеб культур обусловливают систематизацию явлений по историческому методу - культурология в таком контексте выступает в качестве «морфологии» истории.

По схеме Шпенглера, все способы познания суть «морфологии»; морфология природы - это обезличенная систематика; морфология же органического - жизни и истории - есть «физиогномика» или перенесенное в духовную область подчеркнуто индивидуализированное искусство «портрета культуры». Постижение культурных форм, по мнению Шпенглера, в корне противоположно абстрактному научному познанию и основано на непосредственном «чувстве жизни». Проявления той или иной культуры объединяет не только общая хронологическая и географическая отнесенность, но, прежде всего, тождество стиля, который обнаруживается в искусстве, политике, экономической жизни, научном видении мира и т. п. Культуры, по мнению Шпенглера, возникают «с возвышенной бесцельностью, подобно цветам в поле», и столь же бесцельно уходят со сцены («…лишь живые культуры умирают»), не оставляя после себя ничего. Морфология культуры Шпенглера сообщила западному миру, что он неудержимо клонится к закату: по убеждению Шпенглера, рационалистическая цивилизация означает деградацию высших духовных ценностей культуры, обреченной на гибель. Великие культуры прошлого, по мысли Шпенглера, как бы демонстрируют Западу его собственную судьбу, его ближайшее историческое будущее.

Шпенглер негативно относился как к социалистическим идеям «социализм, вопреки внешним иллюзиям - отнюдь не есть система милосердия, гуманизма, мира и заботы, а есть система воли к власти… „благоденствие“ в экспансивном смысле… Все остальное самообман» так и к правым идеям - открыто отказался от сотрудничества с нацистами в Германии. Идеи Шпенглера оказали влияние на Тойнби, Ортегу-и-Гассета и др.



Здравствуйте, Уважаемые Читатели. Сегодняшняя статья является последней частью рассказа об .
В заключение я хочу представить Вашему вниманию краткий обзор творчества Ницше в целом , чтобы Вы могли составить для себя подробную картину о том, решением Каких Проблем занимался великий философ.

Внимание! Чтобы быть в курсе последних обновлений, я рекомендую Вам Подписаться на мой Основной Ютуб-канал https://www.youtube.com/channel/UC78TufDQpkKUTgcrG8WqONQ , поскольку все новые материалы я делаю теперь в формате видеороликов . Также совсем недавно я открыл для Вас свой второй канал под названием « Мир Психологии », где публикуются краткие видеоматериалы на самые разные темы, освещаемые через призму психологии, психотерапии и клинической психиатрии.
Ознакомиться с моими услугами (ценами и правилами психологического онлайн-консультирования) Вы можете в статье « ».

Помимо его философских взглядов, описанных в книгах М.Е. Литвака «Принцип Сперматозоида», «Из ада в рай» и «Религия и прикладная философия», я читал лишь одно, зато самое известное его произведение – «Так говорил Заратустра». Но, поскольку всё творчество Ницше Крайне Трудно для восприятия человека, который НЕ является специалистом в области философии, психологии и клинической психиатрии (которые столь необходимы для понимания и психологически грамотной интерпретации его творчества), т.е. для Читателя, НЕ обладающего узкими, сугубо профессиональными специфическими знаниями в данных областях, Глубокий и Подробный анализ его произведений (включая «Заратустру») я решил НЕ делать.

Однако ниже я приведу краткий материал об основных идеях в философии Ницше , скомпонованный из нескольких интернет-источников со своими комментариями. Данный материал предназначен для тех, кто собирается читать Ницше в оригинале. Возможно, Прочтение Краткого Обзора его творчества оттолкнет Вас от его более Глубокого и Детального его изучения. Нет, я ни в коем случае НЕ говорю, что Ницше – плох. Ницше хорош, а местами – даже гениален. Однако я с полной уверенностью заявляю: творчество Ницше ТЯЖЕЛО, СЛОЖНО и ЗАПУТАНО для Восприятия. Но, разумеется, на вопрос о том, стоит ли читать его произведения, каждый должен ответить Самостоятельно. Как говорится, «колхоз – дело добровольное», а моя задача – Вас предупредить.

«Ницше одним из первых подверг сомнению единство субъекта, причинность воли, истину как единое основание мира, возможность рационального обоснования поступков.
Будучи филологом по образованию, Ницше большое внимание уделял стилю ведения и изложения своей философии, снискав себе славу выдающегося стилиста . Философия Ницше не организована в систему, волю к которой он полагал недостатком честности. Наиболее значимой формой его философии являются афоризмы , выражающие запечатлённое движение состояния и мысли автора, находящихся в вечном становлении. Причины подобного стиля однозначно не выявляются. С одной стороны, такое изложение связано с желанием Ницше длительную часть времени проводить в прогулках, что лишало его возможности последовательного конспектирования мыслей. С другой стороны, свои ограничения накладывала и болезнь философа , не позволяющая долго смотреть на белые листы бумаги без рези в глазах. Тем не менее, афористичность письма можно назвать следствием осознанного выбора философа, результатом последовательного развития его убеждений. Афоризм как свой собственный комментарий разворачивается лишь при вовлечении читателя в постоянное переконструирование смысла, выходящего далеко за пределы контекста отдельного афоризма. Это движение смысла не может никогда закончиться, адекватнее передавая опыт жизни.

В своей философии Ницше развивал новое отношение к действительности , построенное на метафизике (разделе философии, который занимается исследованиями первоначальной природы реальности, мира и бытия как такового) «бытия становления», а не данности и неизменности. В рамках подобного взгляда истина как соответствие идеи действительности более не может считаться онтологическим основанием мира, а становится лишь частной ценностью. (Онтология – это учение о сущем; учение о бытии как таковом; раздел философии, изучающий фундаментальные принципы бытия, его наиболее общие сущности и категории, структуру и закономерности). Выходящие на первый план рассмотрения ценности вообще оцениваются по их соответствию задачам жизни: здоровые прославляют и укрепляют жизнь, тогда как упадочные представляют болезнь и разложение . Всякий знак уже есть признак бессилия и оскудения жизни, в своей полноте всегда являющейся событием. Раскрытие смысла, стоящего за симптомом, позволяет обнаружить источник упадка. С этой позиции Ницше предпринимает попытку переоценки ценностей, до сих пор некритично подразумеваемых в качестве самих собой разумеющихся.
Одним из наиболее ярких символов, запечатлённых и рассмотренных философией Ницше, стала так называемая смерть Бога . Она знаменует утрату доверия к сверхчувственным основаниям ценностных ориентиров, т.е. нигилизм (мировоззренческая позиция, ставящая под сомнение (в крайней своей форме абсолютно отрицающая) общепринятые ценности, идеалы, нормы нравственности, культуры), проявившийся в западноевропейской философии и культуре. Процесс этот, по мнению Ницше, исходит из самого духа христианского учения, отдающего предпочтение потустороннему миру, поэтому являющегося нездоровым. (И в этом он, на мой взгляд, абсолютно прав. Подробнее цитату о Боге я прокомментировал в статье о ; Ю.Л.).

Ницше, подобно Марксу, испытал влияние дарвинизма . Весь ход эволюции и борьбы за выживание – не что иное, как проявление воли к власти. Больные и слабые должны погибнуть, а сильнейшие - победить . Отсюда афоризм Ницше: «Падающего толкни!», который следует понимать не в том упрощённом смысле, что не следует помогать ближним, но в том, что самая действенная помощь ближнему - дать ему возможность достигнуть крайности, в которой можно будет положиться только на свои инстинкты выживания, чтобы возродиться или погибнуть. (В словосочетание «падающего толкни», Ницше, на мой взгляд, вкладывает следующий смысл: в самый последний момент ты просто обязан помочь своему ближнему, протянув ему руку помощи. Но лишь от него будет зависеть, захочет ли он ее взять, ухватиться за нее покрепче и с твоей помощью все-таки вытянуть себя пропасти. Однако стоит ли доводить дело до крайностей? На мой взгляд, НЕТ. Лучше вовремя решить Маленькую проблему, пока она не успела перерасти в Большую; Ю.Л.). В этом проявляется неугасаемая вера Ницше в саму жизнь , в её возможность самовозрождения и сопротивления всему роковому и предначертанному нам судьбой. «То, что не убивает нас, делает нас сильнее!» (Ницше абсолютно прав, полагая, что из сформированного в раннем детстве невротического сценария , при наличии желания и методичной работы над собой, вполне можно выйти и начать жить другой, гораздо более счастливой жизнью, что из ошибок и жизненных неудач мы черпаем тот бесценный опыт, который рано или поздно приведет нас к долгожданному успеху. Но, разумеется, самому Ницше сделать это оказалось НЕ под силу, так как страдал он НЕ невротизмом, а таким психическим заболеванием, как шизофрения , причиной возникновения которой стала переданная ему по отцовской линии плохая наследственность; Ю.Л.).
Как от обезьяны произошёл человек, так в результате этой борьбы человек должен эволюционировать в Сверхчеловека . Разум и все так называемые духовные ценности - это всего только орудие для достижения господства. Поэтому сверхчеловек отличается от простых людей прежде всего несокрушимой волей . Это скорее гений или бунтарь, чем правитель или герой. Подлинный сверхчеловек - это разрушитель старых ценностей и творец новых. Он господствует не над стадом, а над целыми поколениями. (Кстати, с поставленной задачей развития в себе «сверхчеловека» Ницше вполне справился. Его имя навеки останется не только в истории философии, но и в умах, сердцах и душах многих миллионов его читателей; Ю.Л.). Однако воля не имеет поступательного движения вперёд. Её основными врагами являются собственные проявления, то, что Маркс называл силой отчуждения духа. Единственные оковы волевого человека - это его собственные обещания. Создавая новые ценности, сверхчеловек порождает культуру - Дракона, или Духа тяжести, подобно льду, сковывающему реку воли. Поэтому должен прийти новый сверхчеловек - Антихрист . Он не разрушает старые ценности. Они исчерпали себя сами, ибо, утверждает Ницше, Бог мертв. Наступила эпоха европейского нигилизма, для преодоления которого Антихрист должен создать новые ценности. (Как я понимаю, Ницше считал себя не только «Сверхчеловеком», но еще и «Антихристом», который и должен создать «новую мораль» и «новые ценности»; Ю.Л.). Смиренной и завистливой морали рабов он противопоставит мораль господ. Однако потом будет рождён новый Дракон и придет новый сверхчеловек. Так будет до бесконечности, ибо в этом проявляется вечное возвращение. (Т.е. Ницше выступает за постоянное развитие и самосовершенствование , которые, в конечно итоге, неизбежно приводят к улучшению жизни любого общества. – В определенный момент какие-то общественные ценности в нем неизбежно устаревают, и тогда их следует заменить новыми, и так до бесконечности. Такая замена старого на новое является необходимым условием для Нормального развития Любого Общества; Ю.Л.).

Ницше не был философом ex professio и рассматривал свое «философское дело» как учение (не как метод, «систему» или теорию). Отсюда его резкое противопоставление собственного стиля философствования философии «специалистов», «ученым философам». Он «проповедовал» свои взгляды, т.е. придавал самому акту учительства решающую роль в преобразовании человеческого понимания смысла и целей жизни. Но в отличие от философов досократовских и тех, кто пришел на место Сократа, он не учил философии как искусству жить. Все главные его персонажи учат не истинной жизни (как Сократ, Шопенгауэр, Заратустра или Дионис-философ), а тому, что есть Сама Жизнь. (И в этом, на мой взгляд, проявляется существенный минус его философии. – Ведь свое учение о том, «что есть сама Жизнь», великий философ, как правило, основывал на Исключительно на СВОЕМ СОБСТВЕННОМ СУБЪЕКТИВНОМ ЖИЗНЕННОМ ОПЫТЕ , важную роль в котором сыграли его личность и психическое заболевание. Т.е. для НЕГО Жизнь была ТАКОЙ (полной горестей, стресса, боли и страдания), но ведь для других – она сложится совершенно ИНАЧЕ, и это Вполне Закономерно. На мой взгляда, философ, равно как и любой другой ученый, в своей трудовой деятельности обязан заниматься именно поиском Объективной Истины , но НИКАК НЕ выстраивать теории, фундаментом которых служит лишь собственный субъективизм. И пишу я это НЕ для того, чтобы раскритиковать великого Ницше, которому, по большому счету, вот уже 215 лет, как абсолютно всё равно, что о нем думают другие люди. Я пишу это с целью показать, что Настоящая Объективная Истина НЕ знает ЛИЧНОСТНОГО СУБЪЕКТИВИЗМА, точнее, она от него ЧРЕЗВЫЧАЙНО ДАЛЕКА . И Фундаментом ей служат Науки, в той или иной степени описывающие Законы Жизни, Законы Природы, Законы Вселенной, Законы Божьи; Ю.Л.).
За учением стоит Учитель, идеал избранного способа понимать жизнь . (Но Учитель, на мой взгляд, лишь Тогда превращается в Учителя, когда Вещает ИСТИНУ . Разумеется, Вещать он ее может По-Разному – любым доступным для него («избранным») способом. Но Истина в устах ЛЮБОГО Учителя , с моей точки зрения, ВСЕГДА должна быть ЕДИНА ; Ю.Л.). Другими словами, мысль всегда проявляет себя через избранный мыслителем способ («перспективу») жизни, драматическая театрализация образов мысли актуализирует возможные способы жизни. Под учением Ницше следует понимать разновидность духовного упражнения, т.е. обновляющее повторение того, что уже много раз было повторено. Жизнь - это полнота обновляющих себя повторений, и в этом смысле она - противоречие . (Ну, в этом смысле, разумеется, ДА. Ведь Сегодня ученые доказали, что Земля – круглая и вращается вокруг Солнца. А какие данные на этот счет появятся, скажем, через 1000 лет, Никто ведь НЕ знает. Поэтому вполне естественно, что информация, Истинная Сейчас, уже через некоторое время благодаря целому ряду научных открытий вполне могут утратить свою Истинность и стать Недостоверной или даже Ложной. Как говорится, всё течет, всё меняется; Ю.Л.).

В философском развитии Ницше обычно выделяются три периода .
На первом этапе Ницше предстает как последователь учения Шопенгауэра, в первую очередь его волюнтаризма (идеалистическое направление в философии, приписывающее божественной или человеческой Воле основную роль в Развитии природы и общества), и Р. Вагнера.
Второй период отмечен сближением Ницше с позитивизмом, естествознанием.
Третий период характеризуется усилением метафизического элемента, постепенной разработкой учения о воле к власти.
Учительство Ницше, его воспитательная миссия не требует учеников или тех, кто мог бы принять на себя груз ответственности за мысль учителя; речь Ницше не обращена к разуму Другого . (Интересно, а к чему же она тогда может быть обращена?! 🙂 Лично для меня смысл данного предложения остался загадкой 🙂 ; Ю.Л.). Образ Ницше-философа отчужден и неопределенен в силу его отказа от любой «мертвой маски»: пророка, аскета, мудреца, скептика и т.п. (Хм, а как на счет маски страдальца? По-моему, подходит. А что Вы думаете по этому поводу, Уважаемые Читатели?; Ю.Л.). Философствование есть непрестанная духовная трансфигурация : Ницше переходит из одного состояния мысли в другое, не удерживая их в одном-единственном и неизменном переживании собственного Я, но обретая себя в каждом из них как в законченной форме. Творчество Ницше как «воспитателя человечества» содержит взаимосвязанные, но относительно самостоятельные комплексы: учения о «великом стиле», о методе, о переоценке всех ценностей, о «вечном возвращении», о воле к власти.

УЧЕНИЕ О ВЕЛИКОМ СТИЛЕ
Будучи одним из наиболее выдающихся немецких стилистов, Ницше устанавливает правила чтения для собственных произведений, указывая прежде всего на две наиболее значимые формы своего стиля: афоризм и дифирамб . Аналитическому срезу письма Ницше соответствует афористическая форма , патетическому (исполненному пафоса, страстному, эмоциональному) - дифирамбическая (песнь) . Переход между ними - в интенсивности ритмического изменения общего порядка высказывания. Афоризм образует порядок законченного высказывания, не сводимый к своей логико-грамматической или синтаксической структуре. (Что верно, то верно. С логикой (причинно-следственной взаимосвязью суждений и умозаключений) у великого философа местами действительно было туговато. Причиной тому явился склад его личности и оставившее на ней свой неизгладимый отпечаток, психическое заболевание; Ю.Л.). Цель его - передать читателю не мысль или идею, подкрепляя их доказательством, убеждающей метафорой или удачным риторическим оборотом, а всю специфичность данного мгновения письма и все своеобразие того телесного жеста, которым нечто высказывается и одновременно скрывается. Телесный жест предстает в виде единой непрерывной ритмической кривой, проходящей в одно мгновение через множество точек, сил-мгновений, пульсирующих в тексте, того, что Ницше называл «нюансами». Афоризм - форма вечности, собиратель мгновений-нюансов. На афоризм проецируется форма вечного возвращения того же самого как иного (т.е. несущего уже Совершенно Другую смысловую нагрузку; Ю.Л.), и сам он есть лишь свидетельство идеи «вечного возвращения» на уровне письма.

УЧЕНИЕ О ГЕНЕАЛОГИЧЕСКОМ МЕТОДЕ (СИМПТОМАТОЛОГИЯ)
Суть ницшевского критического метода состоит (см. «Генеалогию морали») в обновлении традиционной техники филологического (этимологического (этимология - раздел лингвистики (сравнительно-исторического языкознания), изучающий происхождение слов)) изыскания на основе следующего метафизического постулата: «природной» неизменности ставшего бытия противостоит бытие становления. Вместо «становления бытия» - «бытие становления» . (Интересная точка зрения, которая вполне имеет право на жизнь. И как здесь не вспомнить изречение великого древнегреческого мудреца Гераклита: «Все течет, все меняется. Нельзя войти в одну реку дважды»; Ю.Л.). Видимый мир - лишь видимость, а то, что могло бы быть высшей причиной, отсутствует. Мало сказать, что Бог умер, надо еще показать, что Его смерть так и не стала событием. Знак приравнивается симптому , философ и должен быть симптоматологом (специалистом, изучающим симптомы различных заболеваний) или дешифровщиком знаков культуры. (Здесь, на мой взгляд, Ницше заблуждается, т.к. НЕ каждый знак культуры является симптомом заболевания , да еще и настолько важным, что на него непременно следует обращать какое-либо, а особенно – пристальное, внимание; Ю.Л.). За любым из знаков, которыми мы пользуемся как чем-то устоявшимся (по привычке, по случаю или по принуждению), всегда скрыт некий процесс, который и был подвергнут переработке. (Ницше весьма категорично выступает против ЛЮБЫХ стереотипов и догм, забывая, однако, о том, что ряд из них может носить вполне разумный и даже полезный характер. Например, чистка зубов 2 раза в день, прогулки, занятия спортом и т.д. Поэтому далеко не всё здесь так однозначно; Ю.Л.). Симптом - знак бессилия жизни, полная и сильная жизнь есть событие (или «счастливый случай»), но не казус, не повод, не случайность и не происшествие. Т.к. всякий знак указывает на некоторое проявление болезненного состояния западной культуры, то, раскрывая смысл того или иного симптома, мы открываем источник болезни культуры. В «Генеалогии морали» Ницше пытается применить симптоматологическую технику анализа к ряду моральных утверждений, характерных для различных дискурсов (социально обусловленная организация системы речи, а также определённые принципы, в соответствии с которыми реальность классифицируется и репрезентируется (представляется) в те или иные периоды времени) христианизированной культуры (например, по отношению к аскетическому идеалу).

УЧЕНИЕ О ПЕРЕОЦЕНКЕ ВСЕХ ЦЕННОСТЕЙ
Все ценности, на которых построена культура Запада, должны быть пересмотрены , ибо эта культура сформировала себя в круге платоновско-христианских понятий о подлинном и неподлинном мире, под знаком пренебрежения к миру посюстороннему и обесценивания жизни как лишь преддверия к другой, потусторонней жизни. (Уважаемые Читатели, поверьте, Ницше пишет ЕЩЕ НЕПОНЯТНЕЕ:); Ю.Л.). На самом деле нет никакого иного мира, кроме того, что дан в перспективном его усмотрении: совокупность перспектив и делает мир тем, что он есть (см. Перспективизм (философское воззрение, согласно которому все познание обусловлено личной позицией, точкой зрения познающего и, следовательно, невозможна значимость всеобщности, свободная от влияния этой позиции)). Ницше говорит об эпохе мирового нигилизма - длительном и непрерывном процессе отхода христианизированного человечества от ценностей посюстороннего опыта жизни (поворотный пункт - появление «теоретизирующего человека» по имени Сократ). Критика культуры - это лишь наблюдение философа-симптоматолога за мировым процессом вырождения христианизированного человечества. (Честно говоря, про «появление Сократа» я не очень понял, поэтому Без Комментариев:); Ю.Л.).
«Смерть Бога » - один из ключевых символов, используемых Ницше для обозначения наступления новой всемирной эпохи переоценки всех ценностей, следующей за эпохой нигилизма. «Смерть Бога» как символ мирового События знаменует собой не просто утрату веры в высшие ценности, но то, что мир нуждается в другом порядке ценностей и утверждении их новой иерархии. Для Ницше «Бог, который умер», - лишь тот Бог, который может умереть, т.е. это скорее всего пантеон («храм всех богов» в Риме) прежних богов, предрассудки верований, нежели Бог «как таковой», Высшая инстанция бытия , что не имеет ни лица, ни имени, ни звания, ни церкви, ни «креста и распятия», - это принцип становления. Появление в «Так говорил Заратустра» профетической (прорицательской, пророческой) темы сверхчеловека неотделимо от события смерти Бога и темы преодоления человека.

УЧЕНИЕ О ВОЛИ К ВЛАСТИ
Воля к власти есть основной и всеопределяющий принцип жизни , отрицающий статус «субъекта» и вообще всякую телеологию (философское учение об объяснении развития в мире с помощью конечных, целевых причин), причинность, начало, закон, необходимость и т.п. (В общем, по Ницше – «всё в топку» — и логику, и законы жизни, да и всё остальное – туда же:); Ю.Л.). Воля к власти - праформа существования живого (т.е. она Первична и идет До Него; Ю.Л.), она не может быть сведена ни к чему иному, не имеет смысла и цели . (Интересно, если она НЕ имеет смысла, то для чего же тогда она Необходима?! :); Ю.Л.). Принцип воли к власти Ницше переносит не только на области человеческой активности, но и на неживую и органическую Природу: Воля к власти имеет характер расширения и подъема, снижения и падения; она иерархически организует завоеванное пространство жизни, разделяя его на ранги, придавая каждому из них коэффициент ценности. И так продолжается до тех пор, пока воля не найдет для себя последний объект приложения сил - саму себя: тогда начинается процесс дезинтеграции и распада, деления воли к власти и она перестает существовать как один из центров силы. (С моей точки зрения, во время написания данного произведения, на взглядах великого философа всерьез начало сказываться психическое заболевание . Именно Его Следствием, на мой взгляд, и обусловлены столь малопонятные и крайне малоубедительные взгляды относительно устройства нашего бытия . «Воля к власти» (1988) является Последним произведением Фридриха Ницше, над которым он работал незадолго до того, как оказался в психиатрической клинике. И опубликовано оно было даже НЕ самим философом, а, после его смерти, сестрой Элизабет, отредактировавшей черновики брата; Ю.Л.).

УЧЕНИЕ О ВЕЧНОМ ВОЗВРАЩЕНИИ
Под вечным возвращением Ницше понимает «бытие становления »: нечто становится, вечно возвращаясь, но возвращаясь как иное себе. В ходе этого возвращения особую роль играет повторение того же самого как иного, ибо повторение строится и как забвение, и как воспоминание. Вспоминается «лучшее», забывается «худшее» (это регулирование «возврата» через анамнез явно противостоит платоновскому припоминанию). Надо научиться жизни «Да», т.е. не помнить ее «неудач» и «падений». (Во-первых, это совершенно НЕРЕАЛЬНО (разве что человек будет страдать таким расстройством памяти , как амнезия. Во-вторых – на мой взгляд, просто глупо – т.к. весь наш накопленный жизненный опыт, а в особенности, наши Неудачи, Обязательно Следует Использовать для Продвижения Вперед, к Успеху – успешно проведя их анализ и в следующий раз в аналогичной ситуации уже не допуская или по ходу исправляя прошлые ошибки. Именно благодаря разумной критике и ошибкам мы становимся лучше (самосовершенствуемся, «сверхочеловечиваемся», если можно так выразиться) и рано или поздно Неизбежно Достигнаем Жизненного Успеха; Ю.Л.). Вечное интерпретируется как вечно становящееся, т.е. в своей неизменности становления оно не может не распадаться на себя повторяющие мгновения.

Уважаемые Читатели, а сейчас я представляю Вашему вниманию полный список произведений Фридриха Ницше .

Основные произведения
«Рождение трагедии, или Эллинство и пессимизм» (Die Geburt der Tragödie, 1872);
«Несвоевременные размышления» (Unzeitgemässe Betrachtungen, 1872-1876):
1. «Давид Штраус в роли исповедника и писателя» (David Strauss: der Bekenner und der Schriftsteller, 1873);
2. «О пользе и вреде истории для жизни» (Vom Nutzen und Nachtheil der Historie für das Leben, 1874);
3. «Шопенгауэр как воспитатель» (Schopenhauer als Erzieher, 1874);
4. «Рихард Вагнер в Байрейте» (Richard Wagner in Bayreuth, 1876);
«Человеческое, слишком человеческое. Книга для свободных умов» (Menschliches, Allzumenschliches, 1878). С двумя дополнениями:
«Смешанные мнения и изречения» (Vermischte Meinungen und Sprüche, 1879);
«Странник и его тень» (Der Wanderer und sein Schatten, 1880);
«Утренняя заря, или мысли о моральных предрассудках» (Morgenröte, 1881);
«Весёлая наука» (Die fröhliche Wissenschaft, 1882, 1887);
«Так говорил Заратустра. Книга для всех и ни для кого» (Also sprach Zarathustra, 1883-1887);
«По ту сторону добра и зла. Прелюдия к философии будущего» (Jenseits von Gut und Böse, 1886);
«К генеалогии морали. Полемическое сочинение» (Zur Genealogie der Moral, 1887);
«Казус Вагнер» (Der Fall Wagner, 1888);
«Сумерки идолов, или как философствуют молотом» (Götzen-Dämmerung, 1888), книга также известна под названием «Падение кумиров, или О том, как можно философствовать с помощью молотка»;
«Антихрист. Проклятие христианству» (Der Antichrist, 1888);
«Ecce Homo. Как становятся сами собою» (Ecce Homo, 1888);
«Воля к власти» (Der Wille zur Macht, 1886-1888, 1-е изд. 1901, 2-е изд. 1906), книга, собранная из заметок Ницше редакторами Э. Фёрстер-Ницше и П. Гастом. Как доказал М. Монтинари, хотя Ницше и планировал написать книгу «Воля к власти. Опыт переоценки всех ценностей» (Der Wille zur Macht - Versuch einer Umwertung aller Werte), о чём упоминается в конце произведения «К генеалогии морали», но оставил этот замысел, при этом черновики послужили материалом для книг «Сумерки идолов» и «Антихрист» (обе написаны в 1888).

Прочие произведения
«Гомер и классическая филология» (Homer und die klassische Philologie, 1869);
«О будущности наших образовательных учреждений» (Über die Zukunft unserer Bildungsanstalten, 1871-1872);
«Пять предисловий к пяти ненаписанным книгам» (Fünf Vorreden zu fünf ungeschriebenen Büchern, 1871-1872):
1. «О пафосе истины» (Über das Pathos der Wahrheit);
2. «Мысли о будущности наших образовательных учреждений» (Gedanken über die Zukunft unserer Bildungsanstalten);
3. «Греческое государство» (Der griechische Staat);
4. «Соотношение между философией Шопенгауэра и немецкой культурой» (Das Verhältnis der Schopenhauerischen Philosophie zu einer deutschen Cultur);
5. «Гомеровское соревнование» (Homers Wettkampf);
«Об истине и лжи во вненравственном смысле» (Über Wahrheit und Lüge im außermoralischen Sinn, 1873);
«Философия в трагическую эпоху Греции» (Die Philosophie im tragischen Zeitalter der Griechen);
«Ницше против Вагнера» (Nietzsche contra Wagner, 1888);

Юношеские произведения
«Из моей жизни» (Aus meinem Leben, 1858);
«О музыке» (Über Musik, 1858);
«Наполеон III как президент» (Napoleon III als Praesident, 1862);
«Фатум и история» (Fatum und Geschichte, 1862);
«Свободная воля и фатум» (Willensfreiheit und Fatum, 1862);
«Может ли завистник быть действительно счастливым?» (Kann der Neidische je wahrhaft glücklich sein?, 1863);
«О настроениях» (Über Stimmungen, 1864);
«Моя жизнь» (Mein Leben, 1864);

Кинематограф
В фильме Лилианы Кавани «По ту сторону добра и зла » (англ.) русск. (итал. «Al di là del bene e del male», 1977) Ницше воплощает Эрланд Юзефсон (Лу Саломе - Доминик Санда, Пауль Реё - Роберт Пауэлл, Элизабет Фёрстер-Ницше - Вирна Лизи, Бернард Фёрстер (нем.) русск. - Умберто Орсини (итал.) русск.).
В биографическом фильме Жулиу Брессане (порт.) русск. «Дни Ницше в Турине » (англ.) русск. (порт. «Dias de Nietzsche em Turim», 2001) философа сыграл бразильский актёр Фернанду Эйрас (порт.) русск.
В фильме Пинхаса Перри (Pinchas Perry) «Когда Ницше плакал » (англ. «When Nietzsche Wept», США-Израиль, 2007, по роману Ялома Ирвина) заглавного персонажа сыграл Арманд Ассанте (Лу Саломе - Кэтрин Винник, Йозеф Брёйер - Бен Кросс, Зигмунд Фрейд - Джейми Элмэн (англ.) русск., Берта Паппенгейм - Михаль Янай (иврит) русск.).
Фильм венгерского режиссёра Белы Тарра «Туринская лошадь» (венг. «A torinói ló», 2011) основан на истории о Ницше, который в Турине 3 января 1889 года стал свидетелем избиения лошади извозчиком. Ницше бросился к лошади, обнял её, а после этого замолчал навсегда, последние одиннадцать лет своей жизни проведя в больнице для душевнобольных».

Уважаемые Читатели, на этом на сегодня всё. Вы читали статью об основных идеях в философии Ницше . В заметке под названием «Болезнь Ницше » Вы можете ознакомиться с его биографией, проводя анализ которой, я наглядно показываю, что великий философ страдал Шизофренией.
Ну а в заметке под названием « », Вы можете ознакомиться с философскими взглядами другого выдающегося немецкого философа.

ВВЕДЕНИЕ

. «ДИОНИСИЙСКОЕ» и «АПОЛЛОНОВСКОЕ» НАЧАЛА

ГЕНЕАЛОГИЯ МОРАЛИ

ИДЕЯ СВЕРХЧЕЛОВЕКА

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

ВВЕДЕНИЕ

Фридрих Ницше (1844 - 1900) - великий немецкий философ и филолог, поэт и музыкант. Перед тем, как приступить к краткому изложению и анализу его работ, хочется сказать несколько слов, обрисовав характер его философского мировоззрения в целом. Для творчества Ницше характерно необычное употребление общепринятых в философии понятий. Его идеи, как правило, облечены в форму фрагментов и афоризмов. Ему чужды всякие попытки построения философской системы. Согласно Ницше, мир есть постоянное становление и бесцельность, что выражается в идее «вечного возвращения одного и того же». Лишь понятие «вещи» выступает, как некий момент устойчивости в хаосе становления. Ницше в основе мира мыслил волю как движущую силу становления, как порыв, как волю к власти, волю к расширению своего Я, к экспансии. Центральным понятием у Ницше является идея жизни, он является родоначальником направления, именуемого философией жизни.

Ницше можно назвать блестящим проповедником индивидуализма, волюнтаризма и иррационализма. Теория познания в ее классическом смысле не была предметом особого внимания мыслителя, а некоторые его высказывания по этим вопросам проникнуты субъективизмом и агностицизмом. Ницше отвергает принципы демократии и исторического прогресса, он противопоставляет ему любовь к судьбе; он отвергает также идеи равенства и справедливости, как «разлагающие цельность человеческой природы». Ницше, будучи сторонником принципа социальной иерархии, развивает элитарную концепцию абсолютного господства высшей касты - тех немногих, которые имеют право воплощать счастье, красоту и добро, господствовать над подавляющим большинством - серостью, которую не общество, а сама природа предназначила к тому, чтобы быть общественной пользой.

Основное внимание Ницше сосредоточено на проблемах культуры, на вопросах этики и эстетики, а также на идеях бытия человека. Ницше выделяет в искусстве два начала: дионисийское - стихийное, экстатическое - и аполлоновское - гармоническое, рефлексивное. Эти противоборствующие силы характеризуют само бытие, причем дионисийское, изначально-жизненное, лежит в основе бытия. Идеал же культуры заключается в достижении равновесия этих полярных начал. Искусство - это сублимация чувственного удовольствия: восприятие произведений искусства сопровождается возбуждением полового инстинкта, опьянением, жестокостью как глубинным состоянием психики. Именно их смешение производит эстетическое состояние.

Нельзя не отметить, что главная тенденция в воззрениях этого мыслителя и разносторонне развитого человека творчества состояла в совершенствовании культуры человеческого вида, в улучшении самого типа человеческой личности.

1. «ДИОНИСИЙСКОЕ» и «АПОЛЛОНОВСКОЕ» НАЧАЛА

Первой серьезной концептуальной работой Ницше становится «Рождение трагедии из духа музыки» (1872 год). В этой работе Ницше, искренне интересуясь античной философией и филологией, обращается к истории античного мира и стремиться противопоставить однообразный, скучный и серый современный ему мир миру античному, его многозвучью и многоцветию; окружавшую его бесформенную людскую массу - миру античных героев с их подвигами; рассуждения и воспоминания современников о величии - подлинному величию поступков и дел эпохи Античности.

Для этого Ницше исследует культуру Древней Греции и утверждает, что она определялась борьбой между культами двух богов - Аполлона и Диониса, в которой первоначально побеждал Дионис.

Существует много форм дионисийского мифа. В одном из мифов Дионис является сыном Зевса и Персефоны; будучи еще мальчиком, об был разорван на куски Титанами, которые сожрали всю его плоть, за исключением лишь сердца. Одни мифы говорят, что сердце было отдано Зевсом Семеле, другие - что сам Зевс проглотил его. Во всяком случае, это привело к вторичному рождению Диониса. Титаты были земного рождения, но после того, как они съели бога, они стали обладателями божественной искры. Так же и человек - отчасти земное, отчасти небесное существо, и вакхические ритуалы способствуют приближению его к полной божественности.

Дионис (Вакх) был первоначально фракийским богом. Фракийцы были гораздо менее цивилизованны, чем греки. Как и у всех народов с примитивным земледелием, у фракийцев существовали свои культы плодородия, а также бог, способствующий плодородию. Имя этого бога - Вакх. Никогда не было совершенно ясно, выступал ли Вакх в образе человека или быка. Когда фракийцы научились делать пиво, состояние опьянения они стали представлять как божественное и воздавать хвалу Вакху. Когда же позднее они познали вино, поклонение Вакху возросло еще более. Его функция способствовать плодородию вообще стала отчасти подчиненной его новой функции, связанной с виноградом и божественным безумием, порождаемым употреблением вина .

Успех Вакха в Греции неудивителен. Подобно всем народам, быстро пришедшим к цивилизации, греки развили в себе любовь к первобытному. Они жаждали поэтому более инстинктивного и полного страстей образа жизни, нежели тот, который им предписывала ходячая мораль.

Итак, пишет Ницше, культ Аполлона - это светлый культ разума, науки, самоограничения, свободы от диких порывов, аполлон - покровитель изящных искусств; культ Диониса - темный культ земли и плодородия, вина и опьянения, половой любви - культ самой жизни в ее биологическом и физиологическом смысле .

Воплощением культа стало учреждение дионисийских празднеств, напоминавших оргии большого числа людей, которые сливались в совместном экстазе ритуальных песнопений и шествий, каждый человек в этих ритуалах был уже не индивидом, а частью большого, единого целого.

Дионисийски феномен греков, раскрытый Ницше, - это и есть жизнь и настоящий подвиг. «Чары Диониса не только обновляют союз человека с человеком, но и зовут природу, отчужденную, враждебную или порабощенную, на праздник примирения с людьми … Земля по доброй воле приносит свои дары, а со скал и пустынь приходят миролюбивые хищники. Беззлобно шагают пантера и тигр, запряженные в колесницу Диониса, утопающую в цветах и венках … Отныне раб обретает свободу… Отныне, внимая благой вести о мировой гармонии, каждый чувствует, что он не только соединился, примирился и слился со своим ближним, но и просто-напросто составил с ним единое … звери получили дар речи, а земля потекла млеком и медом, так и в человеке звучит нечто сверхъестественное: он чувствует себя богом…» .

Настоящая жизнь появляется тогда, когда человек становится богом! Это первый крик Ницше о сверхчеловеке… Тема человека-бога, то есть человека, равнозначного богу, будет теперь с завидной периодичностью выступать то в одном, то в другом произведении Ницше.

Но в V-IV веках до нашей эры «дух Диониса», считает Ницше, стал вытесняться культом Аполлона, а великая трагедия с полнотой жизни уступила место мещанской комедии. Вместо героических поступков, совершавшихся инстинктивно «по велению сердца», общество получило трезвые сократовские размышления без геройства и без поступков. Время Аполлона - это время конкретных культурных ценностей, которые ведут мир к деградации (это явление Ницше назвал «запахом разложения»). Источником деградации является разумность, опасная сила которой подрывает основы жизни и начала которой Ницше связывал с именем «типичного декадента» Сократа .

По Ницше, сократовская диалектика враждебна родовым характеристикам человека: диалектика есть притворство, к ней прибегают лишь за неимением других средств, поэтому она не убеждает. Диалектика Сократа выполняла функцию только необходимой обороны, но и нападения, тирании, поэтому диалектика, заключает Ницше, - это умная уловка ради самосохранения, формы унижения другого человека.

Возвращаясь теперь к современной ему культуре, Ницше определяет, что она находится в таком глубоком кризисе в силу явного преобладания рационального начала над жизнью, над инстинктами и, в конечном итоге, над свободой человека.

Как уже сказано выше, теперь очевидно ощущается необходимость создания некоего идеала, того самого высшего, сверхсвободного человека, который в своем развитии достиг бога и сравнялся с ним. Такую концепцию Ницше создает в «Так говорил Заратустра» (1882-1885).

2. ГЕНЕАЛОГИЯ МОРАЛИ

Свое жестокое проклятие и обильно политое кровью обвинение Ницше бросает христианству в Антихристе, По ту сторону добра и зла и Генеалогии морали.

Но прежде всего, обратимся к истории возникновения богов вообще. Ницше дает несколько возможных трактовок их возникновения.

Первая возможная теория заключается в следующем. В мире существует много неоправданного зла и необъяснимого страдания. Люди, которые сами нередко подвергаются подобным страданиям, не могут их объяснить, а потому перед ними неизбежно встает вопрос трактовки подобных ситуаций. Тогда люди с неизбежностью переносят на некое сверхъестественное существо ответственность за все необъяснимое - таким образом они изобретают богов, которые, по словам Ницше, блуждают даже в сокровенном, видят даже в во мраке и охочи до интересного зрелища боли. Так вполне объясняется великая традиция приносить жертвы своим.

Частично связана с ней и другая теория. Идея богов могла возникнуть из отношения к своим предкам. Первоначально царит прямое убеждение, что род обязан своим процветанием исключительно некоему почтению и, можно сказать, некой юридической обязанности по отношению к предкам - ибо род процветает только благодаря жертвам и достижениям своих прародителей. Таким образом опять неизбежно возникает обязанность оплатить эти долги, возрастающая по мере роста власти данного рода, в той мере, в какой растет непобедимость, независимость и почитание данного рода.С другой стороны, каждый шаг к упадку рода, все его неудачи и злополучия уменьшают страх перед предками, и значит приводят к исчезновению почитания своих прародителей .

С этих позиций мы теперь можем теперь рассмотреть и христианского Бога. Если во всех нормальных обществах в богах в совершенстве воплощаются самые естественные качества человека, которые отвечают Воле к власти, то здесь все противоестественно. Во-первых, общество лишается тех божеств, в которых воплощаются такие качества, как гнев, месть, зависть, хитрость, насилие: в христианстве происходит противоестественная кастрация божества. Божество decadence, кастрированное в сильнейших своих мужских добродетелях и влечениях, делается теперь по необходимости Богом физиологически вырождающимся, Богом слабых. Сами себя они не называют слабыми, они называют себя добрыми… .

Если из понятия о божестве удалены все предпосылки возрастающей жизни, все сильное, смелое, повелевающее, гордое, если оно шаг за шагом опускается до символа посоха для уставших, якоря для людей, становится Богом грешников, Богом больных, то конечно, Божье царство увеличивается, говорит Ницше. Теперь этот Бог взял под свою опеку всех угнетенных, все народы - великий космополит, по словам Ницше… Но все равно он так или иначе остался слабым, бледным - такой декадент… Царство его мира всегда было царством преисподней, госпиталем… царством гетто… .

Но более того, даже самые слабые, бледные из бледных - метафизики взяли власть над Ним в свои руки, ограничив его своими законами.

Теперь очевидно, что такой Бог и не мог стать иным, чем только Богом погибающего народа, когда исчезает его вера в будущее, его надежда на свободу, в то время, как покорность входит в его сознание, а добродетели подчинения и рабства становятся необходимыми для существования. Вслед за народом и Бог становится пронырливым, боязливым, скромным, советует душевный мир, воздержание от ненависти, осторожность, любовь к другу и врагу.

В таком Боге и в вере в него видит Ницше причину упадка и деградации современного мира.

Важно отметить, что он не одинок в своих взглядах. (и не он первым их высказал). Например, Ницше весьма близок Никколо Макиавелли во многих отношениях, в связи с чем я и считаю необходимым рассмотреть это сходство подробнее в смысле отношения к христианству.

Размышляя над тем, почему люди в его время слабее, чем то было раньше, Макиавелли находит, что люди его времени к тому же менее свободны и менее любят свободу, и причина этого лежит в различиях между религиями античности и современности - что порождает различия в воспитании. Религия христианская ставит на низший уровень мирскую славу, считает Макиавелли, в то время как язычники весьма высоко ее ценили и видели в ней высшее благо. Они делали торжественные жертвоприношения и славили мужество, а христианство, конечно, не менее пышно устраивает свои обряды, но никакой мужественности в них нет. Христианство провозглашает святыми или блаженными смиренных и созерцательных, а не мужественных властителей или доблестных полководцев.

Нетрудно понять, говорит Макиавелли, откуда истекала благоустроенность общества в прошлом - началом жизни служили свобода и свободолюбие, тогда как в обществе современном доминирует жизнь раба .

Но Макиавелли видит причину этого в неверном истолковании христианской религии, тогда как Ницше - в самом фундаменте всего христианства.

Потому рассмотрим те отличительные качества христианства, которые Ницше со всей яростью обличает в своих работах.

Для начала, говорит Ницше, рассмотрим первую великую опасность для христианской веры. Для этого обратимся к самому началу Библии. Ветхий Бог от скуки изобретает и создает человека: человек занимателен. Но человеку скучно, и он тут же создал для человека животных. Здесь первый промах Бога по Ницше: человек не нашел животных занимательными, - он возгосподствовал над ними, он не пожелал быть животным. И вот Бог создает женщину, чтобы разрешить скуку Адама - второй промах Бога. Через женщину человек вкусил познания и стал адским страхом для ветхого Бога - он стал величайшим промахом Бога, ибо стал Ему соперником: наука делает равным Богу. Отсюда, по мнению Ницше, и выходит идея христианства - наука есть первый грех, первородный грех, а потому должна быть запрещена: ты не должен познавать!

С другой стороны, в основе христианства лежат 3 великих пласта - Вера, Надежда, Любовь. Позволим себе рассмотреть и их.

Хорошо известно, пишет Ницше, что Вера и истина - два совершенно различных, почти противоположных мира. Для веры нет необходимости в знании как таковом, более того, познание способно дискредитировать веру, а потому должно быть тогда запрещено.

Надежда не случайно привнесена в идею христианства. Сильная надежда есть величайшая движущая сила в мире, мало того, ее невозможно опровергнуть действительностью, ибо она связана с потусторонним. А потому надежда есть сильнейший жизненный стимул для всех тех, кто не может достигнуть счастья своими силами - для всех сирых, хворых и больных, заключает Ницше, - она своего рода наркотик.

Любовь - тоже основополагающая сила христианства. За счет любви христианство может укорениться в тех местах, где были до этого другие культы. То же целомудрие - усиливает внутренний пыл религиозного инстинкта - делает культ горячее, мечтательнее, душевнее. С другой стороны, любовь есть чувство, которое заставляет воспринимать реальность не такой, каковой она является на самом деле. Господствует сила иллюзии, при любви можно многое вынести, почти все перетерпеть. Вот где их истинная роль…

Теперь же пора вернуться к самому началу, ибо самой монументальной язвой христианства Ницше считает сострадание. Сострадание, в наибольшей степени способствует упадку и деградации. Сострадание увеличивает ущерб, наносимый личности страданием, порой достигаемый эффект до нелепости превышает величину причины, его вызвавшую. Сострадание противоречит самому принципу развития, закону отбора. В человеке поощряется то, что должно погибнуть, поддерживает в жизни все само неудачное. Сострадание же назвали добродетелью, и, мало того, сделали фундаментом всех других добродетелей, сделали фундаментом добродетели то, что противоречит самой жизни! Может ли что-либо быть более абсурдным, спрашивает Ницше?

Но это в самом основании религии, а как же поступают сами жрецы христианства? И на этот вопрос Ницше дает ответ.

Они извратили историю Израиля, из величайших людей они сделали иродов, все величайшие примеры истории они превратили в случаи послушания или непослушания Богу.

Доказательством истины служит у них некое мученичество - очень правдивое доказательство!

Чтобы объяснить свою необходимость, они придумали откровения и необходимость толковать Святое писание.

И сказал им: истинно говорю вам: есть некоторые из стоящих здесь, которые не вкусят смерти, как уже увидят Царствие Божие, пришедшее в силе (Марк 9, 1). - Хорошо солгал, лев.

А кто соблазнит одного из малых сих, верующих в Меня, тому лучше было бы, если бы повесили ему жерновный камень на шею и бросили его в море (Марк 9, 42) - Как это по-евангельски!

Но Бог избрал немудрое мира, чтобы посрамить мудрых, и немощное мира избрал Бог, чтобы посрамить сильное; и незнатное мира и уничиженное и ничего не значащее, избрал Бог, чтобы посрамить значащее…(Павел 1 к Коринф. 1, 20). - прямое доказательство всех вышеприведенных слов… .

Отсюда Ницше выводит свой критерий истины: христианский священник есть критерий истины, ибо все его ценности, все его цели вредны, но кого он ненавидит, что он ненавидит, то имеет ценность….

Наконец, фундаментальный вывод Ницше: христианство есть фикция, оно не имеет никакой связи с действительностью - чисто воображаемые сущности (Бог, душа, свободная воля), воображаемые действия (грех, наказание, искупление), общение с воображаемыми существами (Бог, душа), воображаемая наука о природе (антропоцентризм), воображаемая психология, телеология (Божий суд, Царство Божие) - все это есть сущность decadence…

И в конце концов, против всего этого decadence и направлена концепция морали Ницше, ибо, как считает Ницше, …мы сами, свободные умы, уже есть переоценка всех ценностей, воплощенный клич войны и победы над всеми старыми понятиями об истинном и неистинном…. И Бог должен, по идее Ницше, все-таки умереть, а мы - стать Новыми Богами…

ИДЕЯ СВЕРХЧЕЛОВЕКА

Прежде, чем обратиться к самому произведению, необходимо понять, почему Ницше выбрал для своего героя именно это имя, которое несомненно выбрано неслучайно.

Заратустра или Зороастр - знаменитый древнеиранский пророк, законодатель и основатель религии, называемой Зороастризм, Маздаизм, Магизм, Парсаизм или просто Огнепоклонничество.

Заратустра принадлежал к народу арийцев. Несколько тысячелетий назад в долинах Северной Азии жила раса людей, называвших себя арийцами. Они эмигрировали из этих областей на юг и пришли в страну, которая сегодня нам известна как Иран. Страна эта получила название Арийское Ваеджо, что значит Вход в страну Ариев.

Дату рождения Заратустры трудно точно определить, но греческие философы Плиний, Геродот, Платон относят ее примерно к 6400 году до Рождества Христова. Заратустра родился в городе Раи провинции Бактрия.

В 25 лет он удалился в некую уединенную местность, чтобы предаться глубокой медитации и общению с Господом Маздой. Он пробыл в уединении десять лет, и там Господь озарил его сознание и открыл ему Свет Истины.

Убедившись в реальности своих видений, Зороастр приступил к назначенной ему миссии реформирования существующей веры. Долгое время он подвергался гонениям, но в конце концов люди уверовали в его святость и провозгласили Великим Пророком. Он упразднил древних богов персидского пантеона и утвердил единого и подлинного Владыку - Ахура Мазду.

Когда учение Заратустры было принято персидским королем Вистаспом, реформированная маздейская вера, зороастризм, стала национальной религией Ирана. В течение многих лет она господствовала в большей части цивилизованного мира и оказала свое влияние на все последующие мировые религии .

Уже в этой короткой справке мы находим большое сходство с Заратустрой Ницше. История Зороастра во многом близка идее Ницше (главная цель Заратустры - создать новую религию).

Обратимся к самой притче. Форма изложения заимствована из Библии и больше всего напоминает евангельские проповеди Иисуса Христа и рассказы о происходящих с ним и его учениками событиях.Прислушаемся же к его проповеди, яростному крику Ницше из самой глубины его души…

Что такое обезьяна в отношении человека? Посмешище или мучительный позор. И тем же самым должен быть человек для сверхчеловека: посмешищем или мучительным позором.

Вы совершили путь от червя к человеку, но многое в вас еще осталось от червя, некогда были вы обезьяной, и даже теперь еще человек больше обезьяны, чем иная из обезьян .

Человек, по Ницше, промежуточный этап на пути развития человечества, ибо есть высшая цель - сверхчеловек: В человеке важно то, что он мост, а не цель: в человеке можно любить только то, что он переход и гибель.

А потому миссия человека - подготовить землю к пришествию сверхчеловека: Я люблю тех, кто не умеет жить иначе, как чтобы погибнуть, ибо идут они по мосту.

Я люблю тех, кто не ищет за звездами основания, чтобы погибнуть и сделаться жертвою - а приносит себя в жертву земле, чтобы земля некогда стала землею сверхчеловека…

Я люблю того, кто живет для познания и кто хочет познавать для того, чтобы когда-нибудь жил сверхчеловек. Ибо так хочет он своей гибели Я люблю всех тех, кто являются тяжелыми каплями, падающими одна за другой из темной тучи, нависшей над человеком: молния приближается, возвещают они и гибнут, как провозвестники….

Смотрите, я провозвестник молнии и тяжелая капля из тучи; но эта молния называется сверхчеловек .

Теперь очень важно разобраться в том, что же такое сверхчеловек, какие сущности вобрал он в себя в учении Ницше, ибо он есть особый идеал - нечто противоположное идеалу существующего мира, который есть лишь мост, перекинутый между двумя берегами - берегом животного и берегом сверхчеловека, достигнуть которого может лишь сильнейший.

Вернемся чуть назад. Человек - есть нечто, что должно переродиться в сверхчеловека своими собственными усилиями. Что это за процесс перерождения, по Ницше?

Это три стадии превращения:

На первом этапе дух человека уходит из этого несовершенного мира - уходит в мир себя - в мир своего одиночества. (подобно навьюченному верблюду, который спешит в пустыню, спешит и он в свою пустыню) .

Здесь наступает не менее важный этап - человек должен в своем уединении стать львом, ибо он хочет стать свободным и господином, прежде всего, господином самого себя. Но есть та преграда, та великая стена на его пути к собственному освобождению - это великий, непобедимый Дракон Ты Должен!. …Завоевать себе свободу и священное Нет даже перед долгом - для этого, братья мои, нужно стать львом. Но здесь недостаточно просто разрушить - стать львом еще недостаточно для пути человека по его мосту над пропастью, ибо лев не способен к созиданию….

Требуется новое начинание, начальное движение - нужно стать ребенком, чтобы провозгласить это святое слово утверждения, чтобы родить из себя и в себе мир новых ценностей: Да, для игры созидания, братья мои, нужно святое слово утверждения: своей воли хочет теперь дух….

С другой стороны, что значит победить Дракона? Всю свою жизнь мы тащим на себе бесконечный груз навязанных нам догм, и потому не способны к величию духа: А мы - мы доверчиво тащим, что дают нам в приданое, на грубых плечах по суровым горам! И если мы обливаемся потом, нам говорят: Да, жизнь тяжело нести!

Так значит, есть только одно, жестокое для человека, но единственно возможное средство: Надо, чтобы ты сжег себя в своем собственном пламени: как же мог бы ты обновиться, не сделавшись сперва пеплом!

Надо сжечь в себе все эти старые кафедры, все, на чем только восседало это старое самомнение. И надо стать разрушителем, ибо нельзя строить здание сверхчеловека на фундаменте навязанных обществом ценностей - ценностей ressentiment, а потому любой творец - прежде всего разрушитель!

И только из пепла своих сожженных идеалов надо возродить новый комплекс ценностей, ценностей истинного сверхчеловека.

Первое отличительное качество сверхчеловека - это мужество. У большинства людей еще нет мужества, ибо мужество нужно уметь в себе воспитать. Настоящее мужество - это способность побороть свой страх, умение смотреть в бездну с гордостью самопреодоления. И потому человек, стоя на мосту, не испытывает страха, если это мост на пути к сверхчеловеку.

Человек должен стать жестче и злее - для этого человеку еще нужно подняться, так как он сейчас слишком низок для сверхчеловека - а значит еще не понимает истинного блага сверхчеловека, а вместо того руководствуется благом толпы, над которой и надо подняться человеку на своем пути к сверхчеловеку.

С другой стороны, существуют 3 качества людей, которые считаются обществом проклятыми. Мы медленно, но неизменно подходим к самому великому качеству сверхчеловека, но следуем далее…

Прежде всего Ницше взвешивает на своих весах сладострастие. Сладострастие, пишет он, это медленный огонь для всех представителей отребья, и потому они, подобно зловонным кускам, боятся сгореть в печи сладострастия. Только великим доступно сладострастие: для них оно великий символ счастья и наивысшей надежды .

Себялюбие - не менее отличительно для высших людей. Более того, оно неизбежно для всякого великого человека - ибо оно есть символ могучей души. Это здоровое, цельное себялюбие, могучим ключом бьющее из человека, - есть признак сильного, красивого, всепобеждающего тела и его могучей души, радующейся самой себе, а потому оно естественно. Такая саморадость сверхчеловека и есть добродетель. В эгоизме вашем, вы, созидающие, есть осторожность и предусмотрительность беременной женщины! Чего никто еще не видел глазами, плод, - он охраняет, бережет и питает всю вашу любовь .

Наконец, властолюбие - бесконечно важно для сверхчеловека. Оно как пылающий бич для всего отребья и жестокая пытка: злая узда, наложенная на самые тщеславные народы; пересмешник всякой сомнительной добродетели; оно ездит верхом на всяком коне и на всякой гордости.

Властолюбие - проверка нашей души на гнилость - так, если в нашей душе есть такая гниль (стремление пресмыкаться и раболепствовать), то властолюбие сламывает всю эту накипь в душе - то бишь выступает как рокочущий и карающий разрушитель поваленных гробов. Под давлением его же человек раболепствует и пресмыкается, пока в нем не родится великое презрение, в таком случае властолюбие выступает, по словам Ницше, в роли грозного учителя великого презрения. Самое высокое, что может пережить человек, учит Ницше - это час великого презрения. Презрения к самому себе, к своим слабостям и порокам, к своей несправедливости, к жалкому довольству собою, называемому в этом мире добродетелью. И это презрение есть новый шаг на пути к сверхчеловеку…

Наконец, идея сверхчеловека в том, что надо возродить в себе Дионисическое начало. Надо поставить перед собой великую цель - и тогда самому стать величественным: Некогда были у тебя страсти, и ты называл их злыми. А теперь у тебя только твои добродетели: они выросли из твоих страстей. Ты положил свою высшую цель в эти страсти: и вот они стали твоей добродетелью и твоей радостью .

Таким образом, преодоление себя и становление сверхчеловека, так же как и все существование человека - ведомо только одной великой силой - волей к власти.

И вот он сверхчеловек - тот кто идет к вершине горы, не смотрит по сторонам, ибо он ищет познания и смотрит в глубь, он идет презирая опасность - ибо опасность стала его путем и сущностью души - в этом истинное величие, его путем уже никто не сможет пройти - ибо на нем начертано Невозможность, и когда уже нет пути вверх - он взбирается выше самого себя и своих звезд - ибо смотреть вниз на самого себя и даже на свои звезды - лишь это назвал бы я своей вершиной, лишь это осталось для меня моей последней вершиной!…

Другой подход Ницше к перерождению в сверхчеловека заключается, с одной стороны, в практических рекомендациях для человека на его пути, и с другой стороны, в его предсказаниях о рождении сверхчеловека.

Прежде всего, очень необходимо проследить за идеей войны как средства возвышения человека. Даже в красоте, учит Ницше, всегда есть борьба, есть неравенство - значит есть власть, и, следовательно, неизбежна война… И она тогда прекрасна - божественно преломляются здесь, в борьбе, своды и дуги; как светом и тенью они устремляются друг против друга, божественно стремительные…

Здесь Ницше говорит о том, что борьба и война сделали в мире гораздо больше, чем сострадание или любовь к ближнему, не жалость, а храбрость и доблесть создали и хранят наш мир, а потому следует любить мир как средство к новым войнам. Я призываю вас не к работе, а к борьбе. Я призываю вас не к миру, а к победе. Да будет труд ваш борьбой и мир ваш победою! .

Что же касается любви к ближнему своему, то тут Ницше беспощаден: люди теряют себя в этой любви, одни - бескорыстны и глупы в своей любви, другие - наоборот во всем ищут свою выгоду. Люди хотят сделать эту любовь своей добродетелью. Глупцы! Разве я советую вам любовь к ближнему? Скорее я советую вам бежать от ближнего и любить дальнего! Выше любви к ближнему стоит любовь к дальнему и будущему… Будущее и самое дальнее пусть будет причиною твоего сегодня: в своем друге ты должен любить сверхчеловека как свою причину.

С другой стороны, чтобы иметь друга, надо уметь вести за него войну, а значит надо уметь быть врагом. Только истинно свободный может быть другом и иметь друзей - это недоступно ни рабу, ни тирану!

Но созидающий ищет не просто друзей, он ищет спутников - также созидающих, как и он, тех, кто пишет новые истины на старых скрижалях. И не спутники ему эти грязные представители современного мира - трупы, стада и верующие. Они не знают, что мир незримо вращается вокруг созидающих - творителей новых ценностей, а потому их мир и, следовательно, они сами вращаются вокруг шарлатанов и комедиантов: Плохо понимает народ великое, т.е. творящее. Но любит он всех представителей и актеров великого.

Ницше видит Их в двух образах.

Они - это мухи или капли, маленькие, но побеждающие своим бесконечным количеством. Из этого Ницше делает вывод, что не следует обращать на них внимание, ибо не твое назначение быть махалкой от мух, а следует отвернуться от них - уйти в свое одиночество: Твои ближние будут всегда ядовитыми мухами; то, что есть в тебе великого, - должно делать их еще более ядовитыми и еще более похожими на мух. Беги, мой друг, в свое уединение, туда, где веет суровый, свежий воздух! Не твое назначение быть махалкой от мух. .

Но стоит теперь взглянуть в их глубь, чтобы увидеть их ущербность - их раскромсанность, обрезанность и недостаточность. Калеки наизнанку - называет их Ницше. Но он не ставит себе целью восстановить их - если вернуть слепому его зрение, приводит он пример, прозревший, видя несовершенство этого мира, проклянет своего врача. Нет, воссоединение возможно только в высшем человеке - человеке будущего.

Сейчас же всюду, где это отребье пьет из родника жизни, не может существовать не только сверхчеловек, но и нормальный человек вообще. На дереве будущего вьем мы свое гнездо; орлы должны в своих клювах приносить пищу нам, одиноким!

Но еще большее лицемерие Ницше встречает в предводителях народов: даже те, кто повелевают, подделываются под добродетели тех, кто служит им. Я служу, ты служишь, мы служим - так молится здесь лицемерие господствующих, - но горе! если первый господин есть только первый слуга! .

Следуя за мыслью Ницше, мы обращаемся к государству.

Государство, по Ницше, есть холодное и беспощадное животное - оно бесконечно лжет людям, в каждом слове его на любом языке - ложь. Все, что оно имеет - оно безжалостно украло, даже кусает нас оно украденными зубами. Здесь, на мой взгляд необходимо привести полностью обличающий крик Ницше, обращенный против современного ему общества.

Посмотрите же на этих лишних людей! Они крадут произведения изобретателей и сокровища мудрецов: культурой называют они свою кражу - и все обращается у них в болезнь и беду!

Посмотрите же на этих лишних людей! Они всегда больны, они выблевывают свою желчь и называют это газетой. Они проглатывают друг друга и никогда не могут переварить себя.

Посмотрите же на этих лишних людей! Богатства приобретают они и делаются от этого беднее. Власти хотят они, и прежде всего рычага власти, много денег, - эти немощные!

Посмотрите, как лезут они, эти проворные обезьяны! Они лезут друг на друга и потому срываются в грязь и в пропасть. Все они хотят достичь трона: безумие их в том - будто счастье восседало бы на троне! Часто грязь восседает на троне - а часто и трон на грязи… .

Много выводов можно еще сделать и еще больше можно найти новых доводов Ницше, но одним из не менее важных (по отношению к уже приведенным) я нахожу вывод о том, что для рождения сверхчеловека необходимо создать новую аристократию - общество благородных высших людей.

Нужна новая знать, противница всего, что есть всякая толпа и всякий деспотизм, знать, которая на новых скрижалях снова напишет слово: благородный… Не то, откуда вы идете, пусть составит отныне вашу честь, а то, куда вы идете! Ваша воля и ваши шаги, идущие дальше вас самих, - пусть будут отныне вашей новой честью!

Очень важно отметить, что именно в будущее учит смотреть Ницше - более того, своим будущим надо искупить свое прошлое. Потому надо любить свое будущее и искать его, искать неоткрытую страну своего будущего - новую скрижаль ставит Ницше.

сверхчеловек ницше мораль

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

В учении Ницше, как и в любом серьезном нравственно философском исследовании, есть много ценного для нашего времени. Прежде всего, это яркая критика мещанства. Никто до и после Ницше с такой прозорливостью не смог предвидеть всю опасность общества маленьких, серых, покорных людей.

Это, кроме того неприятие социальной системы, построенной либо на безмерном подчинении какой-либо одной идеологии, либо на принципах утилитаризма и прогматизма, где обесценено главное - личность, ее индивидуальность и неповторимость. Это идея возвышения человека, преодоление всего мелочного, обыденного, незначительного для жизни.

В советской философской науке существовал один ответ на вопрос о гуманности учения Ницше - негативный. Безусловно, учение Ницше противоречиво, потому и не может быть оценено как только негативное или только позитивное. Ницше, заставляет думать, сравнивать, размышлять.

Главной позитивной ценностью нравственного учения Ницше является идея возвышения человека. Ницше с полным правом можно было бы назвать исследователем антропологического метода в философии. В своих нравственных оценках он стремился идти от индивида. Причем сам индивид рассматривался им как бесконечно становящаяся ценность, как процесс. По Ницше, человечество - это целостность, проявляющаяся через различие. Впрочем, любая абсолютизация приводит к крайностям и в познании и, что всего печальнее, в социально нравственной практике.

Одним из аспектов философского учения Ницше является критика христианской морали. Отметим, что здесь Ницше занимал весьма оригинальную позицию. Он считал, что религия формирует зависимое, несамостоятельное сознание, смирение, несвободу человека. Для Ницше религия стала символом зависимого сознания.

Конечно же, содержание и практику христианского учения нельзя свести к подобному его толкованию. Но тем не немее эта точка зрения немецкого мыслителя очень актуально сегодня. Ницше верил в возможности самого человека - единственного творца и самого себя, и своей истории.

СПИСОК ИСТОЧНИКОВ ИСПОЛЬЗОВАННЫХ ИСТОЧНИКОВ

1. Вересаев В. Живая жизнь: о Достоевском, о Толстом, Аполлон и Дионис (о Ницше). - М: Политиздат, 1991 - 336 с.

Фридрих Ницше. Собрание сочинений. Т.1.-М: издательство «Мысль», 1990 - 75 с.

Современная западная философия: Учебное пособие / В.Л. Абушенко, Л.Ю. Бабайцев, И.М. Бобков, Е.Н. Вежновец и др.; Под общей редакцией Т.Г. Румянцевой.- Мн.: Книжный Дом, 2009 - 1024 с.

Ницше.Ф. Собрание сочинений. Т.2.-М: Издание М.В. Клюкина, 1900 - 415 с.

Спиркин А.Г. Философия. - М.: УИЦ «Гордарики», 1999 - 815 с.

Ницше.Ф. Собрание сочинений. Т.1.-М: Издание М.В. Клюкина, 1900 - 446 с.

Репетиторство

Нужна помощь по изучению какой-либы темы?

Наши специалисты проконсультируют или окажут репетиторские услуги по интересующей вас тематике.
Отправь заявку с указанием темы прямо сейчас, чтобы узнать о возможности получения консультации.