Все помыслы бывают трех устроений: человеческий, демонский и ангельский. Человеческий помысл бывает, когда взойдет на сердце простая мысль о каком-либо создании... Демонский же помысл бывает сложный – из мысли и страсти <...> Ангельский же помысл есть бесстрастное ведение вещей, т. е. истинное знание, – средина между обеими стремнинами, охраняющее ум и отделяющее правое намерение от окружающих его шести сетей диавольских. (Шести) говорю, т. е. превышения и унижения, от (уклонения) в правую сторону, и в левую, от (уклонения) вовнутрь или вне правого намерения (сщмч. Петр Дамаскин , 74, 103–104).

* * *

Как губка, поднесенная к чему-нибудь влажному, раздувается и вбирает в себя влагу, так и человек, нетвердый помыслом, если сближается или долго беседует с рассуждающими по плотскому, вбирает в себя вред; посему, упившись сим, и без вина делается опьяневшим; от того самого, что наполнен вредным, не принимает уже духовного слова: занявшее его и овладевшее им неумеренное пожелание служит препятствием духовному слову, преграждая ему вход. А если кто рассмотрит сие в подробности, то найдет, что не в одной страсти сластолюбия, но и во всяком запрещенном деле бывает то же самое (прп. Ефрем Сирин , 32, 54).

* * *

Всех порочных помыслов восемь: первый помысл – чревоугодия, второй – блуда, третий – сребролюбия, четвертый – гнева, пятый – печали, шестой – уныния, седьмой – тщеславия, восьмой – гордости. Чтобы все сии помыслы тревожили или не тревожили нас, это не в нашей воле; но чтобы они пребывали или не пребывали в нас, и возбуждали или не возбуждали страсти, это в нашей воле. Но иное дело – приражение, иное – сдружение, иное – страсть, иное – борьба, иное – соизволение, приближающее к делу и уподобляющееся оному, иное – самодеятельность, иное – пленение. Приражение есть простое напоминание, делаемое врагом, например: делай то или то; так враг сказал Христу, Богу нашему: рцы, да камение сие хлебы будут (); и это, как сказано, не в нашей воле. Сдружение же есть принятие помысла, внушаемого врагом, и как бы занятие им и с удовольствием соединенное собеседование с ним, происходящее по нашему произволению. Страсть есть вследствие сдружения образовавшийся навык к помыслу, внушаемому врагом, и как бы постоянное о нем помышление и мечтание. Борьба есть противление помысла, клонящееся или к истреблению страсти в помысле, или к соизволению на страстный помысл, как говорит Апостол: Плоть бо похотствует на духа, дух же на плоть: сия же друг другу противятся (). Пленение есть принужденное, невольное увлечение сердца, преобладаемого предубеждением и долговременной привычкой. Соизволение есть изъявление в помысле согласия на страсть; а самодеятельность – самое действие, по соизволению страстного помысла. Посему, кто равнодушно рассуждает, или своим противоречием и твердостью в самом начале отражает от себя первое, то есть приражение, тот за один раз пресекает все остальное. Истребляется же чревоугодие воздержанием, блуд – божественною любовию и влечением к будущему; сребролюбие – сострадательностию к бедным; гнев – добросердечием и любовию ко всем; мирская печаль – духовною радостию; уныние – терпением, твердостью и благодарностью пред Богом; тщеславие – тайным деланием добродетелей и постоянною молитвою с сердечным сокрушением; гордость – тем, чтобы никого не осуждать и не уничижать подобно хвастливому фарисею, но почитать себя последним из всех. Таким образом ум, освободившись от сказанных выше страстей и вознесшись к Богу, еще здесь начинает жить блаженной жизнью, прияв залог Святаго Духа и, по отшествии отсюда, с бесстрастием и истинным ведением поставляется во свете Святой и Блаженной Троицы, вместе с Божественными Ангелами сияя во все беспредельные веки (прп. Ефрем Сирин , 32, 390–391).

* * *

Вкрадывается какой противный помысл, подобно скрытному какому татю, истребляющему чистые помышления; изринут и изгнан быть должен он из ума. Ибо по удалении его в безопасности сохранится у нас сокровище благ. Если же вредоносный не изринут, то никакой не будет выгоды от приобретения; потому что богатство утечет по злоумышлению подкапывающих стены (свт. Григорий Нисский , 19, 323).

* * *

Нечистые помыслы, закосневая в нас по причине страстей, низводят ум во всегубительство и пагубу. Ибо как помысл о хлебе закосневает в алчущем по причине алчбы и помысл о воде в жаждущем по причине жажды, так и помысл о деньгах и других стяжаниях закосневает по причине любоимания, и срамные помыслы по причине страсти похотной. Таким же образом объясняется и закосневание наше на помыслах тщеславия и других каких. Невозможно, чтобы ум, погружаемый и утопающий в таких помыслах, предстал пред Богом и украсился венцом правды. Этими помыслами расхищен был треокаянный оный ум, который, по притче евангельской, отказался от вечери Боговедения (см.: ). Равным образом и тот, связанный по рукам и ногам и вверженный во тьму кромешную, из этих помыслов имел сотканную одежду, которую Звавший признал недостойною такой брачной вечери. Брачное одеяние есть бесстрастие разумной души, отвергшейся мирских похотей (авва Евагрий, 89, 581).

* * *

Есть восемь главных помыслов, от которых происходят все другие помыслы. Первый помысл чревоугодия и после него – блуда; третий – сребролюбия; четвертый – печали; пятый – гнева; шестой – уныния; седьмой – тщеславия; восьмой – гордости. Чтобы эти помыслы тревожили душу или не тревожили, это не зависит от нас; но чтобы они оставались в нас надолго или не оставались, чтобы приводили в движение страсти или не приводили – это зависит от нас (авва Евагрий, 89, 603).

* * *

Есть восемь помыслов, от которых рождается всякий грех: у тех, кои ведут уединенную жизнь, – помысл уныния, тщеславия, гордости, скупости, печали; а у тех, кои живут под начальством других (в киновиях), – чревоугодия, гнева и блуда (авва Евагрий, 89, 608).

* * *

Мы должны знать, что три начала наших помыслов: от Бога, от диавола и от нас. От Бога бывают, когда Он удостаивает нас посетить просвещением Святаго Духа, возбуждая нас к высшему преуспеянию, и вразумляет нас спасительным сокрушением о том, что мы мало преуспели или, пребывая в беспечности, были побеждены чем-либо; или когда открывает нам небесные тайны, волю и намерение наше обращает к лучшим действиям <...>

От диавола происходят помыслы, когда он старается низложить нас как услаждением пороков, так и тайными наветами, с тонкой хитростью ложно представляя зло под видом добра и преобразуясь перед нами в ангела света... А от нас помыслы происходят, когда естественно воспоминаем то, что мы делаем, или сделали, или слышали... эту троякую причину мы постоянно должны наблюдать, и все помыслы, возникающие в нашем сердце, зорким суждением разбирать, сначала исследуя происхождение их, причины и виновников, чтобы можно было знать, как мы должны относиться к ним, смотря по достоинству внушивших их, чтобы нам сделаться искусными монетчиками, коих высшее искусство и наука состоит в том, чтобы испытывать, какое золото самое чистое и какое меньше очищено огнем; разумно различать медный, дешевый динарий, если он цветом блестящего золота походит на драгоценную монету, и не только верно узнавать монеты, изображающие лицо тиранов, но с проницательным искусством различать и те, которые хотя имеют истинный образ царя, но незаконно изображены; потом тщательно исследовать взвешиванием на весах, не уменьшены ли они против законного веса. Что все это мы должны делать духовно, это Евангелие доказывает примером монетчика (см.: ). Во-первых, мы должны тщательно исследовать все то, что вошло в наши сердца, или предложен нам какой-либо догмат, очищено ли это Божественным, небесным огнем Святаго Духа, или принадлежит к иудейскому суеверию, или происходит от надменности мирской философии и носит только личину благочестия (прп. авва Моисей, 56, 182–184).

* * *

Приражение сатанинское есть в одном только помысле представляющееся явление лукавой вещи (дела), которое и самому тому, чтобы приблизиться к уму нашему, находит (удобство) лишь по нашему маловерию. Ибо когда по получении нами заповеди ни о чем не иметь попечения, но вещем хранением блюсти свое сердце (ср.: ) и искать внутрь нас сущего Царствия Небесного, отступит ум от сердца и от вышесказанного взыскания, тотчас дает место диавольскому приражению и бывает доступен лукавому совету. Но даже и тогда диавол не имел власти приводить в движение наши помыслы, иначе бы он не пощадил нас, наводя понудительно всякую злую мысль и не попуская помышлять ничего благого; но он имеет только власть внушать превратное в помысле только первой мысли, чтобы искушать наше внутреннее расположение, куда оно клонится, к его ли совету, или к заповеди Божией, Поелику они друг другу противятся. Когда приражение помысла ненавидимого пребывает внутри и закосневает, то это зависит не от нового нашего расположения, но от прежнего восприятия. Такое приражение стоит на месте неподвижно одномысленным; негодование сердечное возбраняет ему перейти во многомыслие и страсть. Одномысленный (голый) помысл, ненавидимый внимающим себе, не имеет силы увлекать ум в многомыслие. Это бывает только при сердечном с ним сострастии. А потому если мы совершенно отступим от всякого сострастия, то явление (в уме) прежде принятых образов всегда будет одномысленно, и вредить нам более не может, или осуждать совесть нашу.

Когда ум познает безуспешность своего противления прежде принятым образам (впечатлениям) и исповедует Богу прежнюю свою вину, тотчас упраздняется и самое сие искушение, и ум снова имеет власть внимать сердцу и всяцем хранением блюсти оное молитвой, покушаясь войти во внутреннейшие и безопасные клети сердца, где уже нет ветров лукавых помыслов, бурно реющих и низвергающих душу и тело в стремнины сладострастия и в поток нечистоты; нет широкого и пространного пути, устланного словами и образами мирского мудрования, который обольщает последующих ему, хотя бы они и были весьма мудры; ибо чистые внутреннейшие клети души и дом Христов приемлют внутрь себя ум наш, обнаженный и не приносящий ничего от века сего, будет ли то оправдываемо разумом, или нет; разве только три сия, поименованные Апостолом, веру, надежду и любовь (ср.: ). Итак, кто любит истину и желает трудиться сердечно, тот, по сказанному выше, может не увлекаться и прежде принятыми впечатлениями, но внимать своему сердцу, преуспевать (в достижении) ко внутреннейшему и приближаться к Богу, только да не небрежет о трудах молитвы и жительстве (по Богу); ибо не может не трудиться сердцем тот, кто внимательно воздерживает себя всякий день не только внешне, но и внутренне от мысленных парений и плотских сластей (прп. Марк Подвижник , 89, 490–492).

* * *

Когда сердце полно желания удовольствий, тогда возникают пагубные помыслы и слова (прп. Марк Подвижник , 89, 534).

* * *

Износит сердце и само из себя помышления добрые и недобрые: впрочем, помышления недобрые произращает оно не из естества своего, но иные из них имеет оно потому, что память о недобром обратилась в нем в навык по причине прежних прельщений, большую же часть их, и притом наиболее злых, зачинает оно от злодейства демонов. Мы же все их чувствуем исходящими как бы из сердца; почему некие подумали, что в уме нашем вместе пребывают и благодать, и грех, приводя в подтверждение сего и слова Господа: а исходящее из уст – из сердца исходит, и это оскверняет человека. Ибо из сердца исходят злые помыслы, убийства, прелюбодеяния, любодеяния и прочее (ср.: ). Не знают же они, что ум наш, по действу тончайшего некоего чувства, и тех злых помыслов, кои влагаются в него злыми духами, делается собственником; так как по действу плоти, тело, падкое на угождение себе, на это паче, не знаем как, увлекает душу, по причине срастворения своего с нею; ибо плоть безмерно любит ласкательства прелести. По сей причине и помыслы, всеваемые в душу демонами, кажутся исходящими из сердца, усвояем же мы их себе, когда вожделеваем соуслаждаться ими: что, укоряя, Господь, как само Божественное являет слово и изрек вышеприведенные глаголы. Ибо когда кто соуслаждается помыслами, лукавым сатаной в него всеваемыми, и память о них как бы написует в своем сердце, не явно ли, что потом он из собственной своей произращает их мысли? (блж. Диадох , 91, 57–58).

* * *

Есть три источника, из которых получаются помыслы: чувства, память и полносочие тела; докучливее же из них те, которые исходят из памяти (авва Фалассий, 91, 293).

* * *

Ум получает страстные помыслы следующими тремя путями: через чувство, через состояние тела, через воспоминание. Через чувства – когда производящие на них впечатление вещи, как такие, к которым мы имеем страсть, возбуждают в уме страстные помыслы; через состояние тела – когда несоблюдение воздержания в питании, или действием демонов, или какою-нибудь болезнию изменившееся состояние тела побуждает его к страстным помыслам, или к восстанию на Промысл; через воспоминание – когда память возобновляет помышления о вещах, к коим мы пристрастны, и возбуждает в уме сим образом страстные помыслы (прп. Максим Исповедник , 91, 190).

* * *

Помыслы приходят в движение от страстей: ибо если бы не было в душе страстей; то страстные помыслы не беспокоили бы ее (свт. Феодор Эдесский , 91, 322).

* * *

Начало и причина помыслов лежит в разделении преступлением человека единовидной и простой памяти, которая через сие потеряла и Божию память и, сделавшись из простой сложною и из единовидной разнообразною, стала губима своими собственными силами (прп. Григорий Синаит , 93, 190).

* * *

Помыслы суть слова бесов и предтечи страстей... (прп. Григорий Синаит , 93, 191).

* * *

Помыслы есть движение безвидного прилога каких-либо вещей (прп. Григорий Синаит , 93, 191).

* * *

Три у нас в душе части или силы – мысленная, желательная и раздражительная. От этих трех сил, по причине повреждения их, рождаются и троякого рода неправые помыслы и движения. От силы мысленной рождаются помыслы: неверия, неблагодарности к Богу и ропотливости, богозабвения, неведения божеских вещей, нерассудительности, всякого рода хульные помыслы. От силы желательной рождаются помыслы: сластолюбия, славолюбия, сребролюбия, со всеми их многочисленными видоизменениями, составляющими область самоугодия. От силы раздражительной рождаются помыслы гнева, ненависти, зависти, мщения, злорадства, зложелательства и все вообще злые помыслы. Все такие помыслы и движения следует тебе побеждать показанными приемами, стараясь всякий раз восставлять и водружать в сердце противоположные им добрые чувства и расположения: вместо неверия – несомненную в Бога веру, вместо ропотливости – искреннее благодарение Бога за все, вместо богозабвения – непрестанную углубленную память о Боге Вездесущем и Всесодержащем, вместо неведения – ясное созерцание или в уме перебирание всех спасительных истин христианских, вместо нерассудительности – чувства, обученные в рассуждении добра и зла, вместо всяких хульных помыслов – богохваление и славословие; равным образом вместо сластолюбия – всякое воздержание, постничество и самоумерщвление, вместо славолюбия – смирение и жажду безвестности, вместо сребролюбия – довольство малым и нищетолюбие; также вместо гнева – кротость, вместо ненависти – любовь, вместо зависти – сорадование, вместо мщения – прощение и мирность, вместо злорадства – сострадание, вместо зложелательства – доброхотство... Мысленную силу свою укрась непрестанным к Богу вниманием, молитвой и ведением Божеских истин, силу желательную – полным самоотвержением и отрешением от всякого самоугодия, силу раздражительную – любовью; и, верное слово, свет ума твоего никогда не помрачится в тебе и сказанные недобрые помыслы не возмогут найти места в тебе. Если ты самодеятельно будешь восставлять в себе утром, вечером и в другие часы дня исчисленные добрые чувства и расположения, то враги невидимые не приблизятся к тебе; ибо в таком случае ты будешь походить на полководца, который непрестанно осматривает ополчение свое и строит его в боевой порядок, а на такого нападать, враги это знают, неудобно. Останови побольше внимание свое на последнем пункте – на действиях противоположных тем, к каким влекут страстные помыслы, и на водружение в сердце противоположных страстям чувств и расположений. Только этим способом можешь ты искоренить в себе страсти и стать в более безопасное положение. Ибо, пока корни страстей остаются внутри, они всегда будут производить из себя свои порождения и ими затуманивать лик добродетелей, а иногда и совсем закрывать и вытеснять. В таких же случаях мы подлежим опасности опять впасть в прежние грехи и сгубить все труды свои (прп. Никодим Святогорец , 70, 50–52).

Последствия воздействия помыслов

Горе нам, что грехи умножаются в нас от злых и нечистых помыслов, а мы не внимаем, что это удаляет нас от Бога и подвергает нападению злобных духов (прп. авва Исаия , 59, 191).

* * *

Когда некие будут говорить о помыслах, борющих тебя, не желай слушать их, чтобы не было это тебе поводом к брани (прп. авва Исаия , 89, 292).

* * *

Лукавые помыслы, начавшись в душе, остановившись же в сердце, не ограничиваются им; но выходят из сердца и как бы вырастают из него, пронзая плоть и являясь наружу (свт. Василий Великий , 6, 28).

* * *

Два способа, которыми непристойные мысли приводят в смущение здравый рассудок: или душа по собственному нерадению блуждает около того, что для нее неприлично, и от одних мечтаний переходит к другим самым бессмысленным; или бывает сие по злоумышлению диавола, который старается представлять уму предметы непристойные и отводить его от созерцания и внимательного рассматривания предметов похвальных (свт. Василий Великий , 9, 356).

* * *

Если хочешь узнать сердечные помышления, обрати внимание на уста; от них узнаешь, о чем заботится и старается сердце – о земном или о небесном, о духовном или о плотском... (прп. Ефрем Сирин , 30, 87).

* * *

Отчего же иногда душа побеждается помыслами? Оттого, что душа не противится помыслам, но дозволяет входить им внутрь, и они, находя там себе пишу, понемногу расстроивают душу (прп. Ефрем Сирин , 30, 168).

* * *

Кто увлекается своими пожеланиями и приятностью помыслов, тот легко сделается пленником, а воздерживающийся спасется (прп. Ефрем Сирин , 30, 169).

* * *

Как желуди питают свиней, так злые помыслы питают злые вожделения (прп. Ефрем Сирин , 30, 194).

* * *

Соизволение на оные <помыслы> признается за самое дело (прп. Ефрем Сирин , 30, 263).

* * *

Если же помыслами соглашаешься на дело, то оскверняешься самою нечистотою (прп. Ефрем Сирин , 30, 265).

* * *

Господь сказал, что соизволение на помыслы сквернит человека (см.: ), ибо известно Ему, что в теле действует душа (прп. Ефрем Сирин , 30, 265).

* * *

Если впадет <кто> в одни помыслы, то <ими ближних>... не оскверняет, потому что они не видят, но сам оскверняется и подпадает суду (прп. Ефрем Сирин , 30, 266).

* * *

Не знаешь разве, что худые помыслы ежечасно перед тобой, как темное облако, и препятствуют тебе трезвиться перед Богом (прп. Ефрем Сирин , 30, 314).

* * *

Занятие суетными мыслями рождает и дела суетные; а занятие добрыми мыслями приносит и добрый плод (прп. Ефрем Сирин , 30, 410).

* * *

Питай в себе сильную ненависть к лености, к соперничеству, ко всякому злонравию и зависти... Ибо если вначале расслабят тебя помыслы, то потерпишь и утомление, и ущерб (прп. Ефрем Сирин , 31, 140–141).

* * *

Как меч подсекает жилы коню и низлагает всадника, так и злонравная мысль утомляет душевные силы и предает душу печали; печаль же расстроивает впадших в нее (прп. Ефрем Сирин , 31, 316).

* * *

Будем бегать недоброго помышления; потому что помышление судится наравне с поступком (прп. Ефрем Сирин , 31, 460).

* * *

Как дева, обрученная мужу, если ее обольстят другие, делается мерзкою в очах мужа, так и душа, увлекаемая нечистыми помыслами и дающая на них согласие, мерзостна Небесному Жениху своему, Христу (прп. Ефрем Сирин , 32, 33).

* * *

Не расслабляй тела своего винным воспламенением, чтобы не напали на тебя лукавые помыслы и самые худые мысли. Хотя и соблюдешь себя от телесного общения, но будешь участвовать в деле худой мыслью, приобщившись тени и идолу того же греха. А если занят ты сим идолом, сей тенью и мыслью, беседуя ли о чем, или делая что, то всякий раз будешь раскаиваться; всегда станешь созидать и всегда разорять. Идолы греха непрестанно стоят перед очами ума; человек мечтательно созерцает их, распространяет с ними беседу, услаждает мысль о них; помысл его ослабевает, и он побеждается невидимо, а грешит явно. Всякому зрителю кажется он явно исполненным благоговения; а сам, может быть, мучится внутренно своей совестью, всегда жалея, непрестанно огорчаясь тем, что имеет обличительницей совесть свою. Это обычное следствие худого пожелания; как скоро, увлекшись им, сделал грех, по следам за ним идет скорбь. По наружности человек показывает благоговейное лицо, а внутренно вовсе не имеет дерзновения пред Богом (прп. Ефрем Сирин , 32, 71–72).

* * *

Часто телесные действия прерываются по многим причинам, и человеческий страх нередко предотвращает их; действия же ума производятся небоязненно, и без труда приходят в исполнение. Так, например, нередко кто-нибудь из вас, друзья, обращал невоздержанный взор и увлекался своим помыслом, но потом тотчас проходил мимо. Таковой уподоблялся подстреленной серне, которая нередко избегает из рук уловцев, но уходит, унося в себе вонзенную стрелу. Ибо кто из вас побежден помыслом, тот уже не целомудр пред Богом. Если бы не страх людской и не стыд, человек вместе с душою своею часто растлевал бы и тело. Посему он не увенчается уже, как целомудренный, но если не покается, непрестанно будет нести наказание как человекоугодник. А если и был он когда-нибудь завлечен и побежден своим помыслом, то уврачует язву свою покаянием (прп. Ефрем Сирин , 32, 142–143).

* * *

Если позволишь скитаться помыслу, то уподобишься человеку, который держит в руках лук, но не умеет наметить стрелу в противника и пускает ее наугад (прп. Ефрем Сирин , 32, 298).

* * *

Если нечистый помысл найдет себе вход в душу твою, он представляется ей сладостным и занимает ее собой, чтобы умертвить, и делается лукавый помысл как бы сетью в душе, если не будет прогнан молитвой, слезами, воздержанием и бдением (прп. Ефрем Сирин , 32, 373).

* * *

Помышления мои оковали меня и ввергли в сеть коварного диавола. Я обнадеживал себя, что мысли мои сокровенны и не записаны в этой великой книге у Судии; но вот, все они ясно у меня перед глазами на суде и ждут меня там, чтобы получил я за них воздаяние. Увы мне, Господи наш! В каком я страхе! Награда за преступления мои – геенна (прп. Ефрем Сирин , 33, 234–235).

* * *

Кто не наносит себе смерти делами, того убивает он <диавол> помыслами (прп. Ефрем Сирин , 34, 341).

* * *

Порочное помышление может иметь ту же силу, как и порочное дело (прп. Ефрем Сирин , 34, 352).

* * *

Нечистый помысл может иметь силу прелюбодейства... (прп. Ефрем Сирин , 34, 352).

* * *

В человеке проносятся душевные и греховные помышления, и если греховному помышлению случится упредить, задерживает оно душу, мешает и препятствует ей приблизиться к Богу и одержать победу над грехом (прп. Макарий Египетский , 67, 10).

* * *

Лице Божие отвращается от страшного смрада суетных помыслов тьмы и лжи – живущих в такой душе страстей: закрадываются в нее злые и страшные черви, т. е. лукавые души и темные силы... пресмыкаются там... поядают и растлевают ее (прп. Макарий Египетский , 67, 117).

* * *

Демонскому помыслу противостоят три помысла, отсекая его, когда он закоснеет в уме: ангельский, наш, исходящий от нашего произволения, когда оно устремляется к лучшему, и другой наш, подаемый человеческим естеством, коим движимые и язычники любят, например, детей своих и почитают родителей своих. Доброму же помыслу противостоят только два помысла: демонский и наш, исходящий из нашего произволения, уклонившегося к худшему. Ибо от естества не исходит никакой худой помысл; так как из начала мы не были злы, потому что Господь сеял доброе семя на селе своем. Было время, когда не было зла, и будет время, когда его не будет. Семена добродетелей неизгладимы. Удостоверяет меня в этом тот евангельский богач, который и осужден, будучи во аде, милосердовал о братьях своих, а милосердие есть наилучшее семя добродетели (авва Евагрий, 89, 581–582).

* * *

Помысл сластолюбивый – жестокий деспот (авва Евагрий, 89, 603).

* * *

Все демонские помыслы вносят в душу представления чувственных вещей, и ум, приняв отпечаток их, вращает их в себе. Следовательно, по предмету помысла можно узнавать, какой приблизился к нам демон: например, если в мысли моей предстанет лицо причинившего мне вред или обесчестившего меня, то этим обличается, что приблизился бес злопамятства; если опять вспомнятся деньги или слава, по предмету этому нельзя не узнать, кто беспокоит нас; равным образом и при других помыслах, по предмету их можешь определить, кто представляет и влагает их. Не говорю, впрочем, чтобы все воспоминания об этих вещах бывали от бесов, потому что и самому уму, когда человек приводит его в движение, обычно воспроизводить воображения того, что было; но только те из воспоминаний бывают от бесов, которые вместе возбуждают раздражение или вожделение, что неестественно. По причине растревожения этих сил ум мысленно любодействует и бранится, и не в состоянии уже бывает держать в себе помышление о Боге, Законоположнике своем, так как Светозарность сия (т. е. невозмутимое богомыслие) появляется во владычественном уме, под условием пресечения помышлений, вращающихся в вещах во время молитвы (авва Евагрий, 89, 618–619).

* * *

Как тело растлевается блудом, так и душа оскверняется сатанинскими помыслами, превратными правилами, нечистыми мыслями (свт. Иоанн Златоуст , 45, 338).

* * *

Если кто принимает в сердце неправедные мысли, то пути его не бывают успешны (свт. Иоанн Златоуст , 55, 1123).

* * *

Всякий помысл воспроизводит в уме образ какого-либо чувственного предмета: ибо ассирианин (враг), будучи сам умной силой, не иначе может прельщать, как пользуясь чем-либо привычным для нас, чувственным (прп. Исихий Иерусалимский , 90, 207).

* * *

Качество помыслов, которые в течение дня небрежно охраняются, обнаруживается во время ночного покоя, и потому когда случится какое-нибудь такое обольщение, то вину этого надобно поставлять не во сне, а в нерадении предшествующего времени, и это есть обнаружение внутри скрывающейся болезни, которую ночное время не породило начально, а скрывающуюся во внутренних изгибах души вывело на поверхность кожи во время покоя сна, обличая скрытую горячку страсти, которую мы произвели в течение дня, питаясь вредными помыслами. Так как и болезни телесные не в то время зачинаются, в какое по видимому обнаруживаются, а произошли они от нерадения в прежнее время, когда кто неразумно питаясь пищей, противной здоровью, произвел в себе вредные смертоносные соки (прп. Иоанн Кассиан , 56, 78–79).

* * *

Всякий срамный помысл, образуемый в мысли, есть сокровенное изваяние <кумир> (прп. Нил Синайский , 72, 51).

* * *

Если сердце ввергается в омрачение нечистых помыслов... то уже насильно и по неволе увлекается к страстному делу (прп. Нил Синайский , 72, 52).

* * *

Помыслы гневливого – ехиднины порождения, снедают породившее их сердце (прп. Нил Синайский , 90, 267).

* * *

Помыслы... тогда задают свою работу душе, когда захватят ее праздною от помышлений, яже по Богу (прп. Нил Синайский , 90, 276).

* * *

Увлекаемый помыслами, ослепляется ими, и действия греха видит, причины же сих действий видеть не может (прп. Марк Подвижник , 69, 23).

* * *

Корни помыслов суть явные пороки, которые мы руками, и ногами, и устами защищаем всегда (прп. Марк Подвижник , 69, 40).

* * *

Когда мы подлежим действию злых помыслов, то должны обвинять самих себя, а не прародительский грех (прп. Марк Подвижник , 69, 40).

* * *

Иногда без согласия нашего какой-нибудь помысл, скверный и ненавидимый нами, как разбойник, неожиданно напав на нас, насильно содержит у себя ум наш. Однако же знай наверное, что и сей помысл произошел от нас самих; ибо или по крещении мы предавали себя такому худому помыслу, хотя не исполняли его делом; или по собственной воле держим в себе некоторые семена зла, почему и утверждается в нас лукавый; и он лукавыми семенами удержав нас, не отойдет, пока не отбросим их; скверный же помысл, пребывающий в нас через делание зла, тогда изгонится, когда принесем Богу труды, достойные покаяния (прп. Марк Подвижник , 89, 487).

* * *

Христос Господь, избавив нас от всякого насилия (благодатию в крещении), не возбранил приражение помыслов к сердцу нашему; дабы одни, будучи ненавидимы от сердца, тотчас были истреблены; другие же, сколько мы их любим, столько и пребывали, чтобы обнаруживались и благодать Христова, и воля человеческая, – что она любит, – труды ли ради благодати, или помыслы ради самоугодия (прп. Марк Подвижник , 89, 487).

* * *

Когда заметишь, что помысл обещает тебе человеческую славу, знай наверно, что он готовит тебе пристыжение (прп. Марк Подвижник , 89, 528).

* * *

Когда посевается в тебе лукавый некий помысл, или из числа сих издалека приходящих, или из числа предзанятых тобой прежде, и часто появляется в уме твоем; тогда за верное признай, что скрывает он тебе сеть (прп. Исаак Сирин , 58, 175).

* * *

Душа движением изменчивых помыслов не приводится в покой (прп. Исаак Сирин , 58, 311).

* * *

Лукавый помысл не приближается к душе, разве только для искушения и испытания (прп. Исаак Сирин , 58, 395–396).

* * *

Как облака закрывают солнце, так и греховные помыслы помрачают и губят ум (прп. Иоанн Лествичник , 57, 212).

* * *

Не вращайте в уме лукавых помыслов, – ибо таковые попадают в плен... (прп. Феодор Студит , 92, 180).

* * *

Злые помыслы ужаливают, подобно змиям, вливая в душу яд, который со всем тщанием надлежит поскорее изъять, как только это случится, чтобы промедлением не сделать рану трудно излечимой (прп. Феодор Студит , 92, 432).

* * *

Когда страстные воспоминания совсем изгладятся из сердца, до того, что и не приближаются к нему, тогда это служит признаком отпущения прежних грехов. Ибо пока душа страстно к чему-либо греховному относится, дотоле надо признавать присущим в ней владычество греха (свт. Феодор Эдесский , 91, 321).

* * *

Действие помышлений невещественно; но они напоминают и влекут к вещественному и бывают причиной плотских грехов (прп. Григорий Синаит , 93, 191).

* * *

Если оно <сердце> преисполнено нечистых и лукавых мыслей, то такой человек становится достойным того, чтобы Бог от него отвратился (свт. Григорий Палама , 26, 127).

* * *

Греховные и суетные помыслы, мечтания и ощущения тогда могут несомненно повредить нам, когда мы не боремся с ними, когда услаждаемся ими и насаждаем их в себе (свт. Игнатий Брянчанинов , 38, 291).

* * *

Помысл греховный, будучи принят и усвоен уму, входит в состав образа мыслей или разума, и лишает его правильности, а греховное чувствование, закоснев в сердце, делается как бы его природным свойством... (свт. Игнатий Брянчанинов , 42, 298).

* * *

Собеседованием и смешением с помыслами, принадлежащими области сатанинской... созерцанием мыслей и мечтаний, приносимых демонами, повреждается душевное око (свт. Игнатий Брянчанинов , 42, 362).

Борьба с помыслами

Рассудительное имей сердце при помыслах (находящих) – и они пооблегчатся у тебя (прп. авва Исаия , 89, 348).

* * *

Прежде всего должны мы всеми мерами удерживать помысл, установив над ним трезвенный надзор ума, чтобы не дозволить душе предаваться необдуманным стремлениям по увлечениям тела (свт. Василий Великий , 9, 327).

* * *

Надобно не только бдительно наблюдать за помыслами, но по возможности удаляться от близкого общения с тем, что всею более, приближаясь к нам, приводит нам на память страсти, тревожит и смущает рассудок и производит в душе брани и борения. Ибо ту брань, которая невольно постигает нас, принимать на себя необходимо, но весьма безрассудно воздвигать самим против себя брань произвольную (свт. Василий Великий , 9, 331).

* * *

Когда душа, ослабив твердость и собранность мысли, пробудит в себе первые встретившиеся ей воспоминания о предметах без разбора взятых, тогда помысл, невежественно и безрассудно увлекаясь воспоминаниями об этих предметах и долго на них останавливаясь, из одного заблуждения переходит в другое, еще далее его заводящее, пока, наконец, не вринется в гнусные и ни с чем не сообразные мысли. Но таковое нерадение и такую рассеянность души должно исправлять и отклонять от себя более собранным и строгим вниманием ума, и в каждую настоящую минуту надобно занимать непрестанно душу размышлением о том, что прекрасно (свт. Василий Великий , 9, 356).

* * *

Когда же диавол предпринимает строить свои козни и с великою силою старается в безмолвствующую и в покое пребывающую душу впустить свои помыслы, как разжженные какие-то стрелы, внезапно воспламенить ее и произвести в ней продолжительные и неистребимые воспоминания однажды в ней впечатленного, тогда трезвением и усильнейшею внимательностью должно отражать таковые нападения, подобно тому как борец самою строгою осторожностью и изворотливостью тела отклоняет от себя удары противоборцев, и между тем все, т. е. и прекращение брани, и отражение стрел, приписывать должно молитве и призыванию помощи свыше (свт. Василий Великий , 9, 356–357).

* * *

Хотя бы во время... молитв он <враг> и стал влагать лукавые мечтания, душа да не перестает молиться, и да не почитает собственными своими произращениями эти лукавые всеяния врага, эти мечтания неистощимого в кознях чудодея... но рассудив, что появление неприличных мыслей бывает в нас по безотвязности изобретателя лукавства, тем усиленее да припадает к Богу, и да молит Его рассыпать лукавую преграду остающихся в памяти непристойных помыслов, чтобы стремлением ума своего беспрепятственно, без всякого промедления и мгновенно востечь к Богу, когда нашествия лукавых помышлений нимало не будут пресекать пути. Если же и продолжится таковое восстание помыслов по безотвязности воюющего с нами, то и в этом случае не должно приходить в отчаяние и оставлять подвиги на половине дела, но терпеть дотоле, пока Бог, видя нашу стойкость, не озарит нас благодатью Духа, которая обращает в бегство наветника, очищает и наполняет Божественным Светом ум наш и дает, что мысль наша в неволненной тишине служит Богу с веселием (свт. Василий Великий , 9, 357).

* * *

Если кто из вас, братия, имеет у себя нечистые и срамные помыслы, то да не предается в нерадении отчаянию, но да обратит сердце свое к Богу и, воздыхая, со слезами скажет: востани, Господи... (), вскую оставил... () (прп. Ефрем Сирин , 30, 125).

* * *

Лукавому помыслу так же худо давать возрастать в душе, как и траве на гряде с овощами (прп. Ефрем Сирин , 30, 168).

* * *

Остров, лежащий среди моря, может ли остановить волны, чтобы они не ударяли в него? По крайней мере, остров противится волнам. Так и мы не можем остановить помыслов, но можем противиться помыслам (прп. Ефрем Сирин , 30, 168).

* * *

Кто совершенно совлекся мирского образа мыслей, тот пребывает неуязвимым; а кто не совлекся, тот часто принимает на себя удары (прп. Ефрем Сирин , 30, 207).

* * *

Иов приносил жертвы за детей своих, говоря: может быть, в сердцах своих рассуждали они о чем худом (см.: ) (прп. Ефрем Сирин , 30, 262).

* * *

Некто из святых сказал: «Думай о хорошем, чтобы не думать о худом, потому что ум не терпит быть в праздности» (прп. Ефрем Сирин , 30, 410).

* * *

Блажен, кто разжигаемый страхом Божиим всегда имеет в себе теплоту Святаго Духа, и попалил терния и волчцы лукавых помыслов (прп. Ефрем Сирин , 30, 527).

* * *

Лукавый помысл, если найдет себе доступ в душу, услаждает ее лукавыми мыслями, чтобы потом умертвить; и делается лукавый помысл как бы сетью в душе, и ничем не изгоняется из души, разве только молитвою, слезами, воздержанием и бдением (прп. Ефрем Сирин , 30, 540).

* * *

Если когда нечистые помыслы тревожат ум твой, возлюбленный, то не отчаивайся, но приводи себе на память Божии щедроты (прп. Ефрем Сирин , 30, 601).

* * *

Хочешь ты стать руководителем души? Отвсюду приведи себя в безопасность... чтобы не погрязнуть тебе в сластолюбивых помыслах и не потерпеть крушения в пристани (прп. Ефрем Сирин , 31, 105).

* * *

Не расслабевай, брат, от приходящих тебе помыслов; ибо это – начало борения (прп. Ефрем Сирин , 31, 137).

* * *

Когда придет тебе на мысль лукавый помысл, воззови ко Господу со слезами, говоря: «Господи, будь милостив ко мне грешному (ср.: ) и прости меня, Человеколюбец! Отгони от нас лукавого, Господи!» (прп. Ефрем Сирин , 31, 138).

* * *

Как положившие только начало будем ежедневно приводить в порядок свои помыслы. Ибо таким образом укрепимся более в силах (прп. Ефрем Сирин , 31, 194).

* * *

Да не смущают тебя помыслы твои, не отступай с того места, где преспеваешь ты о Господе. Ибо верим Сказавшему: вам же и власи главнии вси изочтени суть ()... (прп. Ефрем Сирин , 31, 202).

* * *

<Есть> восемь помыслов, которыми производится все худое: чревоугодие, блуд, сребролюбие, гнев, безвременная печаль, уныние, тщеславие, гордость. Они-то ведут брань со всяким человеком... Если хочешь препобедить чревоугодие, возлюби воздержание, имей страх Божий, и победишь. Если же хочешь препобедить блуд, возлюби бдение и жажду, помышляй всегда о смерти, и никогда не имей бесед с женщиной, и победишь. Если хочешь препобедить сребролюбие, возлюби нестяжательность и нерасточительность. Если хочешь препобедить гнев, приобрети кротость и великодушие и содержи в мысли, сколько зла делали иудеи Господу нашему Иисусу Христу, и, однако же, Он, как человеколюбец Бог, не гневался на них, а напротив того, молился за них, говоря: Отче, отпусти им грех сей: не ведят бо, что творят (). Если хочешь преодолеть безвременную печаль, никогда не печалься о чем-либо временном; но если тебя язвят словом, или беспокоят, или бесчестят, не печалься, а напротив того, радуйся. Тогда только печалься, когда согрешишь; но и в сем случае соблюдай меру, чтобы не впасть в отчаяние, и не погибнуть. Если хочешь препобедить уныние, займись хотя ненадолго каким-нибудь рукоделием, или читай, или часто молись. Если хочешь препобедить тщеславие, не люби похвал, ни почестей, ни хороших одежд, ни первоседания, ни предпочтения, а напротив того, люби, чтобы порицали и бесчестили, возводя на тебя ложь: и укоряй сам себя, что ты грешнее всякого грешника. Если хочешь препобедить гордость, что ни делаешь, не говори, что делается сие собственными твоими трудами или собственными твоими силами, но постишься ли, проводишь ли время во бдении, спишь ли на голой земле, поешь ли псалмы, или прислуживаешь, или кладешь много земных поклонов, говори, что при Божией помощи и при Божием покровительстве делается сие, а не моею силою и не моим старанием (прп. Ефрем Сирин , 31, 591–592).

* * *

Ненавистник же добра, к искушению нашему, сливает вещи, чтобы правитель – ум не умел различать доброго и худого; посему, при скоплении в нас суетных помыслов... прибегнем скорее к духовному учению... (прп. Ефрем Сирин , 32, 24).

* * *

Новоначальным нужно реже заводить разговор о тайных помыслах; потому что самое напоминание производит немалое движение, сообщая душе нечистоту и понемногу воспламеняя ее и приводя в страсть. Надобно же такие помыслы открывать святым и опытным старцам; потому что одолеваемые необузданной страстью часто, начав речь о целомудрии, устремляются к разрушению и уничтожению сей добродетели. Посему желающему покаяться надобно крепко взяться за целомудренный помысл, плоть изнурять добрыми трудами, и непрестанным памятованием о Боге очистить мысль от всего худого и гнусного. Через сие ум наш исполняется Божией благодати; обитающая же в уме и обладающая им благодать Божия бывает препятствием злокозненным <помыслам>, заграждая им доступ, когда намереваются войти (прп. Ефрем Сирин , 32, 55).

* * *

Кто всякую горечь подавлял в своих помыслах, у того в членах потекут источники сладостного веселия (прп. Ефрем Сирин , 34, 386).

* * *

Каждый должен произвести борьбу в помыслах, чтобы в сердце его воссиял Христос (прп. Макарий Египетский , 67, 275).

* * *

Признай себя храмом Божиим и старайся не изображать в сердце мысленных идолов (прп. Макарий Египетский , 67, 324).

* * *

Без Бога и самому собой невозможно человеку... освободиться и от борьбы с помыслами; возможно же противиться помыслам и не услаждаться ими (прп. Макарий Египетский , 67, 464).

* * *

Не питай пространно плоть твою, и скверные помыслы оскудеют в тебе (авва Евагрий, 89, 610).

* * *

Как не удерживаешь скорпиона за пазухой, так не держи худого помысла в сердце своем (авва Евагрий, 89, 611).

* * *

Если же зародится внутри (худая мысль), тотчас прогонять ее благочестивым размышлением (свт. Иоанн Златоуст , 47, 29).

* * *

В душе нашей одни помыслы – неразумные и скотские, другие – зверские и дикие; их нужно побеждать, одолевать и покорять власти разума (свт. Иоанн Златоуст , 47, 69).

* * *

Не думай, что только совокупление <блудное> составляет грех; осуждению подлежит сама мысль (свт. Иоанн Златоуст , 47, 205).

* * *

Если какой-нибудь помысл смущает нас, то приведем себе на мысль это изречение: како сотворю глагол злый сей и согрешу пред Богом (), – и всякое непозволительное пожелание тотчас исчезнет (свт. Иоанн Златоуст , 47, 671).

* * *

Если в нас рождается какой-нибудь скверный помысл, то надобно подавлять его внутри и не допускать ему переходить в слова (свт. Иоанн Златоуст , 48, 454).

* * *

Не пленяйтесь беспорядочными зрелищами, не оскверняйте своих мыслей чуждыми песнями. Ты можешь обуздать свои мысли, хотя бы привычка и увлекала тебя в ту сторону. Ты не раб, а свободный, и не насильно берут тебя в плен и порабощают, но ты сам по своей воле продаешь себя греху (свт. Иоанн Златоуст , 51, 844).

* * *

Все же нечистые и постыдные помыслы и всякие искушения плоти должны <мы> изгонять страхом и любовью Христовой и образом Креста Его (свт. Иоанн Златоуст , 52, 954).

* * *

Если же когда и случится, что диавол увлечет ум, то не должно долго останавливаться на помыслах, чтобы согласие на дело не было вменено пред Богом в день Суда, когда Бог будет судить сокровенное людей (свт. Иоанн Златоуст , 52, 964).

* * *

Властвуй над своими помыслами, чтобы быть господином всего, потому что данная нам власть над животными должна сделать нас способными и к властвованию над самими собою (свт. Иоанн Златоуст , 52, 968).

* * *

Если какой-нибудь помысл проникнет насильно, следует задушить его внутри и не допускать, чтобы он обнаружил себя в словах, но иссушить его в самом корне, тщательно охранять в безопасности дверь, и злым желаниям не позволять и родиться, а зародившиеся уже подавлять (свт. Иоанн Златоуст , 52, 968–969).

* * *

Тот, кто угождает своему чреву и в то же время хочет побороть блудные мысли, уподобляется человеку, желающему маслом тушить огонь (свт. Иоанн Златоуст , 54, 965).

* * *

Он <Христос> пришел поселиться у тебя, а ты вводишь к себе злые помыслы (свт. Иоанн Златоуст , 55, 170).

* * *

Не в нашей воле совершенно не допускать на ум что-либо <греховное>... такие мысли часто как-то приходят ему, но если кто мудр, устраняется от них, а склоняется к лучшим и заключающим много полезного... (свт. Иоанн Златоуст , 55, 1327).

* * *

Как невозможно Красному морю узрену быть на тверди небесной между звездами и как нельзя человеку, ходящему по земле, не дышать здешним воздухом, так невозможно нам очистить сердце свое от страстных помыслов и изгнать из него мысленных врагов, без частого призывания имени Иисус-Христова (прп. Исихий Иерусалимский , 90, 171).

* * *

Небезопасно прежде приобретения умом большой опытности в брани попускать помыслам входить в сердце наше, – особенно вначале, когда душа наша еще сочувствует демонским прилогам, соуслаждается ими и охотно устремляется вслед их; но должно, как только они будут сознаны, тотчас, в самый момент нахождения их и приражения, отсекать их. Когда же ум, долгое время пребывая в таком дивном делании, обучится сему подвигу, все в нем разузнает и навык приобретет в ведении такой брани, так что верно будет распознавать помыслы и, как говорит Пророк, будет в состоянии легко ловить лысы малые (): тогда можно искусно попускать им входить внутрь, сражаться с ними с помощью Христовой, обличать и извергать вон (прп. Исихий Иерусалимский , 90, 176).

* * *

Наука наук и искусство искусств есть умение управляться со злотворными помыслами. Самое лучшее против них средство и искусство – смотреть с помощью Господа за появлением прилога их, и мысль свою всегда хранить чистою, как храним око телесное, им же самим острозорко усматривая могущее случайно повредить его и всячески стараясь не допускать до него даже порошинки (прп. Исихий Иерусалимский , 90, 192).

* * *

Горечью от яда худых помыслов исполняется сердце наше, когда, вознерадев по причине забвения, надолго отводимы бываем от внимания и молитвы Иисусовой. Но когда по любви к Божественному, с крепким усердием, прилежно начнем в нашем детелище мысленном (в мысленной мастерской, в сердце) совершать вышереченное, (т.е. внимание и молитву), оно опять исполняется сладости в чувстве услаждения Божественным некиим радованием. Тогда-то твердые полагаем мы намерения всегда ходить в безмолвии сердечном, и не ради чего другого, а ради ощущаемой от него в душе приятной сладости и отрадности (прп. Исихий Иерусалимский , 90, 192).

* * *

Как снег не породит пламени, вода не родит огня, терн – смокв, так сердце каждого человека не освободится от бесовских помыслов, слов и дел, если не очистит своего внутреннего, не сочетает трезвения с молитвой Иисусовой, не стяжет смирения и душевного безмолвия, и не будет со всем усердием тещи, поспешая в предняя (прп. Исихий Иерусалимский , 90, 192–193).

* * *

Помыслы, против воли нашей втеснившиеся и стоящие в сердце, обыкновенно изглаждает молитва Иисусова с трезвением из глубин помышления сердечного (прп. Исихий Иерусалимский , 90, 196).

* * *

Прекословие обыкновенно преграждает дальнейший ход помыслам, а призывание имени Иисус-Христова изгоняет их из сердца. Как только образуются в душе прилог представлением чувственного какого-либо предмета, как то: оскорбившего нас человека, или женской красоты, или сребра и злата, или когда все это одно за другим побывает в мысли нашей; тотчас обличается, что привели в такое мечтание сердце наше духи злопамятства, блуда и сребролюбия. Если ум наш опытен, обучен и навык блюсти себя от приражений и видеть ясно, как днем, обольстительные мечтания и прелести лукавых, – то тотчас отпором, прекословием и молитвою Иисус-Христовою легко угашает разжженные стрелы диавола, не позволяя страстному мечтанию увлекать вслед себя и наши помыслы, а помыслам сим согласоваться с призраком прилога, или дружелюбно беседовать с ним и вдаваться в многомыслие, или сосложиться с ним, – за чем с некоторою необходимости), как ночь за днем, следуют худые дела (прп. Исихий Иерусалимский , 90, 197).

* * *

Как без большого корабля нельзя переплыть морской пучины, так без призывания Иисуса Христа невозможно изгнать прилога помысла лукавого (прп. Исихий Иерусалимский , 90, 197).

* * *

Что помыслы наши не что иное суть, как одни мечтательные образы вещей чувственных и мирских, этого многие не знают. Когда же побудем мы подольше трезвенно в молитве, тогда молитва освобождает наш ум от всякого вещественного образа лукавых помыслов и дает ему познавать словеса супостатов (может быть значение помыслов вообще, что они суть; или планы и виды врагов при всевании помыслов), и ощутить пользу молитвы и трезвения (прп. Исихий Иерусалимский , 90, 201).

* * *

Если истинно хочешь покрыть стыдом помыслы, достодолжно безмолвствовать и без труда трезвенствовать сердцем, да прильнет к дыханию твоему молитва Иисусова, – и в немного дней увидишь это на деле (прп. Исихий Иерусалимский , 90, 207).

* * *

Как если, когда вредоносные яства, недавно принятые, произведут в теле болезненную тревогу, вкусивший их, лишь только почувствует сей вред, поспешит извергнуть их вон, то остается невредимым; так и ум, когда, поглотив принятые им порочные помыслы и почувствовав душевредную горечь их, поспешит молитвой Иисусовой, из глубин сердца возглашаемой, извергнуть их вон и далеко отбросить их от себя, то через это избежит всякого от них вреда, как по милости Божией научение от других и вместе с ним собственный опыт предали трезвенствующим разуметь настоящее дело (прп. Исихий Иерусалимский , 90, 209).

* * *

Пока сильный дух наш, будучи вооружен, охраняет дом свой страхом Божиим, ограждая входы сердца своего, то будет в безопасности и все имущество его, т. е. стяжания трудов, и добродетели, приобретенные долгим временем. Если же сильнейший прившедши победит его, т. е. диавол посредством согласия с помыслами, то расхитит его орудия, на которые он надеялся, т. е. память Священного Писания и страх Божий; и добычу его разделит (см.: ), т. е. заслуги добродетели рассеет всякими противными пороками (прп. Иоанн Кассиан, 56, 80).

* * *

По начальному повелению Божию заботливо должны мы блюсти зловредную голову змея (см.: ), т. е. начатки худых помыслов, которыми диавол пытается вползти в нашу душу, чтобы, если голова его по нашему нерадению проникнет до нашего сердца, не вползло и остальное его тело, т. е. согласие на сластолюбие. Если он войдет, то ядовитым жалом, без сомнения, умертвит плененный дух (прп. Иоанн Кассиан , 56, 80).

* * *

Не возмущаться духу... помыслами невозможно, но принять их или отвергнуть – это возможно всякому, кто (при помощи Божией) употребит для сего старание. Как возникновение их не зависит от нас, так отвержение или принятие их состоит в нашей воле. Впрочем, из того, что мы сказали, что невозможно помыслам не приражаться к духу, не все надобно приписывать набегу помыслов или тем духам, которые стараются всеять их в нас, иначе не останется в человеке свободного произволения и в нас не будет старания о своем исправлении. Но большею частию от нас зависит, чтобы исправилось качество помыслов и возникали в сердцах наших духовные – святые или земные – плотские мысли. Если разумно и тщательно поучаемся в законе Божием, упражняемся в псалмах и пении, пребываем в посте и бдении, непрестанно памятуем о будущем, о Царстве Небесном, о геенне огненной и о всех делах Божиих, то злые помыслы уменьшаются и не находят места. Когда же, напротив, занимаемся мирскими заботами и плотскими делами и вдаемся в суетные и праздные беседы, тогда злые помыслы умножаются в нас (прп. авва Моисей, 56, 181).

* * *

Ум всегда бывает подвижен и многозаботлив. В книге премудрого Соломона о нем написано так: земная храмина подавляет многозаботливый ум (). Он по состоянию природы своей никогда не может быть праздным, и если кто намеренно не будет упражнять его известными действиями и постоянно занимать его ими, то необходимо ему по своей подвижности рассеиваться и повсюду летать, пока долговременным упражнением и употреблением узнает, какие предметы должно напечатлевать в своей памяти, которыми бы должно было непрестанно заниматься, пока долгим занятием приобретет крепость и таким образом в состоянии будет отражать противные внушения врага, которыми развлекался, и пребывать в том состоянии и качестве, какого желает. Следовательно, мы не должны приписывать это развлечение нашего сердца ни человеческой природе, ни Богу, Творцу ее. Ибо истинно изречение Священного Писания , что Господь сотворил человека правым, а люди вдались во многие помыслы (ср.: ). Следовательно, от нас зависит качество помыслов. Ибо помысл добрый, говорится, приближается к знающим его, и муж благоразумный найдет его. А все, что может быть найдено, подлежит нашему благоразумию и тщательности; если же не будет найдено, то, без сомнения, это надобно вменить нашей беспечности или неблагоразумию, а не пороку природы. Согласно с этой мыслию и Псалмопевец говорит: блажен муж, емуже есть заступление его у тебе , Господи, восхождения в сердцы своем положи к Тебе (ср.: ). Видите, что в нашей власти состоит положить в сердцах своих или восхождение, т. е. помыслы, устремляющиеся к Богу, или нисхождения, т. е. ниспадающие к земному и плотскому. Если бы помыслы не состояли в нашей власти, то Господь не порицал бы фарисеев: для чего вы мыслите худое в сердцах ваших? (). И через Пророка повелел, говоря: удалите худые помыслы ваши от очей Моих (ср.: ). Доколе будут медлить в тебе порочные мысли твои (ср.: ). И в день Суда не потребовался бы от нас отчет в качестве помыслов, как и дел, как через пророка Исаию угрожает Господь, говоря: вот Я приду собрать дела и помышления их со всеми народами и языками (ср.: ). Так же во время страшного и ужасного испытания мы не заслуживали бы ни осуждения, ни оправдания свидетельством помыслов, по изречению блаженного Апостола, который так говорит: мысли их, то обвиняющие, то оправдывающие одна другую, в день, когда, по благовествованию моему, будет судить тайные дела человеков () (прп. авва Серена, 56, 282–283).

* * *

Когда ум обращен к предметам гнусным, земным, то душе невозможно заниматься помыслами добрыми (прп. авва Пинуфий, 56, 536).

* * *

Не подумай когда-нибудь нерадеть о помыслах (прп. Марк Подвижник , 69, 16).

* * *

Если хочешь, чтобы тебя не беспокоили злые помыслы, то принимай уничижение души и скорбь телесную... во всякое время, во всяком месте и во всяком деле (прп. Марк Подвижник , 69, 51).

* * *

Лукавый помысл, для низлагающих его в себе, есть знак любви к Богу, а не греха, ибо не приражение помысла есть грех, но дружеская с ним беседа ума (прп. Марк Подвижник , 89, 486).

* * *

Приражение помысла не есть ни грех, ни правда, но обличение самовластной нашей воли. Потому-то и попущено ему приражаться к нам, дабы преклоняющихся к заповеди удостоить за верность венцов (победных), а преклоняющихся к самоугодию, за неверность показать достойными осуждения. Но и сие надлежит знать нам, что не тотчас после каждого нашего изменения дается по оному суд, оказались ли мы искусными или достойными отвержения, но когда во все наше пребывание в сей жизни будем испытаны приражениями, побеждая и будучи побеждаемы, падая и восстал, блуждая и будучи наставляемы на добрый путь, тогда только в день исхода, по сочтении всего, соразмерно сему будем судимы или похваляемы (прп. Марк Подвижник , 89, 492).

* * *

Не презирай (не небреги) никакого помысла по нерадению. Ибо никакое помышление не утаено пред Богом (прп. Марк Подвижник , 89, 528).

* * *

Не говори: я и не хочу, а он (помысл) приходит. Ибо, конечно, если не это самое, то причины сего верно любишь (прп. Марк Подвижник , 89, 532–533).

* * *

Тот невоздержник, кто питается помыслами, ибо хотя бы они были и полезны, но полезнее надежды быть не могут (прп. Марк Подвижник , 89, 542).

* * *

Много подвига и труда требуется в молитвах, чтобы достигнуть невозмутимого состояния мысли... (прп. Иоанн Карпафский , 93, 247).

* * *

Человек даже до смерти, пока он в жизни этой плоти, не может не иметь помыслов и брани (прп. Исаак Сирин , 58, 31).

* * *

Если... <пришедший> помысл омрачен, и ты сомневаешься в нем и не можешь ясно постигнуть, свой он или тать, помощник или наветник, скрывающийся под доброю личиною, то вооружимся на него усильною и самою скорою молитвою со многим бдением и день и ночь (прп. Исаак Сирин , 58, 175).

* * *

При алчущем и смиренном чреве никак не проникают в душу срамные помыслы (прп. Исаак Сирин , 58, 188).

* * *

Не верь, брат, что внутренние помыслы могут быть остановлены без приведения тела в доброе и чинное состояние (прп. Исаак Сирин , 58, 413).

* * *

Если не можешь держать в порядке свои помыслы, то хотя чувства свои сделай благоустроенными (прп. Исаак Сирин , 58, 416).

* * *

Когда Евагрий подвергся брани от хульных помыслов, то он, как муж разумный, зная, что хула происходит от гордости и что когда смиряется тело, то вместе с ним смиряется и душа, провел сорок дней на открытом воздухе, так что тело его... стало производить червей, подобно тому как случается у диких животных; и такой труд он подъял не ради хулы, но ради смирения (прп. авва Дорофей , 29, 48–49).

* * *

Я в юности моей многократно и сильно бывал искушаем бесом блуда и трудился, подвизаясь против таких помыслов, противореча им и не соглашаясь с ними, но представляя себе перед глазами вечные муки. Пять лет поступал я так ежедневно, и Бог облегчил меня от сих помыслов. Брань сию упраздняет непрестанная молитва с плачем (прп. авва Дорофей , 29, 219).

* * *

Без болезни сердечной никто не получает дарования различать помыслы... (прп. авва Дорофей , 29, 227).

* * *

Нечистые и постыдные помышления обыкновенно рождаются в сердце от беса блуда, сего сердцеобольстителя; но их исцеляет воздержание и вменение их ни во что (прп. Иоанн Лествичник , 57, 129).

* * *

Враг скверных и нечистых помыслов есть сокрушение сердца (прп. Иоанн Лествичник , 57, 210).

* * *

Не приучай... простосердечных иноков к тонкоразборчивости помыслов; но лучше, если можно, и тонкоразборчивых приучай к простоте; это дело преславное (прп. Иоанн Лествичник , 57, 269).

* * *

Преутруждай тело и чаще молись – и скоро избавишься от предвзятых помыслов (авва Фалассий, 91, 311).

* * *

Если хочешь избавиться от помыслов, уврачуй страсти: и тогда удобно изгонишь их из ума. Именно в отношении к блудной страсти – постись, совершай бдение, трудись и уединяйся; относительно гнева и печали, ни во что вменяй славу, и бесславие, и прочие вещи земные; относительно злопамятства, молись за оскорбившего – и избавишься (прп. Максим Исповедник , 91, 198).

* * *

Кто слепотствует в страстных помышлениях, омой зраки очей своих в купели слез и, прозрев бесстрастием, славь Господа (прп. Феодор Студит , 92, 147).

* * *

Если он <человек> мужественно отгоняет неуместные помыслы, то исполняется тишины... (прп. Феодор Студит , 92, 438).

* * *

Будем же стоять доблестно против приражения помыслов, уничтожая их прежде возгорения от них похоти, и тем пресекая сланое море греха... (прп. Феодор Студит , 92, 519).

* * *

Питающий змею на лоне своем и лукавый помысл в сердце оба умерщвлены будут: тот в теле, поражен будучи ядовитым жалом, а этот, в душу вложив смертоносный яд (помысла). Но как поспешно побиваем мы порождение ехидн, так и помыслам злым не дадим порождаться в сердце, чтобы потом не страдать от них горько (свт. Феодор Эдесский , 91, 326).

* * *

Истязуй помыслы на пороге сердца (при входе в него), наши ли они, или от сопротивных; и родные нам и благие вводи во внутреннейшее хранилище души и храни их там, как в некрадомой сокровищнице, а противнические бичами разумного рассуждения помучив, тотчас изгоняй, не давая им покоища и места даже в окрестностях души своей, или лучше совсем избивай их мечом молитвы и Божественнейшего поучения, чтобы от такого истребления татей страх напал и на самого начальника их. Ведай, что кто так тщательно истязует помыслы, тот бывает истинным ревнителем и об исполнении заповедей (свт. Феодор Эдесский , 91, 336).

* * *

В отношении к помыслам, когда найдет какой из них, я встречаю его как огонь со слезами, и он исчезает (прп. авва Филимон, 91, 368).

* * *

Невозможно тому, кто предается злым помыслам, быть чисту от грехов по внешнему человеку. Тем, кои не искореняют из сердца злых помыслов, невозможно не обнаруживать их в соответственных злых делах. Причина того, что иной блудно смотрит, заключается в том, что прежде внутреннее око соблудило и омрачилось. Также причина желания слышать срамное заключается в охотном слушании душевными ушами всего, что скверные демоны нашептывают внутри в пагубу нам. Должны мы очищать себя в Господе внутри и вовне; каждый из нас должен хранить свои чувства и каждодневно очищать себя от страстных воздействий и прегрешений (прп. Филофей Синайский, 91, 417).

* * *

Узда... неудержимому помыслу – однословная молитва (прп. Илия Екдик, 91, 435).

* * *

Помыслами, а не делами сначала борют душу демоны; но главное, конечно, у них в виду дела (прп. Илия Екдик, 91, 469).

* * *

* * *

Мы всякий помысл страстный, приемлемый во чрево мысленное, действом огневого бега путем заповедей Божиих и силы Духа, претворяли в благое и спасительное деяние добродетели... (прп. Никита Стифат , 93, 136).

* * *

Из новоначальных никто никогда не отгоняет помысла, если Бог не отгонит его. Только сильным свойственно бороться с ними и прогонять их... Ты же, когда приходят помыслы, призывай Господа... Не терпя сердечной теплоты, молитвой подаемой, они, как огнем палимые, отбегают (прп. Григорий Синаит , 93, 218).

* * *

Видит ли кто в себе жестоко борющий блудный помысл, да познает он, что он еще не распял себя. Как же ему распять? Пусть избегает любопытных взглядов на женщин и неподобающей близости с ними, а также и неуместных бесед; пусть убавит материал, питающий вожделение; пусть не допускает чрезмерного употребления вина, опьянения, обжорства, многоспания; и с этим удалением от зла пусть присоединит и смиренномудрие, в сокрушении сердца призывая Бога в помощь против страстей... (свт. Григорий Палама , 26, 116–117).

* * *

Беспокоит ли тщеславный помысл? А ты наедине и перед судом своей совести приведи себе на память Господень совет о сем в Евангелии, говорящий: не ищи показывать себя превосходящим других; добродетели, насколько имеешь, совершай втайне, имея в виду только Бога и будучи видим только Им одним, и Отец Твой, видящий тайное, воздаст тебе явно (см.: ). Если же и после того, как ты нанес решительный удар возбудителям каждой из страстей, тебя снова обеспокоит внутренний помысл – не бойся; пусть он будет для тебя поводом для получения венцов; ибо он уже не склоняет и не оказывает действия, но является лишь бессильным движением, как побежденный в твоей борьбе о Бозе (свт. Григорий Палама , 26, 117).

* * *

Как если на угли положишь что-нибудь ароматное, ты привлечешь и удержишь приходящих, а если нечто зловонное и неприглядное, то оттолкнешь их и отвратишь, – так и относительно помыслов: если возымеешь священную заботу и тщание о них, сделаешь себя достойным Божественного посещения: потому что это-то и есть благоухание аромата, которое Господь обоняет; если же будешь питать дурные, и грязные, и земные помыслы, то будешь далек от Божественной неги, сделав себя, увы, достойным того, чтобы Бог отвратился от тебя! Яко не пребудут беззаконницы пред очима Твоима (ср.: ), говорит Богу Псалмопевец. Потому что когда Закон предписывает: помнить во всем Господа Бога, сидя, и ходя, и лежа, и вставал (см.: ), и Евангелие говорит: испытайте Писания и в них обрящете Живот Вечный (см.: ), и Апостол увещевает, говоря: Непрестанно молитеся (), – то и задерживающий свой ум в земных помыслах, конечно, является преступником, а не тем ли более тот, кто погрязает в дурных и грязных? (сет. Григорий Палама , 26, 199–200).

* * *

Помыслы отгоняй и не позволяй им пробегать через сердце и закосневать в нем. Закоснение страстных помыслов, оживляя страсти, умерщвляет ум. Почему как только приразятся они, с первого их появления в уме, спеши поразить их стрелою молитвы. Если они будут настаивать, толкая в двери внимания и возмущая мысль, то знай, что они получают подкрепление от скрытного, предварившего сие нападение, возжелания их; почему как бы право какое имея на душу, ради того, что пошатнулось уже произволение, они тревожат и докучают. В таком случае надобно предавать их поруганию через исповедание; ибо злые помыслы тотчас обращаются в бегство, как только бывают оглашаемы. Как при появлении света отбегает тьма, так перед светом исповедания исчезают страстные помыслы, которые и сами суть тьма. Когда, например, в помыслах имели место тщеславие и похотная страсть, то они тотчас прогоняются стыдом при исповедании их и злостраданием при несении наложенной за них епитимии. После сего всякого рода помыслы, находя мысль свободною уже от страстей и занятою непрестанною сокрушенною молитвою, стремительно отбегают со стыдом (Феолипт, митр. Филадельфийский, 93, 174).

* * *

Если подвижник, напрягаясь пресечь (молитвою) смущающие его помыслы, отсекает их на время и уничтожает частое их появление, совсем же не освобождается от них, но остается в состоянии борющего и боримого, – то это оттого, что он лелеет причины смущающих его помыслов – покой плоти и мирское честолюбие, из-за которых он не спешит и исповедать свои помыслы. Почему и покоя не имеет, держа в себе то, что дает врагам право ратовать против него... Но когда подвизающийся, укрепившись памятованием о Боге, возлюбит уничижение и озлобление плоти, и исповедует помыслы свои, не боясь стыда, враги тотчас удаляются, и мысль, сделавшись свободною, непрестанную держит молитву и непресекаемое созерцание Божественного (Феолипт, митр. Филадельфийский, 93, 174–175).

* * *

Когда почувствуешь, что душа твоя уязвляется... отрастаю или помыслом страстным, не мятись от этого, но усугубь внимание и напрягись не допустить их до сердца, став против них лицом с сопротивлением им, сердце держа за собой недосязаемым для них и чистым пред Богом, Которого таким образом ты всегда будешь иметь сущим внутрь тебя, в глубине твоего сердца, ради чистоты настроения его. В то же время осеняй свое внутреннее убеждением, что все бывающее с тобой и в тебе бывает для испытания тебя и обучения, чтобы ты научился наконец верно распознавать, что спасительно для тебя, и, следуя тому, сподобился получить венец правды, уготованный тебе благостию Божиею (прп. Никодим Святогорец , 70, 262–263).

* * *

Хочешь ли научиться отгонять скоро и с силой помыслы, насеваемые общим врагом человечества? Отгоняй их, когда ты один в келье, гласною внимательною молитвою, произнося слова ее неспешно с умилением (свт. Игнатий Брянчанинов , 39, 186).

* * *

Когда явятся тебе помысл и мечтание греховные, нисколько не обращай внимания на них. Лишь увидишь их умом твоим, тем усиленнее затвори ум в слова молитвы... (свт. Игнатий Брянчанинов , 42, 355).

* * *

Помыслы не грешны, когда человек сам не возбуждает их и возбудившихся не по воле его не удерживает (свт. Феофан, Затв. Вышенский, 81, 119).

* * *

Помыслы надо гнать, не удерживать их произвольно. Сочувствие или сласть, как только покажется, – подавлять надо всеми силами... Тут главный пункт внутренней брани... (свт. Феофан, Затв. Вышенский, 81, 119–120).

* * *

Борьба с помыслами конца не имеет (свт. Феофан, Затв. Вышенский, 82, 181).

* * *

Помыслы – не вменяются, когда не приемлются (свт. Феофан, Затв. Вышенский, 82, 247).

* * *

Когда мысли лезут сами, душа же их не хочет и противится им, тут нет греха, а борьба добрая (свт. Феофан, Затв. Вышенский, 84, 85–86).

* * *

Иногда мысль пролетит сквозь голову – недобрая... Это вражья стрела. Пускает ее враг, когда внимание желает отвлечь от молитвы и занять чем-либо небожеским (свт. Феофан, Затв. Вышенский, 87, 116).

* * *

Если, заметив страстный помысл, вы остановитесь на нем произвольно вниманием, вы виновны, зачем занялись тем, о ком знаете, что он враг Божий и вам (свт. Феофан, Затв. Вышенский, 87, 207).

* * *

Если сразу прогоните страстный помысл, то всей борьбе положите конец (свт. Феофан, Затв. Вышенский, 87, 208).

Откровение помыслов

Для демонов нет большей радости, как когда человек скрывает свои помыслы, лукавые ли они, или благие (прп. авва Исаия , 59, 28).

* * *

Не открывай своих помыслов перед всеми, дабы это не послужило ближнему претыканием (прп. авва Исаия , 59, 64).

* * *

Открывай помыслы свои отцам твоим, чтобы благодать Божия покрыла тебя (прп. авва Исаия , 89, 331).

* * *

Как змей, извлеченный из темной норы на свет, старается убежать и скрыться, так и злые помыслы, будучи обнаружены откровенным признанием и исповедью, стараются бежать от человека (прп. авва Моисей, 56, 194).

* * *

Ничто столько не вредит монахам и ничто столько не радует бесов, как утаивание своих помыслов от духовных отцов (прп. авва Моисей, 56, 195).

* * *

Знай, что кто бывает борим каким-нибудь страстным помыслом, или скорбит от оного и не исповедует его, тот сам укрепляет его против себя, т. е. подает помыслу силу более бороть и мучить его (прп. авва Дорофей , 29, 187).

* * *

Скрывающий свои помыслы пребывает неисцелен и исправляется только частым вопрошением о них отцов духовных (прп. авва Дорофей , 29, 257).

* * *

Обременение ума помыслами врачуется доверчивым исповеданием их (прп. Феодор Студит , 92, 582).

* * *

Если вознерадим мы часто открывать помыслы свои, то впадем в большие страсти и затем, стыдясь открыть их, впадем в ров нечаяния (старец Симеон Благоговейный , 93, 76).

* * *

Против усиленного и учащенного нападения греховных помыслов и ощущений, называемого... бранью, нет лучшего оружия для новоначального, как исповедь (свт. Игнатий Брянчанинов , 42, 149).

* * *

Помыслы, хотя и греховные, но мимоходящие, не усиливающиеся усвояться в душе, не нуждаются в немедленной исповеди (свт. Игнатий Брянчанинов , 42, 150).

Помыслы хульные

Не только перед скончанием мира диавол возглаголет словеса на Вышнего, как говорит Даниил (ср.: ), но и ныне бывает, что он через наши помыслы воссылает тяжкие хулы на самое небо, и Самого Вышнего бесславит и создания Его и Святые Христовы Таинства. Мы же, твердо стоящие на камне ведения, не должны бояться сего и дивиться дерзости этого нечестивца, но верою и теплейшею молитвою вооружась и вышнего сподобясь пособия, смело отвещать врагу (прп. Иоанн Карпафский , 91, 82).

* * *

От злого корня и злой матери происходит злейшее исчадие, т. е. от скверной гордости рождается несказанная хула. Посему нужно и ее вывести на среду: ибо это немаловажное что-нибудь, но самый лютый из наших врагов и супостатов. И, что еще ужаснее, мы не можем без затруднения сказать, открыть, исповедать врачу духовному сии помыслы. Посему они часто многих повергали в отчаяние и безнадежность, истребив всю надежду их, подобно червю в дереве (прп. Иоанн Лествичник , 57, 154).

* * *

Часто во время Божественной литургии и в самый страшный час совершения Тайн сии мерзкие помыслы хулят Господа и совершаемую Святую Жертву. Отсюда явно открывается, что сии нечестивые, непостижимые и неизъяснимые слова внутри нас не душа наша произносит, но богоненавистник бес, который низвержен с небес за то, что и там хулить Бога покушался. И если мои сии бесчестные и нелепые изречения, то как же я, приняв оный небесный Дар, поклоняюсь? Как могу благословлять и в то же время злословить? (прп. Иоанн Лествичник , 57, 154–155).

* * *

Никто не должен думать, что он виновен в хульных помыслах, ибо Господь есть сердцеведец и знает, что такие слова не наши, но врагов наших (прп. Иоанн Лествичник , 57, 155).

* * *

Когда мы станем на молитву, то сии нечистые и неизрекаемые помыслы восстают на нас, а по окончании молитвы тотчас от нас отходят; ибо они не имеют обыкновения бороться с теми, которые против них не вооружаются. Безбожный сей дух не только хулит Бога и все Божественное, но и слова срамные и бесчестные произносит в нас, чтобы мы или оставили молитву, или впали в отчаяние. Сей лукавый и бесчеловечный мучитель многих отвлек от молитвы, многих отлучил от Святых Тайн; некоторых тела изнурил печалью, иных истомил постом, не давая им ни малейшей ослабы (прп. Иоанн Лествичник , 57, 155).

* * *

Кого дух хулы беспокоит, и кто хочет избавиться от него, тот пусть знает несомненно, что не душа его виновна в таких помыслах, но нечистый бес, сказавший некогда Самому Господу: сия вся Тебе дам, Аще под поклонишимися (). Посему и мы, презирая его и вменяя за ничто влагаемые им помыслы, скажем ему: иди за Мною сатано; Господу Богу моему поклонюся и Тому единому послужу (ср.: ); болезнь же твоя и слова твои обратятся на главу твою, и на верх твой снидет хула твоя в нынешнем веке и в будущем (см.: ) (прп. Иоанн Лествичник , 57, 156).

* * *

Бес этот <хулы> часто старается нападать на простейших по уму и незлобивейших, которые более других беспокоятся и смущаются от сего; о них можно сказать по справедливости, что все сие бывает с ними не от превозношения их, но от зависти бесов (прп. Иоанн Лествичник , 57, 156).

* * *

Перестанем судить и осуждать ближнего, и мы не будем бояться хульных помыслов; ибо причина и корень второго есть первое (прп. Иоанн Лествичник , 57, 156).

* * *

Помыслы злые суть сущее зло, и не очистившийся от них не научится истинному ведению (авва Фалассий, 91, 306).

* * *

Взирая убо горе, не возлагайте на себя неудобоносных бремен: разумею недобрые пожелания вражеские (прп. Феодор Студит , 92, 41).

Блуждание помыслов

Обычно помыслы кружатся в голове. Это пустые. Но вы смотрите за ними, которые как стрелой пронзают сердце и оставляют там след (свт. Феофан, Затв. Вышенский, 82, 117).

* * *

Мысли блуждать начинают от умаления страха и охлаждения сердца (свт. Феофан, Затв. Вышенский, 82, 221).

* * *

Чтобы мысли не блуждали, надо возыметь такое чувство, чтобы быть неисходно в сердце с Богом... и сторонним помыслам места не будет (свт. Феофан, Затв. Вышенский, 83, 86).

* * *

Понаблюдайте за собою и увидите, что большая часть времени проходит у нас именно в... пустомыслии и блуждании мыслей (свт. Феофан, Затв. Вышенский, 87, 22).

Ефрем Сирин , 31, 97).

* * *

В какой мере кто безмолвствует, в такой мере делаются чистыми его помыслы (прп. Ефрем Сирин , 31, 193).

* * *

Блаженны очистившие себя от лукавых помыслов; потому что в них обитает Дух Святый (прп. Ефрем Сирин , 31, 534).

* * *

Не предавай души твоей помышлениям злым, да не осквернят они сердца твоего, и чистой молитвы да не отдалят от тебя (авва Евагрий, 89, 616).

* * *

Оставляя не только гнусные, но и все земные помыслы, мы должны устремлять ум к небесным предметам и, как слуги, быть там, где Господь наш (см.: ) (прп. авва Пинуфий, 56, 536).

* * *

Справедливо вменяется не в легкий, а в тяжкий нечестия, когда кто, изливая молитву Господу, вдруг увлекшись суетным, недобрым помыслом, удаляется от лица Его, как будто Бог не видит и не слышит (прп. авва Феона, 56, 591).

* * *

Ничего не помышляй и ничего не делай без намерения по Богу; ибо безрассудно путешествующий напрасно будет трудиться (прп. Марк Подвижник , 69, 12–13).

* * *

Как огонь не может долго пробыть в воде, так и скверный помысл в боголюбивом сердце (прп. Марк Подвижник , 69, 36).

* * *

Постоянно утруждай себя молитвами пред Богом в сердце носящем чистый помысл, исполненный умиления; и Бог сохранит ум твой от помыслов нечистых и скверных... (прп. Исаак Сирин , 58, 19).

* * *

Без тишины помыслов ум не подвигнется в сокровенные таинства (прп. Исаак Сирин , 58, 295).

* * *

Когда входишь в область умирения помыслов, тогда отьемлется у тебя множество слез, и потом приходят к тебе слезы в меру и в надлежащее время (прп. Исаак Сирин , 58, 340).

* * *

Надлежит всегда памятовать, что невозможно, чтобы всегда были добры помыслы (от которых обыкновенно рождаются подобные им слова и дела), если в ум не вселится прежде Христос Господь, о чем и должно нам подвизаться, сколько сил есть, т. е. чтобы в ум наш вселился Христос Господь (прп. Симеон Новый Богослов , 76, 89).

* * *

Когда плотские помыслы подавлены в нас, тогда душу, находящуюся в покое, воспринимает благодать Духа и устраивает ее способной вкусить будущих оных и неизреченных благ, которые око страстного и беспечного человека не видело, и ухо не слышало, и на сердце такого человека не всходило; и это вкушение является также залогом этих духовных благ, и сердце, приявшее залоги их, становится духовным и восприемлет полную уверенность в своем спасении (свт. Григорий Палама , 26, 213).

* * *

Брат сказал авве Пимену: «Авва, у меня много помыслов, и я в опасности от них». Старец вывел его из кельи и сказал ему: «Раскрой полы одежды твоей и удержи ветер». Брат отвечал: «Я не могу сделать этого». И сказал старец: «Если не можешь сделать этого, то не можешь возбранить и помышлениям, чтобы они не приходили, но твое дело – противиться им» (97, 195–196).

* * *

Брат спрашивал авву Пимена о борьбе с восстающими помыслами. Старец отвечал ему: «Это дело подобно тому, как если бы у человека в левой руке был огонь, а в правой чаша с водой. Если запылает огонь, то он берет из чаши воду и гасит огонь. Огонь – это внушение врага, а вода – усердная пред Богом» (97, 218).

* * *

Однажды пришли к блаженной Феодоре семь сестер и спросили ее о неподобных и скверных помыслах. Блаженная прослезилась и сказала: «Не слышите ли, что говорит Господь: вам же и власи главнии вси изочтени суть (). Власы суть помыслы, а глава их – ум. Всякий помысл, сопровождаемый соуслаждением и согласием, подлежит суду, и вменяет вожделение жены – в блуд, гнев – в убийство, ненависть – в человекоубийство... Итак, не говорите, добрые мои сестры, что помыслы не вредят нам, когда одно сосложение с ними судится как дело». Слыша сие, монахини прославили Бога и, поблагодарив ее, удалились с великой пользой (103, 81).

* * *

Однажды авва Силуан вошел в келью брата, принявшего подвиг юродства. Тот сидел на скамейке, справа и слева от него стояли две корзины. Как скоро он увидел старца, то, по обыкновению, начал смеяться. Старец говорит ему: «Оставь это теперь и объясни мне, что значит твое сидение?» Он опять засмеялся. Авва Силуан сказал: «Ты знаешь, что, кроме субботы и воскресенья, я не выхожу из кельи, но ныне вышел среди седмицы, – ибо послал меня к тебе». Устрашенный, брат повергся перед старцем: «Прости мне, отец, я каждое утро сажусь, имея перед собой сии камешки, и если родится во мне добрый помысл – кладу камешек в эту корзину, а если злой – кладу в левую корзину, вечером считаю камешки; и если найду их больше в правой корзине, то вкушаю пищу, а если в левой – то не вкушаю. И если утром опять придет ко мне злой помысл, то говорю себе самому: «Смотри, что ты делаешь, – ты опять не должен есть» (98, 174–175).

* * *

Скитский пресвитер, настоятель одной из четырех церквей Египетского Скита, побывал у одного старца. Увидев подвижническое жительство старца и учеников, пресвитер спросил: «Имеете ли какие откровения от Бога?» Старец отвечал: «Не имеем». Тогда пресвитер сказал: «Мы совершаем непродолжительные молитвословия, и открывает нам все тайны, а вы несете такой подвиг бдения, пощения, безмолвия, и говоришь, что Бог не открывает вам никаких тайн; это оттого, что вы питаете греховные помышления в сердцах ваших, они отлучают вас от Бога, и Бог не открывает вам тайн Своих». Отцы, услышав это, удивились и говорили друг другу: «Скверные мысли отлучают от Бога» (106, 429).

* * *

Один брат в течение девяти лет был борим помышлениями, чтобы выйти из иноческого общежития. Когда наступал вечер, он говорил: «Завтра выйду». При наступлении же утра говорил помышлениям: «Понудим себя пробыть здесь сегодня, ради Господа». Когда в таких борениях прошло девять лет, Господь отъял от него это искушение (106, 493–494).

* * *

Один старец поведал следующее: «Однажды из монастыря пошел я во Святой град на поклонение Святому Кресту. Поклонившись, уже на выходе, вижу одного брата, стоящего при входе в храм. Два ворона смело летали перед лицом его, препятствуя войти в храм. Поняв, что это демоны, я говорю ему: «Брат, зачем стоишь ты и не идешь в храм?» «Прости, отче, – отвечал он, – я борюсь с помыслами. Один внушает мне: войди, поклонись Святому Кресту, а другой говорит: нет, ступай назад и исполни свое дело. В другой раз поклонишься». Услышав это, я взял его за руку и ввел в храм. Вороны тотчас улетели. Заставив его поклониться Святому Кресту и Святому Христову Воскресению, я отпустил его с миром» (102, 127).

* * *

Однажды преподобный Пимен пошел к некоему старцу с намерением вопросить о трех помыслах. Придя к нему, он забыл один из помыслов. После беседы со старцем Пимен возвратился к своей келье; но только он взялся за ключ, чтобы открыть дверь, как вспомнил то, о чем забыл спросить. Оставив ключ в замке, он снова пошел к старцу. На вопрос: почему он так скоро вернулся? – Пимен ответил: «Я взялся за ключ, чтобы открыть келью, и вспомнил о забытом помысле, и, не отворив ее, возвратился». Расстояние между кельями было значительным. Старец сказал ему: «Ты пастырь ангелов, имя твое прославится во всей земле Египетской» (106, 318).

* * *

Поведал авва Евстафий: «Живя в мире, я никогда не вкушал пищи прежде захождения солнца. Когда я сидел в лавке, книга не выходила из рук моих; рабы мои продавали и принимали товар, а я непрестанно упражнялся в чтении. По средам и пятницам я раздавал милостыню нищим. Когда начинался звон, я спешил в церковь, и никто прежде меня не приходил в нее. Когда я выходил из церкви, то приглашал с собой бывших тут убогих в дом мой, и они разделяли со мной трапезу. Когда я стоял в церкви, на всенощном бдении, никогда не вздремнулось мне, и признавал я себя великим подвижником. Все прославляли и почитали меня.

Но когда умер мой сын, вельможи города пришли ко мне, чтобы утешить меня, но я не мог утешиться. От великой скорби я впал в болезнь и был близок к смерти. По прошествии семи месяцев едва поправился. Провел я в доме моем после этого еще четыре года, подвизался по силе моей и не прикасался к жене моей: я жил с ней, как с сестрой. Когда же случалось мне видеть монаха из Скита, я приглашал его в дом мой вкусить со мной хлеба. У этих монахов я расспрашивал о чудесах, совершаемых святыми отцами, и мало-помалу пришло ко мне желание монашества.

Жену мою я отвел в женский монастырь, а сам пошел в Скит к авве Иоанну, с которым был знаком. Он постриг меня в монашество. Кроме меня было у него еще двое учеников. Все, видя меня особенно усердным к церкви, уважали меня. Провел я в Ските около пяти месяцев, и начал очень беспокоить меня блудный бес, принося мне воспоминания не только жены моей, но и рабынь, которых я имел в доме моем. Не было мне отдыха от брани ни на час. На святого старца я смотрел, как на диавола, и святые слова его казались мне уязвляющими меня стрелами. Когда я стоял в церкви на бдении, то не мог открыть глаз от сна, овладевавшего мной, так что не однажды приходил я в отчаяние. Борол меня и бес чревоугодия, борол до того, что я часто крал остатки хлеба, ел и пил тайно. Что говорить много! Помышления мои настраивали меня выйти из Скита и бежать на восток, поселиться в городе, в котором никто не знает меня, там предаться любодеянию или жениться. Старец, видя изменение во мне, ежедневно увещевал меня, говоря: «Сын мой, лукавые помыслы нападают на тебя и смущают душу твою, и ты не исповедуешь мне их». Но я отвечал ему: «Отец! у меня нет никаких помыслов, но я размышляю о грехах моих и скорблю о них». Обуреваемый такими скверными и лукавыми помыслами, провел я пятнадцать месяцев. Однажды, накануне воскресного дня, увидел я во сне, что нахожусь в Александрии, прихожу поклониться святому апостолу и евангелисту Марку. Внезапно встретило меня множество эфиопов. Они схватили меня и, окружив, разделились как бы на два лика. Они принесли мне черную змею, связали ею мои руки, а другую змею свернули в кольцо и накинули мне на шею, еще других змей положили на мои плечи, а они прицепились к ушам моим, также змеею препоясали меня, по чреслам моим. Потом привели женщин эфиоплянок, которых я имел некогда в дому моем, и начали они целовать меня и плевать мне в лицо. Нестерпим был для меня смрад их! Змеи начали есть ноги мои, лицо и глаза, а эфиопы, стоявшие вокруг меня, отворили уста мои и влагали в них огненной ложкой нечто, говоря: «Ешь и насыться». Также они принесли чашу, говоря: «Подайте вина и воды и напоите его». И напоили они меня горящей смолой, смешанной с серой. После этого они начали меня бить огненными жезлами, говоря: «Отведем его в город Едесса и надругаемся над ним и там». Находясь в таком бедствии, я увидел двух светоносных мужей необычайной красоты: они выходили из церкви святого Марка. Эфиопы, увидев их, убежали, а я начал взывать к ним: «Помилуйте меня!» Они спросили: «Что случилось с тобой?» «Я шел в церковь поклониться святому Марку и попал на разбойников, – отвечал я. – Вот, вы видите, что они сделали со мной». Один из светоносных мужей сказал мне на это: «И хорошо, что сделали, с тобой следует поступить еще хуже. Но никто не может разрешить тебя от этих уз, кроме аввы Иоанна, у которого ты живешь и от которого отлучен твоим неверием». Затем светоносные мужи оставили меня и ушли, а я начал взывать к ним: «Заклинаю вас Единосущной Троицей! Помилуйте меня!» Когда я кричал таким образом, пришли два брата и разбудили меня. Я был облит слезами. Встав, я поспешил к авве Иоанну, припал к святым ногам его и раскаялся, рассказав ему по порядку все виденное мной. Старец сказал мне: «Эфиопы суть бесы, змеи – скверные помыслы, которых ты не исповедуешь мне; огненная змея – брань беса блудного; жены эфиоплянки суть помышления лукавые, обольщающие и вместе губящие тебя; снедающая тебя змея есть злоречие; огненная лжица, отверзшая твои уста, суть бесы осуждения; чаша, которой напоили тебя, есть душевное расположение твое, происходившее от принятых лукавых помыслов, и то отвращение, которое ты ощущал ко мне и к братии; смолой и серой означается тот хлеб и та вода, которые ты ел и пил украдкой, тайно. Знай, сын мой, что добродетели, которые ты совершал в мире, смешаны были с возношением и гордостью. Твои бдения, твое пощение, твое неопустительное хождение в церковь, милостыни, которые ты раздавал, – все это делалось под влиянием похвалы человеческой. По этой причине и диавол тогда не хотел нападать на тебя. Ныне же, увидев, что ты вооружился на него, и он восстал на тебя. На будущее время завещаю тебе, сын мой, когда в себе имеешь смущение, бурю от лукавых помыслов, скажи об этом мне, отцу твоему, или братиям, которые живут с тобой, и уповай на Бога, что помогу тебе, как помог многим». Сделав это наставление, старец отпустил меня в мою келью. С этого времени я начал открывать мои помышления и уже пребывал во всяком покое» (106, 118–121).

* * *

В Фиваиде один старец безмолвствовал в вертепе. У него был ученик подвижник. Старец имел обычай по вечерам поучать ученика и делать ему душеполезные наставления; после наставления он молился и отпускал ученика спать. Случилось, что их посетили благочестивые миряне, которым было известно великое воздержание старца, получив от него утешение, они ушли. Вечером старец, как обычно, поучал и наставлял брата. Во время беседы напал на него сон, а брат стоял, ожидая, когда старец проснется и сотворит молитву над ним. Старец не просыпался. Ученик, сидя долго, хотел было потихоньку уйти и лечь спать; но он понудил себя, противостав помышлению, и остался. После этого сон начал склонять его, но он не ушел. До семи раз смущал его помысл уйти, но он твердо противостоял ему. После полуночи проснулся старец и, увидев ученика сидящим близ себя, спросил: «Отчего ты до сих пор не ушел?» Ученик отвечал: «Оттого, отец, что ты не отпустил меня». – «Почему ты не разбудил меня?» – «Я не посмел нарушить твой сон». Они встали и начали служить утреню; по окончании утрени старец отпустил ученика. Оставшись один, старец пришел в исступление. И вот некто показывает ему место прославленное, трон и над троном семь венцов. Старец спросил: «Кому все это принадлежит?» Ответ был: «Ученику твоему даровал и место это, и трон за его жительство, семь же венцов он заслужил в эту ночь». Услышав это, старец удивился, с трепетом позвал ученика и спросил: «Скажи мне, что сделал ты этой ночью?» Он отвечал: «Прости меня, отец! Я ничего не сделал». Старец, думая, что он не говорит по смирению, сказал: «Поверь, я не успокоюсь, если не скажешь мне, что ты сделал или что помышлял ты ночью». Брат, не зная за собой никакого дела, не находил, что сказать, и потому отвечал старцу: «Прости меня, отец! Я ничего не сделал, разве только то, что до семи раз был склоняем помышлениями уйти и лечь спать, но не пошел, потому что не был отпущен тобою по обычаю». Старец, услышав это, тотчас понял, что ученик столько раз был увенчан Богом, сколько раз противился помышлениям. Он ничего из виденного не возвестил брату, чтобы не нанести ему вреда, но поведал это духовным отцам. Научимся, что за победу и над малыми помышлениями Бог венчает нас. Благо человеку понуждать себя ради Бога во всяком деле: Царствие Небесное нудится и нуждницы восхищают е () (106, 495–496).

* * *

Когда однажды авва Антоний Новый в полуденный час сидел и очищал одежду свою от нечистот, приступили к нему бесовские помыслы и возмутили его: вспомнилось ему пустынное, вернее же самочинное жительство, и пришла на ум мысль покинуть училище послушания. Он отвечал им: «Когда я жил в пустыне и безмолвии, вы говорили мне, что этот подвиг не приносит никакой душевной пользы. Когда же я пришел сюда, вы ублажаете и похваляете мой прежний подвиг безмолвия, желая отнять у меня венец, доставляемый послушанием». Колеблемый этими помышлениями, причинявшими ему скорбь, Антоний мужественно терпел бесовскую напасть... (106, 75).

* * *

Некоторый старец подвергся тяжкому искушению от помыслов, которое продолжалось десять лет. Он пришел уже в отчаяние и говорил сам себе: «Погубил я душу мою; как решительно погибший, возвращусь в мир!» Когда он покинул свою келью, то услышал голос: «Десятью годами борьбы твоей ты уже увенчан. Возвратись на место свое: Я избавлю тебя от всякого злого помышления». Он тотчас вернулся и пребыл в начатом монашеском подвиге. Не должно отчаиваться при нашествии помыслов. Если противимся ревностно помыслам, то борьба с ними сплетает нам светлейшие венцы (106, 465).

* * *

«В день открытия мощей преподобного Серафима Саровского , – рассказывал о себе архимандрит Кронид, – я, придя от ранней Литургии, в скорби от обуреваемых помыслов забылся в полудремоте. Дальше даже не могу дать себе отчет, в полусне это было или наяву, только вижу, как от входной двери моей кельи подходит ко мне преподобный Серафим. Я упал перед ним на колени и в плаче и рыдании стал просить его: «Помоги мне, угодник Божий, избавиться от мучающих меня помыслов». И слышу в ответ его ласковый отеческий голос: «Веруй несомненно в Господа и Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа, пришедшего в мир спасти страждущих. Читай Святое Евангелие ежедневно, будь кроток и смирен и обрящешь покой душе своей».

Придя в себя после этих слов утешения, я ощутил великую радость. После того явления не скажу, чтобы помыслы исчезли, но я укрепился в борьбе с ними и уже не смущался от них, как прежде» (114, 140).

* * *

Святая Екатерина Синайская продолжительное время была смущаема хульными и скверными помыслами. Когда же явившийся ей Господь отогнал от нее бесов, она возопила к Нему: «Где был доселе, о сладкий мой Иисусе?» Отвечал Господь: «В сердце твоем был». Она же сказала: «И как могло это быть, когда мое сердце было исполнено мыслями скверными?» Отвечал же Господь: «А потому разумей, что был в сердце твоем, что ты ни единого любления не имела к нечистым мыслям, но старалась их отвергать, и, не имея сил, болезновала, и этим сотворила Мне место в сердце твоем» (120, 161).

* * *

Брат, будучи возмущаем демонами хулы, пошел к авве Пимену с намерением открыть свой помысл. Однако, ничего не сказав старцу, возвратился. Видя опять, что этот злой дух сильно возмущает его, снова пошел к старцу, но, стыдясь открыться ему, воротился, ничего не сказав. И так поступал он несколько раз. Старец знал, что брат мучается помыслами, но стыдится исповедать их. И когда брат опять пришел к нему и ничего не сказал, авва Пимен обратился к нему: «Что с тобой, брат? Ты уходишь, ничего не сказав мне?» Брат отвечал: «Что я могу сказать тебе, отец?» Старец говорит: «Я чувствую, что тебя борют помыслы, но ты не хочешь открыться мне, опасаясь, чтобы я не пересказал их кому. Поверь мне, брат: как эта стена не может говорить, так и я никому не открываю чужого помысла». Ободрившись, брат сказал старцу: «Отче, я нахожусь в опасности погибнуть от духа хулы; ибо он старается убедить меня, что нет Бога, чего не допускают и не думают даже язычники». «Не возмущайся этим помыслом, – отвечал старец, – ибо плотские брани хотя приключаются нам часто от нерадения нашего, но этот помысл находит на нас не от нашего нерадения, но есть наваждение самого змия. Потому, когда приходит к тебе сей помысл, встань и молись, и, оградив себя крестным знамением, говори в себе, как бы самому врагу: «Анафема тебе и наваждению твоему, твоя хула да будет на тебе, сатана, сам я верую, что есть Бог, промышляющий о всем, а этот помысл не от меня происходит, но от тебя, зложелателя. И я верую, – заключил старец, – что избавит тебя от такой скорби». Выйдя от старца, брат удалился и поступил по его наставлению. Демон, увидя, что умысел его обнаружен, отступил от него, по благодати Божией (98, 209–211).

* * *

«Однажды вечером, за всенощной в храме Зосимы и Савватия, – рассказывал архимандрит Кронид, – вдруг неожиданно пронеслась в моей голове страшная, ужасная мысль неверия, сомнения и богохульства. Это совершилось так мгновенно и внезапно, что, подобно молнии, обожгло меня адским огнем. Затем помыслы этого рода полились сплошной рекой в моем сознании. Я онемел от страха и ужаса. В моей душе совершилось что-то неописуемое и непостижимое, ужасное и страшное. По приходе из храма в келью помыслы не оставляли меня. Воистину эти страдания были неземные. Я лишился пищи и сна.

После этого проходят дни, недели, месяц, проходит год, два, три, четыре, а адские мысли непроизвольно текут и продолжают преследовать меня. Я не находил нигде себе места успокоения от тоски и печали и даже в отчаянии, грешный, просил у Господа смерти. Эта мысленная брань была неописуема тяжка. Представьте себе состояние боримого, когда два мира внутри его: один мир светлый – веры и надежды на Бога и пламенного желания спасения, а другой – мир темный, внушающий одни только пагубные и богохульные мысли и неверие. Нестерпимая брань особенно посещала меня во время совершения Божественной литургии. Когда я предстоял престолу Божию перед Святейшим Святых и низводя молитвой действие Святаго Духа, Пресуществителя Святых Даров, в этот же самый момент меня продолжали мысленно насиловать скверные помыслы неверия и сомнения. Оттого моим покаянным слезам не было предела. Даже иеродиакон Ионафан, сослуживший мне, видя мой горький плач, приписал мне повреждение ума. Но он, конечно, так думал по неведению. Он не знал, что совершается в глубине моей души. Единственным моим утешением и радостью было в свободные минуты читать житие Нифонта Кипрского Чудотворца, который сам страдал подобными мыслями в течение четырех лет... Пагубные мысли нападали на меня с особой силой под великие и двунадесятые праздники. От всего этого мои нервы были расстроены: мысли уныния и отчаяния преследовали меня всюду. Теряя самообладание, я принужден был прятать от самого себя ножи, вилки, бечевки и всякие другие вещи и орудия, содействующие самоубийству. Не хватает у меня слов описать все и слез оплакать ужасы и страдания, перенесенные мной. Были моменты, когда я ночью, бессильный владеть собой, выскакивал из кельи, шел к собору, бегал вокруг него, плакал навзрыд и не мог дождаться минуты, пока откроют собор и я смогу у раки преподобного Сергия выплакать свою скорбь и невыносимые тяготы. Вспоминаю я теперь слова подвижников: «Ищи себе старца и руководителя не столько святого, сколько опытного в духовной жизни». И этот совет мне пришлось испытать на самом себе. Когда в своих великих страданиях я обратился к одному духовному ученому лицу и поведал ему свою мысленную скорбь, он выслушал меня и сказал: «Что ты, Господь с тобой, разве можно допускать такие мысли?» Вышел я от него, непонятый им, ни жив ни мертв от безысходной печали. Всю ночь не спал. Утром я отправился в живописный класс, а по пути зашел к заведующему мастерской иеромонаху Михею. Он, увидев меня, с удивлением воскликнул: «Отец Кронид! Что случилось?.. Тебя узнать невозможно! Лицо какое-то особенно страдальческое, исполнено печали, что невольно выдает твои душевные муки. Говори, что с тобой?» Тогда я ему поведал о всех своих внутренних скорбях и мыслях. Он со слезами на глазах выслушал меня и с особым чувством сострадания и христианской любви, как бы сам переживая со мной мои муки, сказал мне: «Успокойся, отец Кронид. Это великая брань, наносимая врагом, бывает со многими людьми. И мы с тобой не первые. Многие, очень многие страдают ею. Я и сам страдал этой бранью семь лет и дошел до такого состояния, что однажды, придя в Успенский собор к вечерни, от мыслей неверия, богохульства даже не смог там оставаться. Выбежав из храма, я направился в келью своего духовного отца иеромонаха Авраамия, при этом весь дрожал и сказать ничего не мог. Старец несколько раз спрашивал меня: «Что с тобой, что с тобой, скажи мне?» После обильных слез я только смог вымолвить: «Батюшка, я погибаю!» Тогда старец говорит мне: «Ты ведь не услаждаешься этими мыслями и не соизволяешь на них? Что же ты так нестерпимо тревожишься? Успокойся! Господь видит твои душевные мучения, и Он тебе во всем поможет». Потом прочитал надо мной разрешительную молитву, благословил и отпустил меня с миром, и с того дня, при помощи Божией, помыслы эти совершенно исчезли. А иногда они изредка появляются, но я не придаю им значения, они исчезают, и я быстро успокаиваюсь».

Слова отца Михея, как драгоценный бальзам, пролились на мою душу, и я с того времени получил значительное ослабление в мысленной брани» (114, 79–83).

Отсечение дурных помыслов есть необходимое условие борьбы со страстями.

Страсть рождается в душе человека не сразу. Святые отцы говорят, что начинается она с прилога, или приражения . По-славянски приразиться - значит столкнуться с чем-то.

Прилог возникает в сознании человека от впечатлений увиденного, по какой-либо другой причине или как образ, навязанный врагом - диаволом. Но прилог приходит помимо воли человека, без его соизволения и участия. Человек сам волен принять прилог в сердце или отринуть его. Если прилог принят, он уже обдумывается, делается своим. Отцы называют это также сочетанием или собеседованием с помыслом.

Третья стадия - это склонение к помыслу , или сосложение , когда воля настолько подпала под влияние греховной мысли, настолько сроднилась с ней, что человек уже готов перейти к действиям. Грех уже наполовину совершен в мыслях. Как говорит Господь в Евангелии: «Из сердца исходят злые помыслы, убийства, прелюбодеяния, любодеяния, кражи, лжесвидетельства, хуления» (Мф. 15: 19), таким образом показывая, с чего начинается грех - «со злого помысла» о нем. И апостол Иаков пишет: «Похоть же, зачав, рождает грех, а содеянный грех рождает смерть» (Иак. 1: 15).

Греховный помысел, который поселился в душе и сердце, обязательно когда-нибудь перейдет в действие. Человек, позволяющий себе нескромные взгляды, не хранящий свое зрение и слух от соблазнительных картин, имеющий в уме нечистые, блудные помыслы, не может оставаться целомудренным.

«Может ли кто взять себе огонь в пазуху, чтобы не прогорело платье его? Может ли кто ходить по горящим угольям, чтобы не обжечь ног своих?» - вопрошает премудрый Соломон (Притч. 6: 27-28).

Поэтому тем, кто хочет вести духовную жизнь, следует помнить, что дурные помыслы нужно умерщвлять в зародыше, «разбивать младенцев их о камень» (см.: Пс. 136: 9). А зародыш помысла есть (как уже было сказано выше) прилог - нечто нам совсем не принадлежащее, но, как какое-нибудь зловредное насекомое, стремящееся залететь в приоткрытое окно нашего сознания.

Как-то в одной книге по психологии прочел о том, что наши мысли вовсе не являются «нашей собственностью» и порождением нашего ума. То, что мы думаем, - результат множества причин и обстоятельств: воспитания, условий жизни, времени, в котором мы живем, страны, в которой мы родились, и т.д. Например, если бы мы родились в другой стране, в другое время или получили другое воспитание, мы и думали бы иначе. Таким образом, то, что мы думаем, - это не совсем наши мысли, они могут возникнуть у нас по очень многим независящим от нас причинам. (Следует еще добавить, что люди православные хорошо знают, что нехорошие, греховные мысли могут приходить еще из одного источника, и источник этот хорошо известен.) Конечно, эти замечания о мыслях касаются только не укоренившихся в сознании помыслов; если человек принял мысль и начал ее обдумывать, он уже сродняется с ней, она становится его собственной.

Психологи советуют отделять плохие мысли от хороших и оформлять с плохими «развод», то есть не пускать их в свое сознание, не считать своими, а к хорошим мыслям, наоборот, «свататься» и всячески дружить с ними, заменяя плохие, мрачные, агрессивные мысли светлыми, добрыми, позитивными. Мне эта мысль весьма понравилась, но как же я был удивлен, когда у святителя Феофана Затворника прочел очень похожий совет: «Великая ошибка, и ошибка всеобщая, - почитать все возникающее в нас кровною собственностью, за которую должно стоять, как за себя. Все греховное есть пришлое к нам, потому его всегда должно отделять от себя, иначе мы будем иметь изменника в себе самих. Кто хочет вести брань с собою, тот должен разделить себя на себя и на врага, кроющегося в нем. Отделив от себя известное порочное движение и сознав его врагом, передай потом это сознание и чувству, возроди в сердце неприязнь к нему. Это - самое спасительное средство к прогнанию греха. Всякое греховное движение держится в душе через ощущение некой приятности от него; потому, когда возбуждена неприязнь к нему, оно, лишаясь всякой опоры, само собою исчезает».

Действительно, грех и скверна не могут быть частью души, они не свойственны, не сродни человеку; мы сотворены чистыми, светлыми, очищены водами святого крещения. Вот лежит ребенок, только что крещенный; он чист, он как ангел Божий, и «все греховное есть пришлое к нам», оно приходит уже потом. И только приняв его в себя, согласившись с ним, мы сами поселяем грех в своей душе. И тогда уже выгнать его ох как непросто.

Щит веры

Мы должны установить в своем сознании как бы некий фильтр, решить, какие мысли для нас желательны, а какие нельзя подпускать и на пушечный выстрел. Поступить как родители, которые могут заблокировать доступ детям на некоторые сайты или телевизионные каналы. Можно привести еще аналогию. Когда раздается звонок в дверь, мы же не сразу распахиваем ее, не спросив: «Кто там?»? Нет, мы сначала смотрим в глазок и только убедившись, что это звонит знакомый нам человек, впускаем его в квартиру.

Помыслов не нужно бояться, но и не нужно беседовать с ними.

Как-то я исповедовался одному опытному священнику в том, что замучили греховные помыслы, и он дал мне такой совет: «Воспринимай помыслы как что-то внешнее, не имеющее к тебе отношения. Мысль может контролировать приходящие к нам помыслы, но в нашей воле - принять или нет». Допустим, сидит человек в доме; окна и двери закрыты; за окнами буря, метель, непогода, но они не вредят ему, пока он не открыл окно. Но стоит открыть - непогода ворвется внутрь, и станет неуютно и холодно. Так же и мысли: они неизбежны, но не должны входить в душу и осквернять ее.

Очень важно не только избавляться от греховных помыслов и не допускать их в свою душу, но и заполнять ее мыслями другими - духовными, светлыми, добрыми. Ведь есть закон: природа не терпит пустоты. И духовная природа тоже. Вспомните притчу, как нечистый дух выходит из человека и, изгнанный, ходит по пустынным местам, потом возвращается и, найдя свое место незанятым, приводит семь злейших себя бесов. Свято место, как говорится, пусто не бывает.

Святитель Феофан советует поставить после изгнания злых помыслов у самого входа в душу как бы щит и не пускать их обратно: «А для сего спеши восставить в душе убеждения, противоположные тем, на котором держится смущающий помысел».

Мы уже говорили, что каждой страсти есть противоположная добродетель. Так и каждой греховной мысли можно противопоставить противолежащую, добродетельную. Например, блудной - целомудренную, чистую; гневливой - доброжелательную; помыслу осуждения - помысел оправдания, жалости к ближнему и т.д.

В заключении приведу еще один совет святителя Феофана: начинать борьбу с помыслами с молитвы к Господу, святым и ангелу-хранителю. Чтобы мы приписывали успехи духовной брани не нашим собственным стараниям, но только помощи Божией.

Нужно найти главную свою страсть и бороться с ней как деятельно, так и в мыслях. Брань эта никогда не прекратится. «Но все легче и легче… или все удобнее и удобнее будет преодолевать ее. И опытности прибавится; так что и заметить, и отразить не трудно будет».

(Продолжение следует.)

Поучения преподобного Амвросия Оптинского супругам и родителям Амвросий Оптинский Преподобный

Борьба с помыслами

Борьба с помыслами

Описываешь ты, какие с тобою были вражеские искушения: сперва тоска и страх; потом скорбь до исступления ума, что не застала брата; потом помысл высокоумия, что достигла меры бесстрастия; потом опять несытая любовь к родным и опять помысл высокоумия с самонадеянностью, что без помощи Божией, своей силой, ты можешь устоять; а когда с омерзением отвергла этот помысл, то тут же услышала вражескую похвалу, то есть помысл горделивый и тщеславный стал внушать, что ты уподобилась уже святым.

После этого чувствовала какой-то покой, и хотя тайный голос предупреждал тебя, что под этой тишиной кроется обольщение вражие; но тебе все сильнее стало казаться, что ты пришла в меру совершенства и что естество души твоей так бело, как снег; а когда вспомнила, что, по слову Петра Дамаскина, душа, приходящая в преспеяние, видит свои грехи, как песок морской, и когда в недоумении стала молиться Господу и Царице Небесной, чтобы вразумили тебя, какая это сила действует в тебе, то и увидела, что эта сила – в виде валявшегося на аналое безобразного растрепанного мужика.

Теперь сама ты видишь, что вся эта противоречащая путаница есть действие врага, который борет и десными и шуиими, то тоской и страхом, то высокоумием и самонадеянностью; а когда отвергают его внушения, то опять шепчет: «благоже, благоже сотворил, победил, соделался велик».

Тебе сильно казалось, что действительно пришла в меру совершенства, а сама пишешь, что голова пустая, душа, как разграбленная храмина, что с трудом привыкаешь к устной молитве, а четочного правила ни разу не выполнила, потому что как только за него берешься, начинает тебя сильно ломать. Откуда же взялось твое совершенство?

Видим, что тут явное противоречие, которое прежде всего врачуется искренним покаянием и чистосердечным исповеданием «кому следует».

Преподобный Иоанн Лествичник говорит, что неоткрываемые духовному отцу помыслы в дела происходят… и что, напротив, открываемые язвы в горшие не простираются, но… врачуются.

Из собственного опыта видим, что человек крайне немощен и бессилен в духовной борьбе без помощи Божией. В борьбе этой, говорит преподобный Марк Подвижник, мы имеем одного Помощника, таинственного, в нас сокровенного со времени Крещения – Христа, Который непобедим. Он будет способствовать нам в этой борьбе, если будем не только призывать Его на помощь, но исполнять, по силе своей, Его животворные заповеди. Повергай себя в руце превеликого Его милосердия.

Также непрестанно прибегай к заступнице нашей Владычице Приснодеве Марии; пой часто церковную песнь: «не имамы иныя помощи, не имамы иныя надежды, разве Тебе, Владычице, Ты нам помози, на Тебе надеемся и Тобою хвалимся, Твои бо есмы рабы да не постыдимся».

Гордым и самонадеянным помыслам о совершенстве противопоставляй крайнее смирение пред Богом и людьми, выставляя себе прямо на вид, что ты и устной молитве еще не научилась и келейного правила не исполняешь. Откуда же вдруг явилось совершенство?

Козни вражии против тебя не умаляются, а только изменяются в другие виды. Многокозненный враг ухищряется то возносить тебя до небес, то низводить до бездны. Но да упразднит Всеблагий Господь козни его ходатайством и заступлением Пречистой Его Матери и всех святых, благоугодивших Ему.

Ты давно все желала скорбей и попрания и уничижения от людей в отдаленном известном месте, к которому обращается твое сердце благодаря ложным мыслям. Но вместо этого тебе попущено терпеть досаждения и искушения от бесов в том самом месте, где живешь.

Думаю, что тебе случилось это потому, что действовала ты вопреки сказанному в молитве Господней, в которой, во-первых, молимся так: «да будет воля Твоя», а потом в конце: «не введи нас во искушение, но избави нас от лукаваго». Не знаю, понимала ли ты смысл этих слов?

Святой Исаак Сирин… объясняет их так. Видимые скорби от людей, от обстоятельств и от болезней тела должно терпеть и переносить со смирением и благодарением, покоряясь всесвятой воле Божией. О душевных же искушениях должно молиться Господу: «чтобы не подвергнуться оным».

«Помолимся, – говорит святой, – не войти во искушение о вере. Помолимся не войти во мнении ума твоего во искушение с бесом хулы и гордыни. Помолимся не войти по попущению Божию в явное искушение диаволово, злых ради помышлений, яже помыслил еси во уме твоем, их же ради и попущен еси (в это искушение). Помолимся не отступить от тебя Ангелу целомудрия твоего, да не будешь ратован горящею бранию греха, и отлучатися от него (то есть от Ангела).

Помолись не войти во искушение раздражения на кого-либо или во искушение двоедушия и сомнения, имиже душа возводится к великому затруднению.

Искушения же (скорбные) телесные вседушно подъять уготовляйся, и всеми удесами твоими пройди сквозь них, и очи твои слез исполни, да не отступит храняй тя Ангел от тебя. Кроме бо искушений сих Промысл Божий не зрится, и еже к Богу дерзновение невозможно есть стяжати, и премудрости духа невозможно есть научитися и божественному вожделению в души твоей утвердитися невозможно есть».

И еще святой прибавляет: «и паки помолимся не войти во искушение явное диаволово за кичение твое, но за еже любити тебе Бога, да сила Его споспешествует тебе, и тобою победит враги Своя, да искусится любы твоя к Богу, и прославится сила Его в терпении твоем. Тому слава и держава во веки веков. Аминь».

По словам святого Исаака Сирина, рассмотри свое положение и расположение, и устроение душевное и приведи себе на память то, что когда Антоний Великий в видении узрел повсюду распростертые сети вражии и с удивлением и ужасом воскликнул: «Кто может миновать и избежать всех сетей сих?», то услышал божественный ответ: «Смирение избегнет их, и не прикасаются ему».

Оставь обманчивую мысль, что ты в отдаленном месте будешь смиряться и будешь переносить всякое попрание и уничижение; а лучше смирись в настоящее время и в настоящем месте, где живем, и считай себя мысленно под ногами всех, то есть считай себя достойной всякого попрания, и уничижения, и досаждения. <…>

Пишешь, что у тебя опять родилось желание перей ти в Арзамас. Считай это желание за искушение вражие, так как оно внушается тебе как бы с насилием. Если бы на это была или будет воля Божия, то это может устроиться само собой. У Господа Бога всяких средств много. По воле же вражией ни в каком случае действовать не должно ни под какими благовидными предлогами. <…>

По временам ты очень ослабеваешь до малодушия, а иногда и до отчаяния. Знай, что главных вражьих козней две: бороть христианина или высокоумием и самомнением, или малодушием и отчаянием.

Святой Лествичник пишет, что один искусный подвижник отражал вражии козни их же оружием. Когда они приводили его в отчаяние, то он говорил сам себе и врагам: «Как же вы не так давно хвалили меня и приводили в высокоумие?!» – и через это отражал злой умысел вражий. Если же враги опять переметывались на другую сторону и начинали хвалить и подавать поводы к высокоумию и самомнению, то тут старец отвечал: «Как же вы не так давно приводили меня в отчаяние, ведь это одно другому противоречит?!»

И таким образом этот подвижник с помощью Божией отражал козни вражии их же оружием, благовременно употребляя одно против другого.

Также у тебя бывает иногда мысль мужественно восставать против врагов, и спрашиваешь: справедливо ли это? Противоположное этому малодушие показывает, что несправедливо. Не нашей меры восставать против злохитрых врагов, а всего вернее со смирением прибегать всегда к помощи и заступлению Божественному, призывая на помощь Самого Господа и Пречистую Его Матерь, как советует святой Лествичник: «Именем Иисусовым отражай ратники».

Из книги Тайны русского слова автора Ирзабеков Василий

Борьба за язык - это борьба за веру Из уст московского священника с самым простым русским именем, совершившего в свое время надо мною Таинство Святого Крещения, довелось как-то услышать слова, сказанные с амвона и глубоко поразившие. С той проповеди, с мысли о родственной,

Из книги Вопросы священнику автора Шуляк Сергей

7. Как бороться с хульными помыслами? Вопрос: Как бороться с хульными помыслами?Отвечает архимандрит Тихон (Шевкунов):Вы, наверное, догадываетесь, что это враг Вашего спасения сеет хульные помыслы, разделение между Церковью и Вами. Обязательно расскажите об этом на

Из книги 1115 вопросов священнику автора раздел сайта ПравославиеRu

Как бороться с хульными помыслами? архимандрит Тихон (Шевкунов)Вы, наверное, догадываетесь, что это враг Вашего спасения сеет хульные помыслы, разделение между Церковью и Вами. Обязательно расскажите об этом на исповеди духовнику. Думаю, он подробнее расспросит Вас обо

Из книги Указание пути ко спасению автора

Из книги Луг духовный автора Мосх Иоанн

Как бороться с блудными помыслами? И что делать, если Бог не дает мне мужа? священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыряПо мысли святых отцов, поскольку нападение блудное бывает на тело и душу, то и сопротивляться надо двойным оружием. Для тела необходимы:

Из книги Советы супругам и родителям автора Амвросий Оптинский Преподобный

О борьбе с помыслами Хотя страсти имеют свои корни в прирожденной порче природы нашей, но вырастают не вдруг, а постепенно, питаются и возрастают от худых помыслов и чувствований, как деревья, хотя главно получают пищу из почвы через корни, но и листьями из атмосферы

Из книги Рукописи из кельи автора Феофан Затворник

Глава 14. О брате, который был обуреваем помыслами блуда и впал в проказу Бог послал мне эту болезнь, да спасет мою

Из книги У истоков культуры святости автора Сидоров Алексей Иванович

Борьба с помыслами Описываешь ты, какие с тобою были вражеские искушения: сперва тоска и страх; потом скорбь до исступления ума, что не застала брата; потом помысл высокоумия, что достигла меры бесстрастия: потом опять несытая любовь к родным и опять помысл высокоумия с

Из книги Выражение монашеского опыта автора старец Иосиф

К смущаемым нечистыми помыслами Пресечь, - то есть не дозволять себе более дел срамных, - это то же, что скосить сорную траву. Трава скошена, а корни остались. Как только поблагоприятствуют обстоятельства: сорные травы опять разрастутся. Так и в нас, если только пресечем

Из книги Тайна русского слова. Заметки нерусского человека автора Ирзабеков Василий

20. Два объяснения быстрой победы над помыслами Когда некоторые из нечистых помыслов быстро обращаются в бегство, то нам необходимо исследовать причину этого. Почему это произошло? По редкости ли вещи, [желаемой нами]? Или потому, что трудно добыть вещество [для помысла]? А,

Из книги Духовник царской семьи. Архиепископ Феофан Полтавский, Новый Затворник (1873–1940) автора Бэттс Ричард

ЗВУК ТРУБЫ ТРЕТИЙ Как бороться с помыслами самомнения «Глас мой услыши, Господи, по милости Твоей: по судьбе Твоей живи мя». «Виждь смирение мое и изми мя, яко закона Твоего не забых». Насколько трудно проснуться спящему под покровом нечувствия и нерадения, настолько

Из книги Что есть духовная жизнь и как на неё настроиться автора Феофан Затворник

Борьба за язык – это борьба за веру Из уст московского священника с самым простым русским именем, совершившего в свое время надо мною Таинство Святого Крещения, довелось как-то услышать слова, сказанные с амвона и глубоко поразившие. С той проповеди, с мысли о родственной,

Из книги Моя жизнь со Старцем Иосифом автора Филофейский Ефрем

О внутренней борьбе с помыслами и о значении смирения Вы пишете, что ведете внутреннюю борьбу с помыслами и, понуждая себя к внутренней молитве, чувствуете трудность сего подвига и свою неспособность к нему.И то и другое показывает, что Вы стоите на правильном пути. И

Из книги Для Чего мы живем автора

58. Значение молитвы в деле борьбы со страстными помыслами. Примеры Прошлый раз я изобразил Вам весь ход, как от простого помысла доходят до страстного пожелания и от него до дела. На деле не всегда так протяжно бывает течение действования, как изображено на бумаге.

Из книги автора

Из книги автора

Как бороться с помыслами На мой вопрос, как бороться с помыслами, батюшка сказал: «Молитвой». - «Я молюсь, а молитвенного жару нет, и не помогает».Батюшка, посмотрев на меня чудным своим взглядом, сказал: «Представь, ведь и со мной это бывает; но я сейчас же обращаюсь ко

(Сир.3, 24)

«…Враг, увлекая мысль твою на что-либо, не говорит тебе: «иди, сделай то и то», а как будто думает за тебя и говорит тебе мыслью твоею: «мне хочется сделать то и то; я полагаю, что это полезно, а это вредно; я решился на то и то». И все это частенько не твои, а вражеские помыслы, прикрытые твоим или его я. Ты полагаешь, что это твои мысли. Нет, ты только слушаешь вражеские внушения»

Преподобный Лев Оптинский

«…Всякий человек, который услаждается греховными помыслами, падает произвольно, когда рад бывает (сочувствует) тому, что в него влагаемо бывает от врагов и когда думает оправдать себя только видимо совершаемыми делами, будучи внутри жилищем злого духа, который научает его всякому злу…»

Преподобный Антоний Великий

Помыслы и их виды – Борьба со злыми помыслами и очищение сердца с помощью добрых помыслов – Хульные помыслы, их причина и как с ними бороться — Борьба с помыслами в монашестве – Святое Писание о помыслах

Помыслы и их виды

Святитель Феофан Затворник (1815-1894): «Погибели предшествует гордость (Притч. 16, 18). Стало быть, не допускай злых мыслей, и не будет падений. Между тем, о чем больше всего небрегут? О мыслях . Им позволяют бурлить сколько и как угодно, и думать не думают когда-нибудь укрощав их или направлять к разумным занятиям. А между тем в этой внутренней суматохе подходит враг, влагает зло в сердце, обольщает его и склоняет на это зло. Остается ему или исполнять скованное сердцем зло, или бороться. Но наше горе в том, что за последнее почти никто не берется, а все, как связанные, ведутся на зло».

«Охранять свою душу от помыслов – это трудное дело, значение которого даже непонятно людям мирским. Нередко говорят: «Да зачем охранять душу от помыслов? Ну, пришла мысль и ушла, что же бороться с ней?» Очень они ошибаются. Мысль не просто приходит и уходит. Иная мысль может погубить душу человека, иной помысл заставляет человека вовсе свернуть с определенного пути и пойти совсем в другом направлении.

Святые отцы говорят, что есть помыслы от Бога, помыслы от себя, то есть своего естества, и помыслы от бесов . Для того, чтобы различить, откуда приходят помыслы, внушаются ли они Богом или враждебной силой или происходят от естества, требуется великая мудрость.

Часто я слышу, как жалуются на то, что мы переживаем теперь трудные времена, что теперь дана полная свобода всяким еретическим и безбожным учениям, что Церковь со всех сторон подвергается нападкам врага, и страшно за нее становится, что одолевают ее эти мутные волны неверия и ереси. Я всегда отвечаю:

Не безпокойтесь! За Церковь не безпокойтесь. Она не погибнет, …врата ада не одолеют ее (Мф.16, 18) до самого страшного суда. За нее не безпокойтесь, а вот за себя бояться надо.

И правда, наше время очень трудное. Отчего? Да оттого, что теперь особенно легко отпасть от Христа, а тогда – погибель. Те, кто последовали за Христом, преподобные Его, те и воцарятся с Ним.

Но мы знаем других преподобных, уподобившихся не Христу, а врагу Его – сатане. Вероятно, и вы знаете этих преподобных если не по произведениям, то хотя бы по именам: все эти ницше, ренаны и прочие развратители нравственности – знаете, какова их участь? Во всем уподобившись виновнику всякой мерзости, всякой нечистоты – диаволу, они по смерти попадают в его власть, по русской пословице: свой своему поневоле брат.

Послужившие же Христу воцарятся с Ним . Он им тоже «Свой». Теперь особенно легко отпасть от Христа и подпасть под власть темной силы. Идешь по улице и видишь: в витрине выставлена книга, трактующая ну хотя бы о Божественности Христа. Помысл говорит: зайди, купи книгу, прочти. Хорошо, если человек не поверил этому помыслу, если сообразил, что внушается ему эта мысль сатаной, что книга эта враждебна учению Святой Церкви. А другой, смотришь, зашел, купил книгу, прочел – да и повернул в другую сторону, отпал от Христа. Где начало его падения? В помысле лукавом.

Да и Толстой, не от помысла ли погиб? Ведь мог бы быть праведником. Известно, что иногда он спрашивал свою жену: «А что бы ты, Сонечка, сказала, если бы я вдруг поступил в монастырь?»

Неизвестно, что отвечала ему София Андреевна, да и Толстой говорил это, вероятно, полушутя. Жизнь Льва Николаевича могла бы пойти совсем иначе, не послушайся он погибельного помысла. Появилась у него мысль, что Иисус Христос не Бог, и он поверил ей. Потом пришло в голову, что Евангелие написано неправильно, и этой мысли он поверил и перекроил по-своему Евангелие, отпал от Церкви, уходил все дальше и дальше от Бога и кончил плохо. Приходил он как-то сюда, был у батюшки отца Амвросия, вероятно, пришел под видом жаждущего спасения. Но отец Амвросий хорошо понял это, а Толстой заговорил с ним о своем евангелии. Когда Толстой ушел от батюшки, тот сказал про него только: «Горд он!» И поверьте, этим охарактеризовал он весь его душевный недуг.

А мало ли других случаев, когда с помысла начинается гибель человеческой жизни. Вот, например, молодой человек любит девушку и начинает размышлять: «Мне она по душе, да и она, кажется, любит меня. Она рассчитывает выйти за меня замуж. Что же мне, жениться? Но тогда она мне будет в тягость. Я получаю такое-то содержание. Теперь оно идет на меня одного, а тогда, после женитьбы, придется делиться с ней. Я лучше обману ее, возьму от нее все, а ее брошу, как выжатый лимон». И если он еще усомнится в своем помысле, тут какой-нибудь советчик найдется, который скажет, что понятия о нравственности условны, церковные заповеди не обязательны, что жизнь дана для наслаждения и надо брать от нее все, что она может дать. Жизнь – борьба за существование. Надо жить для наслаждения и шагать через слабейших, для своего удовольствия, не задумываясь о предстоящих страданиях жертвы. Вот и кончено. Удобная философия найдена, и человек безсовестно пользуется доверчивостью другого лица.

Английский философ Дарвин создал целую систему, по которой жизнь есть борьба за существование, борьба сильных со слабыми, где побежденные обрекаются на гибель, а победители торжествуют. Это уже начало звериной философии, и уверовавшие в нее люди не задумываются, как это – убить человека, оскорбить женщину, обокрасть близкого друга? Все воспринимается совершенно спокойно, с полным осознанием своего права на все эти преступления. И начало всего этого опять в помысле, которому поверили люди, в помысле, что нет ничего запретного, что Божественные заповеди необязательны, а церковные постановления стеснительны.

Нельзя доверять этим помыслам. Надо раз и навсегда подчиниться требованиям Церкви, как бы ни были они стеснительны. Да они не так уж и трудны!

Господь всех призывает к Себе, всем обещает жизнь, но вот грустное явление – не хотят идти. Не хотят к Господу и даже не чувствуют, что есть потребность духа, и, кроме удовлетворения прихотей тела, ни к чему не стремятся».

Преподобный старец Лев Оптинский (1768-1841) на вопрос: «Как же узнать: какие помыслы собственно наши и какие от противного?» ответил: «Мне сказывал один коневский пустынник, что, занимаясь немалое время умным вниманием, он не мог отличить свои помыслы от вражеских. Враг, увлекая мысль твою на что-либо, не говорит тебе: «иди, сделай то и то», а как будто думает за тебя и говорит тебе мыслью твоею: «мне хочется сделать то и то; я полагаю, что это полезно, а это вредно; я решился на то и то» . И все это частенько не твои, а вражеские помыслы, прикрытые твоим или его я. Ты полагаешь, что это твои мысли. Нет, ты только слушаешь вражеские внушения ».

Старец Моисей, архимандрит Брянской Белобережной пустыни (1772-1848) говорил: «Если кто хочет иметь совершенный покой в себе, то пусть никогда не верует своему помыслу . Брате, всяк помысл, не имеющий тишины смирения, не есть по Богу, но яве от шуих есть. Господь бо наш с тихостью приходит, все же, что от соперника – со смущением и мятежом. А от бесов воля есть, чтобы оправдывать себя, и веровать себе, и тогда уловляемы бываем».

Преподобный Амвросий Оптинский (1812-1891): «Среди всех тревог и придирок …умудряйся направляться к внутреннему христианству: и старайся отражать все противные помышления молитвенным призыванием имени и помощи Божией. Я много раз тебе писал: как бы ни казались благовидны и достоверны приходящие помышления, но если они приводят в смущение, то явный признак, что они с противной стороны и, по евангельскому слову, называются волками в овчих кожах.

Правильные помышления и рассуждения успокаивают душу, а не возмущают ; только при этом всегда должно стараться дела и поступки других предоставлять суду Божию и собственной воле человека, памятуя апостольское слово: «Кийждо сам о себе воздаст слово Богу». Есть и духовная ревность не по разуму; такой ревности всячески следует избегать, потому что такую ревность святой Исаак Сирин относит к великому недугу душевному.

Не вотще сказано в псалмах: «Взыщи мира и пожени и»; то есть всячески избегай того, что нарушает мир твой душевный, как бы ни казалось это благовидно. Бог судит человека не просто по делам, но по намерению дел ; а намерение это только Ему Единому известно. Ежели мы в чем-либо немоществуем, то должны в этом принести искреннее покаяние, и смиряться, и никого не осуждать, и никому не досаждать».

Преподобный Антоний Великий (251-356): «Да откроет Господь очи сердец ваших, чтоб вы видели, сколь многочисленны козни демонов и как много зла причиняют они нам каждый день, – и да дарует вам сердце бодренное и дух рассуждения, чтоб вы могли принести самих себя Богу в жертву живую и непорочную, остерегаясь зависти демонов во всякое время и их злых советов, их скрытных козней и прикровенной злобы, их обманчивой лжи и помышлений хульных, их тонких внушений, которые влагают они каждый день в сердце, гнева и клеветы, на которые подущают они нас, чтоб мы друг на друга клеветали, себя самих только оправдывая, других же осуждая, чтоб злословили друг друга, или сладким говоря языком, скрывали в сердцах наших горечь, чтоб осуждали внешность ближнего, внутри самих себя имея хищника, чтоб спорили между собою, и шли наперекор друг другу, в желании поставить на своем я показаться честнейшими. Всякий человек, который услаждается греховными помыслами, падает произвольно, когда рад бывает (сочувствует) тому, что в него влагаемо бывает от врагов и когда думает оправдать себя только видимо совершаемыми делами, будучи внутри жилищем злого духа, который научает его всякому злу . Тело такого наполнится постыдными срамотами – ибо кто таков, тем овладевают страсти демонские, которых он не отгоняет от себя. Демоны не суть видимые тела; но мы бываем для них телами, когда души наши принимают от них помышления темные; ибо, принявши сии помышления, мы принимаем самих демонов, и явными их делаем в теле».

Преподобный старец Паисий Величковский (1722-1794): «Чрез бесов впадаем мы во всякий грех, и помимо их не постигает нас никакое зло. Так бесы ввергают нас во всякую страсть, понуждают впадать во всякий грех, и мы запутываемся во всякой сети.

Сетями же их называю прилог пожеланий и скверные помыслы, чрез которые мы связываемся всякою страстью и впадаем во всякий грех: лучше сказать, это – дверь бесам и страстям , которыми они входят к нам и расхищают наше духовное сокровище».

Святой праведный Иоанн Кронштадтский (1829-1908): «У людей, старающихся провождать духовную жизнь, бывает самая тонкая и самая трудная война чрез помыслы : каждое мгновение быть всему оком светлым, чтобы замечать втекающие в душу помыслы от лукавого и отражать их; сердце свое такие люди должны иметь всегда горящим верою, смирением, любовью. В противном случае в нем легко поселится лукавство дьявольское, за лукавством маловерие и неверие, а затем и всякое зло, от которого скоро не отмоешься слезами. Потому не допусти, чтобы сердце твое было холодным, особенно во время молитвы, избегай всячески холодного равнодушия.

Все мои мысли происходят в невидимом уме моем и в невидимом сердце моем, потому невидимый же мне нужен и Спаситель, ведущий сердца наша. О, крепость моя, Иисусе, Сыне Божий! О, свете ума моего! Мире, радосте, широта сердца моего – слава Тебе! Избавителю от невидимых врагов моих. Ратующих ум и сердце мое и убивающих меня в самом источнике моей жизни, в самом чувствительном моем месте».

Старец Иоанн (Алексеев)(1873-1958): «Помыслы бывают трех родов: человеческие, ангельские и бесовские. Мысли человеческие не что иное, как мечтательные образы вещей мира сего, сказал преподобный Исихий. Ангельские помыслы всегда добрые и на сердце бывает мир и тишина, даже некоторое веселие. А бесовские мысли всегда греховные и в сердце чувствуется смущение. Иные люди иногда говорят: «Что ни шаг, то грех». Так говорить не правильно. У святых отцов все приходящие мысли названы прилогами, хоть и худые они, но безгрешны; мы по самовластию можем принять и не принять, если не примем их, то они безгрешны, а если примем и будем говорить с ними, тогда будут греховные и доведут они до телесного греха. Иногда приходят мысли неприятные: когда-то были ошибки, и вдруг они появятся, точно молния блеснет, я полагаю, что такие мысли естественные, человеческие прежние воспоминания. А бесовские мысли всегда греховные: о гневе, о блуде, о сребролюбии, о тщеславии, о гордости и о прочих страстях, и всегда в сердце бывает смущение. Конечно, мирянам трудно, даже невозможно разобраться в помыслах, от каких причин они бывают. Ибо иные мысли у писателей, иные мысли у изобретателей, а иные у торговцев».

Игумен Гурий (Чезлов) (1934-2001): «Блажен кто различает, от кого мысли. Пойти в храм, к больному – от Бога. Пойти в ресторан, на стадион, в пивбар, на танцы – от врага».

Старец Фаддей Витовницкий (1914-2003): « Духовная жизнь – жизнь сердечная и мысленная, поэтому мы должны быть внимательны к тому, что роится в нашей душе. Надо хранить внимание, чтобы в наше сердце не входило ничего, что разрушает мир . Рассеянное сердце холодно, и душа блуждает, словно бездомная. Но стоит ей выйти из своего сердечного дома – её бьют, бьют мысленно. А когда внимание в сердце, когда душа придёт в себя, примирится с Господом и Господь станет центром жизни – нам будет тепло и блаженно. Хранение внимания в сердце и мысленного трезвения важнее подвига, поста и трудов.

Духовная жизнь - жизнь сердечная и мысленная, поэтому мы должны быть внимательны к тому, что роится в нашей душе, день и ночь просить Бога избавить нас от всякого зла, очистить нас и дать сил отвергать прилоги духов злобы . Если примем прилог, согласимся с ним, то сразу начнется борьба - мы отвергаем одно, а они предлагают нам второе, третье, четвертое… И нет нам покоя, нет мира. Тогда нужно всем сердцем и умом обратиться к Богу : «Господи, у меня нет сил, не научился я в юности, во зле вырос, и мое зло со мной выросло, и сейчас нужен большой труд, чтобы извергнуть и искоренить его из меня. Но Ты, сильный и могущественный, научи меня быть беззлобным, простодушным, кротким и смиренным. Увенчай меня Твоими Божественными добродетелями, как венчаешь ангелов и святых ».

Будьте внимательны, для духовной жизни нужно бдительное сердце. Не придавайте большого значения внешним событиям, будьте сосредоточены в себе, в своём сердце, в Господе, а внешние события оставьте . Сохраним внимание и пребудем в молчании, а когда Господь увидит наш труд, что мы постоянно ищем Его и хотим быть с Ним навеки неразлучно, тогда он дарует нам благодатную силу, и сердце постоянно молится.

И добро и зло начинаются с помысла. Нужно внимательно следить, чтобы всё, что мы делаем и думаем, было угодно Господу. Каковы наши мысли, такова и наша жизнь . Мы и представить себе не можем, какую силу имеют наши мысли! Мы можем быть источником и большого зла, и большого добра. А мы обвиняем других, хотим исправить всех вокруг себя, но никогда не начинаем с себя. Большую сердечную боль надо претерпеть, чтобы душа освободилась от мысленных уз греха.

Господь смотрит вглубь нашего сердца, о чём это сердце печалится, чего хочет. Если в сердце есть что-то нечистое, влекущее к соблазнам этого мира, привязывающее к земной жизни, тогда наши скитания будут долгими и у нас будет много мучений и страданий . Это потому, что мы раздвоены: хотим быть с Христом, а сердце всё ещё в плену. Поэтому мы так много страдаем.

Каковы мысли, такова и жизнь. Дух питается мыслями как тело – пищей. Помыслы нам внушаются со всех сторон. Мы живём как бы среди мысленных радиоволн. Но не умеем подключиться к Источнику жизни, чтобы чувствовать радость жизни, впадая вместо этого в мысленные сети лукавого, которые нас окружают . Причина болезней в мысленном падении. Болезнь – от мысли. Каждый грех есть прежде всего мысль, мысленная сила.

Всё в нашей жизни зависит от мысли. Всё начинается с мысли – и добро, и зло. Люди обращают на свои мысли мало внимания, и от этого – много страданий . Когда мы мысленно обращаемся к окружающим нас обстоятельствам, входим в этот круг размышлений, нет нам ни мира, ни покоя. Ради своего же блага мы должны хранить добрые мысли и добрые желания . Но мы этого не делаем и потому страдаем. Мы держим в себе много зла; надо освободиться от зла в себе. Наша жизнь такова, и мы сами таковы, каковы наши мысли. Как только нас побеждают злые мысли, мы и сами становимся злыми. Всякая мысль, которая нарушает наш внутренний покой, исходит из ада .

Когда сердце рассеянно - нет в нем тепла. Только когда соберутся мысли, силы и любовь, когда они соберутся в сердце, только тогда оно начинает разгораться.

Рассеянное сердце холодно, и душа блуждает, словно бездомная. Когда она возвращается домой, она согревает сердце. А стоит ей выйти из дома - ее бьют, бьют мысленно. Одну мысль она принимает, другую гонит, третью … и, конечно, сердце не выдерживает, каменеет . И говорит: «И это нехорошо, и то мне не нравится…» Все это ранит изнутри, и сердце терзается. А когда душа придет в себя, когда примирится с Господом, тогда Господь занимает центр жизни, и нам становится тепло и блаженно. Мы рассеянны и нецелостны, и только Господь может исцелить нас Своей благодатью.

Господь смотрит вглубь нашего сердца - о чем это сердце печалится, чего хочет. И если душа не может сразу придти в себя, Господь в свое время очистит ее и снова привлечет к центру, чтобы она отрезвела, и душа успокоится. Если в глубине нашего сердца есть что‑то нечистое, что‑то вожделеющее этого мира, привязанное к земной жизни, тогда наши скитания будут долгими и будет у нас много мучений и страданий. У нас, верующих, страданий будет больше, чем у неверующих, потому что у неверующих нет той внутренней боли, они не думают о вечности, для них главное - здесь, на земле, иметь возможность есть и пить, наслаждаться жизнью. Тут все их внимание, а мы раздвоены: хотим быть с Христом, а не разобрались со своими земными делами, с которыми наше сердце все еще связано, все еще в плену. Поэтому мы так много страдаем.

К ближним надо относиться одинаково. Нельзя делить людей: этот мне симпатичен, а тот нет, потому что тогда мы объявляем тому, кто нам несимпатичен, войну, и он не будет нас выносить. Хотя внешне мы и не дали никакого повода - ни словом, ни движением, только мыслью, в себе так подумали.

Мы христиане, крещением облеклись во Христа, облеклись в Бога, а Бог - Любовь. И как же это - в крещении с Богом соединились, а на самом деле воюем с Ним? Как воюем? Мыслями , потому что плохо думаем о ближних и дальних.

В духовном мире мысли понятны так же, как слова. Они слышны. Поэтому труд над своей душой драгоценней любого дара в этом мире. Если человек, не очистившись, перейдет в вечность с плохими качествами характера, то он не сможет находиться среди ангелов и святых. И он уйдет в вечность, в вечную жизнь, с этими своими недостатками.

Мысленная борьба , поражение, плен… борьба непрестанная, постоянная. Но если душа, с Божией помощью научившись не принимать помыслы, все‑таки не устоит в мысленной брани, пусть возопит к Богу: «Вот, Господи, что это во мне? Беда и зло! Пришел помысел, что меня обидели, и вот снова приходит. Потом услышу, что какое‑то государство вступило в войну или где‑то беззаконие совершается, и я сразу же туда (мысленно) включаюсь и начинаю мудровать по–земному. И у меня испортилось настроение, и начал осуждать и тех и других». А нужно все представить Господу, чтобы Он устраивал все в мире, чтобы мы не попадали в этот мысленный капкан, потому что в противном случае мы будем постоянно ссориться с этим миром, постоянно воевать и никогда не будет нам ни покоя, ни мира. А если уж здесь, на земле, мы так терзаемся, то к концу жизни получится так, что душа уже привыкла постоянно препираться.

Наши дурные мысли овеществляют зло и нарушают космический мир».

Борьба со злыми помыслами и очищение сердца с помощью добрых помыслов

Авва Пимен Великий (340-450). Некто спросил старца о том, как можно избавиться от навязывающихся уму злых помыслов. Старец отвечал на это:

– Случай этот подобен человеку, имеющему по левую сторону от себя огонь, а по правую сосуд с водой. Если человек загорится от огня, то возьмет воду из сосуда и загасит огонь. Огонь – это помыслы злые, которые враг нашего спасения влагает в сердце человеку, как искру в некую храмину, чтобы человек распалился пожеланием греховным, вода же – это молитвенное устремление человеком себя к Богу.

Опять спросил старца Пимена авва Аммон о помыслах злых, исходящих от сердца, и о суетных пожеланиях. И отвечал старец от Святого Писания, сказав так:

– Какую славу может получить топор без секущего им? И может ли хвалиться пила, не имея работника? Так и ты не посылай на помощь злым помыслам своего соизволения, и все эти помыслы рассеются.

Старец Феофан (Соколов) (1752-1832): «Не только должно воздерживаться от худых дел и слов, но и от скверных помыслов, приходящих нам от бесов. Сперва бывает прилог , то есть вражеское предложение нашей мысли, потом следует сочетание, то есть соизволение нашего ума вражию представлению, наконец и самое исполнение делом . А посему каждую мысль, могущую душе вредить, должно тотчас отражать памятью всегдашнего с нами присутствия Божия, по — написанному: Предзрех Господа предо мною выну, яко одесную мене есть, да не подвижуся от пути добродетельного (Пс.15, 8). А святой Иоанн Лествичник так поучает: Иисусовым именем бей супостаты, ибо не обрящеши на них крепчашего оружия на небеси и на земли, паче имени Иисусова. И потому должно всегда во уме иметь молитву сию: Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешного; Господи, отыми от меня весь помысл лукавый; Господи, даждь ми мысль благу.

Можно разбирать мысли, отвергать недостойные, а принимать одни добрые, так и дела-то согласны будут; а ежели принимать всякую мысль, то их такая куча найдет, как саранча. Одни только мысли иметь надобно: что я и что Бог. А кто я? Комар, прах, земля».

Преподобный старец Алексий (Шепелев) (1840-1917): «Человека борят нечистые помыслы; это пройдет – злость на сердце нападет, а после этого – уныние и так далее. А все это для нашего смирения».

Старец Паисий Святогорец (1924-1994) разделяет помыслы на злые (левые), которые исходят от тангалашки (так старец называет беса-искусителя) и добрые, которые насаждает в себе христианин с помощью Божественной благодати. Зная, что духовная жизнь – это, прежде всего, брань с невидимыми темными духами за очищение своего сердца он пишет: «Посредством добрых помыслов человек очищается и приемлет Благодать от Бога. А посредством «левых» (недобрых) помыслов он осуждает и несправедливо обвиняет других. Делая это, он препятствует приходу Божественной Благодати. А потом приходит диавол и терзает этого человека .

Надо иметь духовную отвагу, презирать диавола и все его лукавые помыслы-«телеграммы». Не будем заводить с тангалашкой бесед. Даже все адвокаты на свете, соберись они вместе, не смогли бы переспорить одного маленького диаволенка. Прекращение бесед с искусителем очень поможет тому, чтобы порвать с ним связи и избежать искушений. С нами что-то случилось? С нами несправедливо обошлись? Нас обругали? Испытаем, не виноваты ли мы в этом сами. Если не виноваты, то нас ждет мзда. На этом надо остановиться: углубляться не нужно. Если человек продолжит беседовать с тангалашкой, то тот ему потом таких кружев наплетет, такую свистопляску устроит… Тангалашка внушает исследовать происшедшее по законам его, тангалашкиной, «правды» и доводит человека до ожесточения…

Для того, чтобы ум и сердце очистились, человек должен не принимать тех лукавых помыслов, которые приносит ему тангалашка, а также сам не должен мыслить лукаво. Нужно всегда стараться включать в работу добрый помысл, не соблазняться с легкостью (чужими недостатками), но смотреть на проступки других со снисхождением и любовью. Когда умножаются добрые помыслы, душа человека очищается, он ведет себя с благоговением и умиротворяется. Жизнь такого человека становится Раем. В противном же случае человек на все смотрит с подозрительностью и его жизнь превращается в муку. Он сам делает свою жизнь адом.

Чтобы очиститься – нужно потрудиться. Мы можем признавать свое состояние скверным, но этого не достаточно. Если мы не принимаем лукавых помыслов, не мыслим лукаво сами, включаем в работ у добрый помысл обо всем, что нам говорят и что мы видим, то ум и сердце очистятся. Конечно, искуситель не прекратит время от времени посылать нам свои лукавые «телеграммы». Стрелы диавольских искушений будут продолжать лететь в нас – даже если мы избавимся от наших собственных (злых) помыслов. Однако если наше сердце будет чистым, то диавольские приражения не будут к нему прилепляться.

— Геронда, а помогает ли молитва в деле очищения ума?

— Одной молитвы недостаточно . Кто-то может изводить во время молитвы килограммы ладана, однако если его ум полон лукавыми помыслами о других, то пользы это не принесет . От ума опускается (лукавая) «телеграмма» в сердце и делает человека зверем. Бог хочет, чтобы мы имели «сердце чисто» (Пс.50, 12). А наше сердце чисто тогда, когда мы не позволяем злому помыслу о других проходить через наш ум.

— Геронда, сначала сам человек включает в работу добрый помысл, а уже потом ему помогает Бог?

— Смотри: только в том случае, если сам человек включает в работу добрый помысл, он имеет право на божественную помощь. Добрым помыслом человек очищает свое лукавое сердце. Ведь «от сердца исходит» (Мф.15, 19) все злое, и «от избытка бо сердца глаголют уста его» (Лк.6, 45). Но и кроме того что человек, включающий в работу добрый помысл, очищает этим свое сердце, ему воздает за это Бог.

Если человек держит (в себе) пусть даже и «немного левый», то есть злой, помысел о ком-то, то какой бы подвиг он ни совершал – посты, бдение или что-то еще, — все пойдет насмарку. Чем поможет ему аскеза, если он не борется против злых помыслов, но принимает их? Почему он не хочет сначала очистить сосуд от грязного масляного отстоя, пригодного лишь на мыло, и только потом влить в него чистое масло? Зачем он смешивает чистое с нечистым и делает чистое ни на что не годным?

— То есть, Геронда, осуждая других, человек дает диаволу право его терзать?

— Да. Вся основа в добром помысле. Именно он возвышает человека, изменяет его к лучшему. Надо достигнуть такого уровня, чтобы видеть все чистым. Это и есть то, о чем сказал Христос: «Не судите на лица, но праведный суд судите» (Ин.7, 24). А потом человек входит в такое состояние, что видит все не человеческим зрением, но духовными очами. Он всему находит оправдание – в добром смысле этого слова.

Нам надо быть внимательными, чтобы не принимать лукавых телеграмм диавола. Принимая их, мы оскверним «Храм Духа Святаго» (1 Кор.6, 19; 3, 16), от нас удалится Благодать Божия, в результате чего мы (духовно) ослепнем. Увидев наше сердце непорочным, чистым, Святый Дух приходит и обитает в нем. Ведь Святый Дух любит непорочную чистоту.

Когда некоторые говорили мне, что соблазняются, видя в Церкви много неподобающего, я отвечал им так: «Если спросить муху, есть ли здесь в окрестностях цветы, то она ответит: «(Насчет цветов) не знаю. А вот консервных банок, навоза, нечистот во-он в той канаве полным-полно». И муха начнет по порядку перечислять тебе все помойки, на которых она побывала. А если спросить пчелу: «Не видела ли ты здесь в окрестностях какие-нибудь нечистоты?», то она ответит: «Нечистоты? Нет, не видела нигде. Здесь так много благоуханных цветов!» И пчелка начнет перечислять тебе множество разных цветов – садовых и полевых. Видишь как: муха знает только о помойках, а пчелка – о том, что неподалеку растет лилия, а чуть подальше распустился гиацинт».

Как я понял, одни люди похожи на пчелу, а другие на муху. Те, кто похож на муху, в каждой ситуации выискивают что-то плохое и занимаются только этим. Ни в чем они не видят ни капли доброго. Те, кто похож на пчелу, находят доброе во всем. Человек поврежденный и мыслит повреждено. Ко всему относится с предубеждением, все видит шиворот-навыворот, тогда как тот, у кого добрые помыслы, — что бы ни увидел, что бы ему не сказали – включает в работу добрый помысл.

Тот, у кого есть добрые помыслы, духовно здрав и зло претворяет в добро ».

Игумен Никон (Воробьев) (1894-1963) в одном из писем пишет:

• Ваши «мысли и ощущения» явно от врага. Самое сильное средство избавиться от них – открыть их духовнику.
• При возникновении их непрестанно говорить: «Господи помилуй» или молитву Иисусову. Чаще всего первую молитву до тех пор, пока не исчезнут эти бесовские внушения. Вспомните слова: Обышедше, обыдоша мя (бесы), и именем Господним противляхся им. Обыдоша мя яко пчелы сот, и именем Господним противляхся им. Так должен делать каждый. Своей силой мы ничего не сможем сделать. Надо во всем смиряться.

В состоянии полного охлаждения и омрачения души надо обязательно выполнять правило, несмотря на холодность, рассеяние и прочее. «Дай кровь и приими дух».

Всякое открытие греха с искренним раскаянием делает грешника более близким, родным, дорогим для духовника. Это общее явление. Враг только пугает противоположными мыслями.

Хульные помыслы, их причина и как с ними бороться

Святитель Феофан Затворник (1815-1894): «Дух хулы мучит вас. Не только мысли хульные бывают и поражают, но слышатся слова в ушах. Бес… производит их. Делает это он для того, чтобы смущать вас и лишить вас дерзновения к молитве. И то имеет он в виду, не согласитесь ли на какую-либо хулу, чтобы ввергнуть вас в грех хулы, а потом в отчаяние. Против сего беса – первое… не смущаться и отнюдь не думать, что это ваши мысли, но прямо относить их к бесу. Затем, против мыслей и слов – мыслить и говорить противно. Он внушает худое о святом, а вы говорите: врешь, лукавец, он вот таков… Так против всего и говорите, пока не отойдут. Ко Господу обратитесь с такою молитвою: «Душу мою открываю перед Тобою, Господи! Видишь, что я не хочу таких мыслей и не благоволю к ним. Все всевает враг. Отгони его от меня!»

Преподобный Варсонофий Оптинский (1845-1913): «Приходится нашему уму в своем стремлении горе идти между суетными помыслами, между соблазнами. Часто смущают его помыслы хульные. Иной приходит и заявляет, что он погиб, так как у него возникают мысли, хулящие Бога, святых, Таинства, а хула на Духа Святого не простится ни в сем веке, ни в будущем.

Здесь много понимается превратно. Хулой на Духа Святого, непростительной и ведущей к погибели, считается упорное неверие и отрицание бытия Божия, несмотря на воочию совершающиеся чудеса, несмотря на множество фактов, неопровержимо доказывающих существование Бога. Упорное отрицание и неверие являются хулой на Духа Божия, это не прощается ни в сем веке, ни в будущем, и человек, умерший, не покаявшись в своем неверии, погиб. Примером такого нераскаявшегося хулителя является Лев Толстой, упорно отвергающий Церковь и не признающий Божественности Господа Иисуса Христа, что бы ему ни говорили и как бы ни доказывали неосновательность его воззрений. Если он умрет не покаявшись, то погибнет. Если же перед смертью покается, то будет прощен.

Между тем многие под хулой на Духа Святого разумеют дурные, скверные мысли, которые откуда-то появляются в уме верующего человека, и считают такого человека погибшим. Глубоко ошибаются они. Разве может тот, кто верует в Бога, любит Его, надеется на Него, мыслить хулу? Очевидно, не его это мысли, а нашептываются они врагом нашего спасения, которому выгоднее всего, чтобы человек впал в отчаяние, счел себя отпавшим от Бога, тогда весь он в руках диавола.

Еще так скажу. Идете по дороге. Навстречу попадается пьяный, который извергает страшнейшие ругательства. Что вам нужно сделать? Поскорее пробежать мимо, стараясь не слышать того, что он говорит. Если что-нибудь, помимо вашей воли, осталось в вашей памяти, будет ли вас за это судить Бог как за хулу? Нет, не будет.

Иное было бы дело, если бы вы подошли к этому пьяному и стали ему говорить: «Вот хорошо, ну скажи еще что-нибудь, а теперь вот это…», обнялись бы и пошли с ним вместе, наслаждаясь тем, что он говорит. В том случае вы были бы осуждены вместе с ним.

Так и с помыслами; если вы стараетесь гнать их от себя, то ошибочно приписываете их себе: не ваши они, а внушаются вам врагом . Только когда вы добровольно останавливаетесь на какой-нибудь непотребной мысли и она вам доставляет удовольствие, тогда вы виноваты и должны каяться в этом грехе.

…Сомнения, равно как блудные помыслы и хулы, надо презирать, не обращать внимания на них. Презирайте их, и враг диавол не выдержит, уйдет от вас, ибо он горд, не вынесет презрения . А если будете входить с ними в разговоры, ибо все блудные помыслы, хулы и сомнения – не ваши, то он закидает вас, завалит, убьет. Верующий человек, любящий Бога, не может хулить, а, тем не менее, замечает в себе две нити: и любит и хулит. Очевидно, что есть еще какая-то сила зла, навевающая сомнения. Заметьте, ведь это серафимский ум. Поэтому нисколько не удивительно, что он может возбудить, поднять сомнения, да еще какие… Не обращайте на них внимания.

Сколько было искренних, верующих людей, которые сильно пострадали от того, что принимали эти сомнения, рассматривали, рассуждали. Возьмите наших писателей: Белинского, — какая разница у него в первой и второй половине его жизни. Лермонтов – тоже был сильный ум, Тургенев и другие.

Поэтому надо презирать эти сомнения, и хулы, и помыслы блудные, тогда они вам нисколько не повредят, особенно если будете открывать их старцу-наставнику. Но открывать их надо не подробно, иначе можно повредить и себе и старцу. Особенно блудные помыслы: надо засыпать, закрыть навозом эту смердящую яму, а не копаться в ней».

Афонский старец архимандрит Кирик: «Бывает, что усердные молитвенники в начале духовной жизни, а иные и до конца жизни, испытывают хульные помыслы, которые не дают молиться, так что этот молитвенник совсем оставляет молитву и бесы доводят его до отчаяния. Но нужно знать, по какой причине Бог попускает быть у нас этому тяжкому состоянию души. Так как без попущения Божия бесы не могут к нам прикасаться, следовательно, есть причина с нашей стороны. Это бывает за отсутствие страха Божия . Тогда же отходит от нас и благодать Святого Духа, и поскольку она отходит за духовную гордость нашу, постольку и бесы приближаются к нам, радуясь нашей погибели, и влагают в ум наш свои помыслы с тем, чтобы мы думали, что эти злые помыслы наши собственные, коими мы по своей воле хулим Бога.

А как бороться с этими злыми помыслами? Главное – не надо думать, что это наши собственные помыслы, а от бесов, и смотреть на них, как на лай собак , говоря себе: «Эти помыслы от бесов, а потому я их не хочу и не желаю», и затем воззвать к Господу: «Господи, прости и помоги!» И сию же минуту они исчезнут, как дым, Богом гонимые, но не нашей молитвой, а за наше смирение».

Борьба с помыслами в монашестве

Преподобный Исаак Сирин (550) : «Не прекословь помыслам, всеваемым в тебя врагом, но лучше молитвою к Богу прерывай беседу с ними. Не во всякое время имеем мы силу так воспрекословить сопротивным помыслам, чтоб прекратить их; напротив того, в таковом случае нередко получаем от них язву, которой долгое время не уврачуешь. Несмотря на всю твою мудрость и на все твое благоразумие, враги успеют поразить тебя. Но когда и победишь ты их, и тогда нечистота помыслов осквернит ум твой, и зловоние смрада их надолго останется в обонянии твоем. Употребив же первый способ, будешь свободен от всего этого и от страха; потому что нет иной помощи, кроме Бога ».

Преподобный авва Дорофей (620) : «Прежде всего, брат мой, надобно сказать, что мы не знаем путей промысла Божия и потому должны предоставлять Ему устраивать все, касающееся до нас… Ибо если ты захочешь по человеческим мыслям судить о случающемся, вместо того, чтобы возлагать всю печаль свою на Бога, то такие помыслы лишь утрудят тебя.

Итак, когда восстанут на тебя противные помыслы и начнут утеснять тебя, ты должен взывать к Богу: «Господи! как Ты хочешь, и как Ты знаешь, устрой это дело»; ибо промысел Божий делает многое сверх нашего соображения и надежды. И иногда предполагаемое нами на опыте бывает иначе, и одним словом: во время искушения нужно иметь долготерпение и молиться, а не желать, как я сказал, и не полагать, что можно человеческими помыслами преодолеть помыслы бесовские…

Итак, сын мой, веруя, что это истинно, оставь всякий собственный помысл, хотя бы он был и разумный, и имей надежду на Бога, которая может сделать несравненно более того, что мы просим или о чем помышляем (см.: Еф.3, 20)».

Преподобный Симеон Новый Богослов (1021): «Как тот, кто обнажил всё тело своё, если оставит при сем глаза свои закрытыми каким-либо покровом и не захочет взять сей покров и сбросить, не может от одного этого обнажения прочего тела видеть свет: так и тот, кто оставил все сои вещи и деньги, избавился и от самых страстей сих, если не освободить при сем и ока души своей от воспоминаний житейских и помышлений худых, никогда не увидит умного света, Господа нашего Иисуса Христа и Бога.

Что покров, на глаза наложенный, то помыслы мирские и воспоминания житейские для ума, или ока души . До тех пор, пока попустим им быть, ничего не увидим; когда же изгоним их памятью о смерти, тогда узрим свет истинный, просвещающий всякого человека, грядущего в мир».

Святитель Игнатий Брянчанинов (1807-1867): «С помыслами никогда не должно рассуждать . Может враг представить много логического, неопровержимого, склонить наш ум к принятию лукавых, убийственных помыслов, замаскированных личиною добродетелей и благочестия. Пробным камнем помыслов для тебя да будет твое сердце. Как бы ни благовиден был помысл, но если отнимает «мир» у сердца, тонко приводит к нарушению «любви с ближними» — он вражеский. Не спорь с ним, не рассуждай, а то уловит и заставит вкусить от запрещенного древа; вооружайся скорее против него, гони прочь от себя оружиями духовными: славословием Бога, благодарением Бога, преданием себя Его воле, укорением и осуждением себя, молитвою. Превосходное оружие при сильной брани: прийти в свою келлию, повергнуться на минуту пред Богом с прошением Его помощи и преданием себя Его воле. При сильной брани это повторяется несколько раз в день и очень помогает.

…Вступивший умом в подвиг молитвы должен отречься и постоянно отрекаться как от всех помыслов и ощущений падшего естества, так и от всех помыслов и ощущений, приносимых падшими духами, сколько бы ни были благовидными те и другие помыслы и ощущения : он должен идти постоянно тесным путем внимательнейшей молитвы, ни уклоняясь ни налево, ни направо. Уклонением налево называю оставление молитвы умом для беседы с помыслами суетными и греховными; уклонением направо называю оставление молитвы умом для беседы с помыслами, по-видимому благими.

Четырех родов помыслы и ощущения действуют на молящегося: одни прозябают из благодати Божией, насажденной в каждого православного христианина святым крещением, другие предлагаются Ангелом хранителем, иные возникают из падшего естества, наконец иные наносятся падшими духами.

Первых двух видов помыслы, правильнее – воспоминания и ощущения, — содействуют молитве, оживляют ее, усиливают внимание и чувство покаяния, производят умиление, плач сердца, слезы, обнажают пред взорами молящегося обширность греховности его и глубину падения человеческого, возвещают о не минуемой никем смерти, о безызвестности часа ее, о нелицеприятном и страшном суде Божием, о вечной муке, по лютости своей превышающей постижение человеческое.

В помыслах и ощущениях падшего естества добро смешано со злом, а в демонских зло часто прикрывается добром, действуя, впрочем, иногда и открытым злом. Последних двух родов помыслы и ощущения действуют совокупно по причине связи и общения падших духов с падшим человеческим естеством, — и первым плодом действия их являются высокоумие, в молитве рассеянность . Демоны, принося мнимо духовные и высокие разумения, отвлекают ими от молитвы, производят тщеславную радость, услаждение, самодовольство, как бы от открытия таинственнейшего христианского учения. Вслед за демонскими богословием и философией вторгаются в душу помыслы и мечтания суетные и страстные, расхищают, уничтожают молитву, разрушают благое устроение души. По плодам различаются помыслы и ощущения истинно благие от помыслов и ощущений мнимо благих…»

Преподобный Варсонофий Оптинский (1845-1913): «В Прологе рассказывается следующее. В пустыне жил один подвижник. К нему пришли представители языческой школы стоиков и начали спрашивать, что он делает в пустыне и в чем, по его мнению, заключается преимущество его жизни над жизнью людей из секты. «Ты постишься – постимся и мы, ты бодрствуешь – и мы не спим, ты нищ – и мы ничего не имеем. Но мы занимаемся наукой, мы изыскиваем новые пути для человеческой мысли, а ты что делаешь? Какую ты приносишь пользу человечеству?» — «Что я делаю? Ничего. Я охраняю свою душу от гибельных помыслов».

В Прологе не сказано, как отнеслись к этому ответу стоики, но старец в этих словах выразил всю сущность монашеского делания».

Преподобный Марк Подвижник: «Не презирай (не небреги) никакого помысла по нерадению. Ибо никакое помышление не утаено пред Богом.

Когда заметишь, что помысел обещает тебе человеческую славу, знай наверно, что он готовит тебе пристыжение.

Враг знает требование духовного закона и ищет только мысленного сосложения (с внушаемым помыслом, а не дела, у тех, кто проводит духовную жизнь). Не успеет ли таким образом или сделать подручника своего (когда кто согласится на внушение) повинным трудам покаяния (если сознает он свою вину), или, если не покается (не сознавши вины), обременить его невольными болезненными скорбями (и тяготами, которые обычно Бог посылает на таких для вразумления). Бывает, что иногда он подучает восставать против таких наведений (скорбей, ропотом, непокорностью Божию определению, незнанием, что заслужил их), дабы таким образом и здесь умножить болезненные прискорбности (ибо Бог еще и еще посылает, чтоб образумился) и во время исхода показать его неверным (обличить неверие Промыслу и тому, что сам был виновен).

Как каждой из видимых (тварей) Бог отделил сродное (ей), так и помыслам человеческим (воздаст Он по свойству их), хотим ли мы то, или не хотим».

Святой Иоанн Кассиан Римлянин (350-435): «Ведать подобает, что есть три начала наших помыслов: от Бога, от дьявола и от нас. От Бога, – когда Он удостаивает нас посетить просвещением Св. Духа, возбуждая в нас или рвение к высшему преуспеянию, или сокрушение о малоуспешности и поблажках лености и беспечности; или когда открывает нам небесные тайны, и намерения наши обращает к лучшим делам. …От дьявола происходят помыслы, когда он покушается преткнуть нас, возбуждая чрез них страстное услаждение, или с лукавейшею хитростью представляет зло под видом добра, преобразуясь пред нами в ангела светла (2 Кор.11, 14). …От нас самих рождаются помыслы, когда естественно воспоминаем, что видели, слышали, или делали.

Эту троякую причину помыслов надлежит нам всегда иметь во внимании, чтоб по ним не обсуждать возникающие в сердце нашем помыслы и соответственно тому относиться к ним. В сем отношении нам надобно подражать искусным монетчикам (менялам), – которые умеют верно узнавать, – золото ли, и чистое ли золото в монете, или медь, похожая блеском на золото, – царское ли на ней изображение, и если царское, законно ли оно представлено, – имеет ли также монета и законный вес. Все подобное духовно должны мы делать относительно помыслов. Во-первых, обсудить, – истинно ли то, что вошло в сердца наши, или нет.

Например, если предложено какое либо учение, надобно рассмотреть, очищено ли оно Божественным огнем Святого Духа , или принадлежит к Иудейскому суеверию, или исходит от надменной философии мирской и носит только личину благочестия. Поступив так, мы исполним Апостольское наставление: не всякому духу веруйте, но искушайте духи, аще от Бога суть (1 Ин.4, 1); и будем безопасны от уклонения от истины. А которые не заботились исполнять это предостережение, те подвергались бедственному отпадению от веры. Сладкоречивые обольстители сначала привлекли их к себе некоторыми благочестивыми чувствами и умствованиями, согласными с св. Верою, как бы блестками золота; а потом научили и противным вере мудрованиям, которых они, обманувшись первою благовидностью, не подумали подвергнуть обсуждению, и, приняв, таким образом, медную ложную монету за золотую, впали в еретические заблуждения.

Во-вторых, надобно нам заботливо выяснять, не слышится ли нами ложное толкование Св. Писания, которое, подделываясь под чистое золото верного понимания Божественных словес, покушается видимостью сего драгоценного металла обмануть нас – принять его с смесью меди ложно придаваемого им смысла. Так сатана покушался искусить Самого Христа Спасителя. Так и всех нас искушает он, уже не безуспешно, как Господа нашего.

В-третьих, – всячески надобно всматриваться, как бы враг, извращая драгоценные изречения Св. Писания лукавым толкованием, не успел склонить нас сделать им не правое приложение и употребление, обманно прикрывая сие преданием, будто бы от старцев исходящим, как бы незаконно прилагая царскую печать к фальшивой монете. Это успевает он сделать, когда прельщает к неумеренному и непосильному нам труду, к чрезмерным бдениям, беспорядочным молитвам, к несообразному чтенью, и, маня добром, приводит к душевредному концу; или когда советует делать не нужные посещения, чтоб, изгнав из уединилища, лишить блаженного безмолвия; или когда внушает взять на себя попечение о благочестивых беспомощных женщинах, чтоб опутать гибельными заботами; или когда подстрекает желать священного чина, под предлогом назидания многих, отвлекая чрез то от смиренного нашего звания. Все такие внушения, прикрытые покровом милосердия, благочестия и высшего преуспеяния, вводят в обман неопытных. С виду они похожи на монеты истинного Царя; но они отчеканены не настоящими монетчиками духовными, – не православными опытными Отцами, а коварством бесов искованы на вред и пагубу. К ним совершенно приложимо изречение Приточника: суть путие мнящиися прави быти мужу, обаче последняя их зрят во дно адово (Притч. 16, 25).

Последнее (4-е) наблюдение опытного монетчика, относящееся к исследованию веса тяжести, в духовном нашем делании будет исполняемо нами, если когда помысел внушает нам что-либо сделать, мы, положив то на весы совести, со всею строгостью будем исследовать, имеет ли оно настоящий вес, – тяжело ли страхом Божиим, все ли в нем есть – по его смыслу и значению, не делает ли его легким показность и новизна, не уменьшило бы потом его веса тщеславие и не расхитила бы людская слава. Взвесив все это и определив свидетельствами Апостолов и Пророков, мы должны потом или принимать то, как согласное с ними, или со всею строгостью отвергать, как им противное и для нас пагубное.

Так непрестанно должно нам осматривать все тайники нашего сердца, и с зоркой наблюдательностью замечать следы входящих, чтоб не прокрался туда же и какой-либо мысленный зверь, или сам лев и дракон, и, тайком напечатлев там пагубные следы свои, не проложил и другим пути для входа в изгибы сердца нашего, при нашем невнимании к помыслам. Возделывая таким образом ежечасно и ежеминутно землю сердца нашего Евангельским оралом т.е. непрестанным памятованием о кресте Господа, мы удобно возможем разорить логовища пагубных зверей, и норы ядовитых змей, – и выгнать их из себя.

Образ совершенного ума (властвующего над своими помыслами) прекрасно представляется в лице Евангельского Сотника . В сказании о нем, нравственная сила, – дающая возможность не всякими приходящими помышлениями увлекаться, но по своему рассуждению добрые принимать, а противные тому без всякого затруднения прогонять, – описана в следующих словах его, если их понимать иносказательно: ибо и я человек подвластный, но имея у себя в подчинении воинов, говорю одному: пойди, и идет, и другому – приди, и приходит, и слуге моему: сделай то, и делает (Мф.8, 9). Если бы и мы мужественно сражаясь против беспорядочных внутренних движений и страстей, взяли силу подчинять их своей власти и своему рассуждению, воюющие в нашей плоти похоти погашать, беспорядочную толпу помыслов наших держать под игом власти разума, и спасительным знаменем креста Господня прогонять от пределов сердца нашего скопища злейших вражеских сил, то за такие торжества и победы были бы мы возведены в чин сотника в духовном его значении. А таким образом и мы, поднявшись на высоту такого достоинства, будем иметь такую же, как и тот, повелительную власть и силу, при коей не будем уже, какими не хотим, помыслами увлекаемы, но в тех, которыми духовно услаждаемся, получим возможность пребывать и к ним прилепляться, властно повелевая злым наущениям: отойдите, – и отойдут, а добрые помышления приглашая: придите, и придут, рабе же нашей – плоти – что потребно для целомудрия и воздержания, прикажем, и она без всякого прекословия исполнит то, не возбуждая уже противных духу вожделений порочных, но всякую ему изъявляя покорность.

Но как сего достигнуть? Это придет само собою, когда так преискренне соединимся с Богом, что Он будет действовать в нас . В этом удостоверяет Апостол, когда говорит: оружия воинства нашего не плотская, но сильна Богом, на разорение твердем, помышления низлагающе (2 Кор.10, 4). Чтобы мы ни предпринимали с целью преодоления помыслов, не будет действенно, пока не станет чрез то действовать Сам Бог по соединении с нами. Тогда же и наши немощные средства станут сильны и всепобедительны, – разорят твердыни вражеские и всякие помышления поразят и изгонят. И исполнится в нас слово пророческое: немощный да глаголет: яко могу аз (силен я), и кроткий да будет храбр (Иоиль 3, 10-11), – и то, что говорит о себе св. Павел: егда немоществую, тогда силен есмь (2 Кор.12, 10). Ибо тогда сила Божия будет совершаться в нашей немощи . Итак всем желанием сердца да устремимся к соединению с Господом, пока и в нас совершится, что испытал блаж. Давид: прильпе душа моя по Тебе: мене же прият десница Твоя (Пс.62, 9), – и каждый из нас вместе с ним начнет петь: мне же прилеплятися Богови благо есть (Пс.72, 28). Конечно это требует постоянного усилия и труда; но без этого ни в каком деле успеха не бывает. Тем же паче нельзя его ожидать в таком важном деле. Никакая добродетель не достигает совершенства без труда, – и до умирения помыслов никому нельзя достигнуть без крайнего преутруждения сердечного. Сюда прямо относится слово Господа: Царствие Божие с усилием вземлется, и употребляющие усилие восхищают его (Мф.11, 12). Чтобы духу нашему придти в мужа совершенна, в меру полного возраста Христова (Еф.4, 13), – и стать един дух с Господом (1 Кор.6, 17), необходимо ему с большим напряжением всегда бодрствовать и с непрерывным рвением потеть над этим. Достигши же сего он может уже с Апостолом торжественно взывать: вся могу о Укрепляющем мя (Фил.4, 13).

Почему все внимание наше должно быть всегда устремлено на то одно, – чтоб живо возвращать к памятованию о Боге помыслы от их блуждания и круговращения …

Дух наш, если, утвердив в себе любительную память Божию, как некий неподвижный центр, не будет потом, из нее исходя, и с нею обходя в каждый момент все свои делания и труды, ею как пробою, определять качество помыслов и начинаний, чтоб одни принимать, а другие отвергать, и ею же, как верным циркулем, давать направление всему делаемому; то никак не построит, как следует, того духовного здания, коего архитектор есть Павел (1 Кор.3, 10), и не сообщит ему красоты того дома, какой, желая устроить Господу в сердце своем, блаженный Давид взывал: Господи, возлюбих благолепие дому Твоего и место селения славы Твоея (Пс.25, 8), но не смысленно возведет в сердце своем дом некрасивый, Духа Святого недостойный и всегда готовый разрушиться, долженствуя не славу за то получить от чаемого, но не удостаившего зайти в такое жилище посетителя (т.е. Духа Святого), а плачевно быть подавленным под развалинами своего построения».

Святое Писание о помыслах

«…Для чего вы мыслите худое в сердцах ваших?» (Мф.9, 4).

«и Тебе Самой оружие пройдет душу, да откроются помышления многих сердец » (Лк.2, 35).

«…П окайся в сем грехе твоем и молись Богу: может быть, опустится тебе помысел сердца твоего » (Деян.8, 22).

«Помышление сердца человеческого – зло от юности его …» (Быт.8, 21).

«Многих ввели в заблуждение их предположения, и лукавые мечты поколебали ум их» (Сир.3, 24).

«Кто может уразуметь, что угодно Господу? Помышления смертных нетверды, и мысли наши ошибочны, ибо тленное тело отягощает душу , и эта земная храмина подавляет многозаботливый ум» (Прем.9, 13-15).

«Смой злое с сердца твоего, …чтобы спастись тебе: доколе будут гнездиться в тебе злочестивые мысли?» (Иер.4, 14).

«Каждый должен вести борьбу с помыслами, чтобы в его сердце воссиял Христос », - говорит преподобный авва Исаия. Но именно эта борьба оказывается для человека самой трудной духовной бранью. О том, что такое помыслы и мысли, откуда они приходят и как с ними бороться, рассказывает игумен Ватопедского монастыря святой горы Афон АРХИМАНДРИТ ЕФРЕМ.

- Геронда Ефрем, расскажите, пожалуйста, что такое греховные помыслы и какова их духовная природа?

Греховные помыслы - это мысли, которые противостоят божественной воле и вращаются в области человеческого мышления, независимо от того, хочет человек того или нет. Ум человека постоянно находится в движении. Он может и сам производить помыслы, но также они могут приходить извне. Как говорит преподобный авва Моисей, есть три начала наших помыслов: от Бога, от диавола и от нас. Но различать помыслы могут только люди высокой духовной жизни.

Некоторые из святых отцов Церкви сравнивали помыслы с паутиной, то есть считали их чем-то незначительным, бес-сильным, не имеющим силы до тех пор, пока они остаются помыслами и не осуществляются на деле. Но такого отношения к помыслам (не осуществлять их на деле) достигают духовно развитые люди, которые после многолетнего опыта борьбы с помыслами стали искусными в этой брани. Для всех остальных, согласно отцам Церкви, эта духовная брань очень трудна.

- Как возникают греховные помыслы?

Источники греховных помыслов - или страстное сердце человека, или демоны. Сам Христос открыл нам, что из сердца исходят злые помыслы, убийства, прелюбодеяния, любодеяния, кражи, лжесвидетельства, хуления (Мф. 1 5, 19). Душевные страсти человека рождают греховные помыслы и питаются ими. Бесы - это конкретные существа, злые духи, которые ненавидят людей и всячески препятствуют их спасению. Главное их занятие - сеять плохие, лукавые, срамные, греховные, богохульные помыслы в уме человека.

Существуют, конечно же, и божественные помыслы, источниками которых являются или Сам Бог, или Ангелы, или святые, подвигающие грешника к покаянию, утешающие разнообразно скорбящих, просвещающие добродетельных людей, чтобы они проницали глубины Божии (см. 1 Кор. 2, 10).

Показатель духовного преуспеяния человека - «качество» его помыслов. Мы должны возделывать в себе чистые, святые, божественные помыслы; должны сделать свой ум «заводом по производству добрых помыслов», как выражался блаженный старец Паисий Святогорец.

Отец Ефрем, как вовремя распознать «свои» и «не свои» помыслы, и чем естественные человеческие помыслы отличаются от греховных мыслей?

Только с помощью духовного трезвения мы можем хранить ум чистым, замечать и фиксировать возникающие помыслы. Трезвение - это воздержание и внимание, которые мы должны «навязывать» своему уму. А само трезвение достигается в основ¬ном призыванием честнейшего, святейшего и сладчайшего имени Господа нашего Иисуса Христа. Молитва Иисусова - «Господи Иисусе Христе, помилуй мя» - является самым сильным оружием против диавола и греховных страстей; она сдерживает наш ум, контролирует помыслы.

Мысли же - это помыслы, которые совершаются нашим произволением, по нашему желанию. «Обработав, возделав» помысл в области своего мышления, мы можем превратить его в мысль. Но существуют и такие помыслы, которые не являются нашими, как об этом говорилось выше. Эти помыслы могут происходить от Ангелов или от злых духов. От нас зависит, примем мы их, сделав свои-ми, или изгоним прочь. Но при этом мы не несем ответственность за то, что нам приходят разные помыслы. Помыслы - как летящие в воздухе самолеты. Не от нас зависит, будут они постоянно летать над нами или нет. Но от нас зависит - не позволять помыслам «приземляться» в нашем уме, то есть не принимать их, не соглашаться с ними.

- В чем разница между вожделением и помыслами?

Вожделение, желание, расположение иметь какую-то вещь, взыскать что-нибудь, совершить какой-то поступок - все это движения сердца. А помысел вращается в области мышления. Сперва приходит желание, которое затем выражается внутренне посредством помысла; затем - внешне посредством слова и, наконец, воплощается посредством конкретного действия. Но все начинается с вожделения, оно является корнем. Отсекая греховные вожделения, мы существенно освобождаемся от влияния греховных помыслов. Поэтому и Господь говорит, что всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем (Мф. 5:28), - этим Он советует в корне отсекать греховную страсть.

Святитель Григорий Палама говорит, что мышление верующего человека, который старается молиться, легко очищается от помыслов, но не так обстоит дело с его сердцем: оно, как сила, рождающая помыслы, не может очиститься, если заодно не очистятся все остальные силы души - желательная и раздражительная.

- Геронда, нас посещает великое множество помыслов - во всех ли надо исповедоваться?

Помыслы, которые приходят нам на ум ежедневно, не сосчитать - их тысячи. Большинство из них лишены сути, они суетные, скверные, грешные. Тангалашка (так называл диавола старец Паисий Святогорец - пер.) хорошо знает свою работу и сеет подобные помыслы. Мы же несем ответственность только тогда, когда соглашаемся с этими помыслами, принимаем их, когда превращаем их в дело.

Человек будет судиться за свое отношение к помыслам в зависимости от того, какое у него духовное состояние. Для тех, кто достиг совершенного духовного знания и наблюдения за помыслами, соглашение с каким-нибудь греховным помыслом считается грехом. В то время как для того, кто только что начал духовную жизнь, оно грехом может не считаться.

Правильно подвизающийся человек исповедует только те помыслы, которые настойчивы, которые давят, с которыми он сам, молитвой и иными духовными средствами, не может справиться. Невозможно исповедоваться во всех помыслах. Иногда люди приходят на исповедь с целой тетрадью, в которой записывают свои помыслы: не один и два, а тысячи, которые проходят через их ум каждый день. Это неправильно. Так человек и духовника-исповедника утомляет, и для него самого от этого мало толка. Такой подробный перечень - не контроль помыслов, плод трезвения и духовного преуспевания, а болезненное психическое состояние.

Отец Ефрем, нередко бывает, что уже после исповеди, перед самым Причастием, возникают греховные помыслы. Можно ли в таком случае подходить к Святой Чаше?

Обязательно надо подходить. Что мы читаем в молитве святого Иоанна Дамаскина перед Святым Причастием? «Пред дверьми храма Твоего предстою и лютых помышлений не отступаю». Брань с помыслами, как мы уже сказали, святые отцы называли очень тяжелой. В данной ситуации нужно сразу пренебречь помыслом, отсечь его, не обратить на него никакого внимания, потому что в этот момент его нам приносит диавол, чтобы лишить нас благословения Святого Причастия. Конечно, это не касается случаев, когда человек вспомнил какой-нибудь смертный грех, в котором еще не исповедовался, но, думаю, такое маловероятно - подобные грехи обличают нашу совесть гораздо раньше.

Впрочем, каждый человек должен знать: как только он решит подвизаться духовно, решит вести более стабильную духовную жизнь, как раз тогда враг и начнет бороть его помыслами. Попробуйте установить для себя ежедневный распорядок молитвы. Увидите, что, как только приблизится час молитвы, или как только начнете молиться, начнется и брань, прилетит целая стая помыслов! Все проблемы всплывут со дна и будут требовать незамедлительно¬го решения. Страстные, греховные и просто бессмысленные помыслы будут стараться завладеть вашим умом. Для этого и нужен подвиг, то есть усиленные старания, настойчивость, постоянство в молитве. Будьте постоянны в молитве (Кол. 4:2) - говорит апостол Павел. Мир помыслов, то есть мирное, невозмутимое состояние ума, приходит со временем, посредством духовного труда, духовных подвигов. Только те, которые достигают душевного бесстрастия, имеют плодом своих подвигов мир помыслов.

- Есть ли особо пагубные для души помыслы, ведущие к духовной смерти?

Да, это помыслы отчаяния, безнадежности. Такие помыслы, говорят святые отцы, как бы обезглавливают подвижника благочестия. В таком состоянии он ни бороться не может, ни пред-принять что-либо, ни подвизаться. Верующий человек никогда не должен забывать любовь и милость нашего Бога и Отца; в какую бы глубину греховности человек ни впал, он не должен терять надежду на покаяние, исправление. Христос не для того пришел в мир, чтобы судить мир, а чтобы его спасти. Христос принял покаяние распятого на кресте разбойника, злодея, стоявшего на пороге смерти, и спас его, ввел его в рай.

- Геронда, нужно ли супругам раскрывать помыслы относительно друг друга?

Думаю, не нужно. Лучше раскрывать свои помыслы перед общим духовником. Тут важно не перепутать две разные вещи: я не говорю, чтобы супруги не разговаривали, не договари¬вались, не объяснялись - наоборот: все это необходимо для единства и любви. Но нельзя говорить друг другу греховные помыслы, которые к ним приходят от диавола.

Знайте, что как только супружеская пара соединилась венчанием, диавол ставит целью их развести. Поэтому рано или поздно между супругами, большинство из которых, к сожалению, не ведает этой реальности, начинается брань. И, хотя в начале все шло гладко, «как по маслу», и любовь соединяла двоих людей, со временем начинаются разногласия, ссоры: «я тебя разлюбил», «мы не подходим друг другу», «у нас разные характеры»… Что же случилось после десяти-пятнадцати лет счастливой супружеской жизни? Вот так взяли и вдруг разлюбили друг друга? Не по любви разве они венчались? Все это - духовная брань, невидимая духовная война. Как только в отношениях супружеской пары начнутся подобные проблемы, лучше всего возложить их на общего духовника, который просвещением Святого Духа найдет верные решения и своей молитвой отгонит диавольские напасти, которые воз¬никли в семейной жизни супругов с целью разъединить их.

- Отец Ефрем, как следует бороться с помыслами?

Трезвением, молитвой «Господи Иисусе Христе, помилуй мя». Святой Иоанн Синаит в своей «Лествице» пишет: «Иисуса именем бичуй супостатов», а супостаты-враги - это наши страсти, наши греховные помыслы, демоны. Не существует более эффективного способа борьбы с греховными помыслами, чем Иисусова молитва, когда она творится с самоукорением и сердечной болью.

Если видим, что какой-нибудь помысел настойчив и, несмотря на все наши старания, на молитву, не оставляет нас в покое, тогда надо его исповедовать. Такая исповедь - практическое, на деле выраженное смиренномудрие, а смиренным Бог дает благодать (см. Иак. 4:6). Стыд, который мы будем испытывать перед духовником, исповедуясь в этом греховном помысле, станет для нас оправданием перед Богом, Бог нас избавит от влияния этой страсти, этого греховного помысла.

Также очень полезно возделывать добрые помыслы и пренебрегать греховными, дурными помыслами. Но для этого делания нужно много прилежности и старания. Пренебрежение греховными помыслами, которые приходят к нам от диавола, обратит его самого в бегство, заставит его «лопнуть от злости», потому что диавол надменный, самолюбивый, хочет, чтобы на него обращали внимание, занимались им, не терпит к себе пренебрежения. Если можете, возделывайте именно этот способ борьбы с помыслами, который, как говорил святой Порфирий Кавсокаливит, является самым бескровным способом. Будем искать мир, радость, любовь Христову и не будем обращать внимание на наши плохие стороны, на страсти, греховные помыслы. А обратим все наше естество ко Христу и взыщем Его благость, Его милость, Его свет. Так, мало-помалу, сам этого не замечая, человек освящается, и из ветхого человека, с его греховными вожделениями и помыслами, преображается в нового, созданного по Богу (Еф. 4:24).

Беседовал Сергей Тимченко
Журнал Славянка № 2(50)2014 г.

Просмотрено (4038) раз