5 (100%) 1 vot

Nutriția Ayurveda este de obicei tradusă din sanscrită ca „cunoaștere a vieții”. Dar aceasta nu este o traducere complet corectă. Ar fi mai corect: cunoașterea principiilor vieții lungi, știința vieții.

Acesta este un sistem de medicină tradițională indiană, care are ca scop vindecarea bolilor corpului și a bolilor sufletului și se crede că aceste boli sunt legate între ele.

De aceea tratament corect, iar medicii antici prescriu o alimentație adecvată în conformitate cu caracterul și fizicul unei persoane. Sistemul ayurvedic distinge trei tipuri principale de constituție umană.

În sistemul Ayurvedic, așa cum am menționat deja, corpul și sufletul nu sunt separate, prin urmare, pentru fiecare tip specific de construcție, anumite trăsături de caracter sunt atribuite în mod corespunzător.

Combinația de caracter și constituție în sistemul ayurvedic se numește DOSHA.

Există trei dosha principale: vata, pita si kafa

Vata înseamnă „aer”

Oamenii de acest tip sunt slabi, grațioși și mereu reci. Iarna par să hiberneze, iar primăvara se trezesc și devin predispuși la schimbare și aventură.

Pita înseamnă foc

Aceștia sunt oameni de constituție puternică, uneori puțin plinuțe, mâinile lor sunt mereu fierbinți. Au adesea multe alunițe. Sunt sociabili și plini de spirit, dar uneori pot fi încăpățânați și temperați.

Kafa înseamnă „apă”

Aceștia sunt oameni puternici, mari, masivi, cu piele bună, păr puternic și gros și dinți puternici.

De obicei sunt calmi, pașnici, fără pretenții, muncitori, dar, din păcate, pot fi indecisi și pasivi.

Ayurveda nutriție. În funcție de predominant doshas alegeți un sistem nutrițional pentru fiecare persoană specifică.

Cu toate acestea, de obicei, o persoană nu se poate atribui unui anumit dosha - se întâmplă ca calitățile a două dosha-uri să fie prezente.

Pentru a determina dosha predominantă, există teste speciale. Sunt în toate cărțile despre Ayurveda.

Sistem de nutriție ayurvedic nu necesită vegetarianism de la adepții săi, așa cum se crede adesea. Dietele vegetariene sunt prescrise de Ayurveda doar pentru cei care urmează calea dezvoltării spirituale și a iluminării.

Pentru cei care doresc pur și simplu să-și îmbunătățească starea de bine, să-și întărească sănătatea, să-și crească speranța de viață și calitatea acesteia, Ayurveda recomandă o dietă mai familiară oamenilor moderni.

Tipuri de alimentație ale oamenilor în funcție de doshas

Pentru oameni Vata dosha Ei recomandă supe bogate de carne, terci, unt, lapte fierbinte, mâncăruri dulci, carne, plăcinte - tot ce ajută la încălzire.

Legumele crude și fructele acre nu sunt acceptabile pentru persoanele cu Vata dosha: accelerează procesul de digestie, care este deja destul de rapid la oamenii de acest tip.

Pentru oameni Pita doshas sunt bune preparatele calde, fructele neindulcite, legumele, leguminoasele, puiul si pestele. Acestea ar trebui adăugate la alimente mai puțină sare, mâncați mai puțină carne roșie și nuci, la masa musculara nu s-a transformat în grăsime.

Pentru oameni Kafa-dosha Ayurveda recomandă terci sfărâmicioase, legume apoase (varză, castraveți), mâncăruri picante și curcan pentru nutriție.

Din Este mai bine să renunți complet la dulciuri și limitați consumul de carne roșie și orez - aceste produse pot îngrași foarte mult oamenii de acest tip.

Nutriție și pregătire Ayurveda

Dar setul potrivit de produse nu este totul. Există recomandări pentru prepararea și consumul de alimente care sunt comune tuturor dosha-urilor.

1. Mâncarea trebuie să fie proaspătă. Cum vas mai rapid lovește masa după gătit, cu atât este mai sănătos. Mancare sanatoasa se ia în considerare și una care nu a fost gătită prea mult timp.

2. Principal mâncând vine la momentul potrivit în jurul prânzului deoarece în acest moment alimentele se absorb cel mai bine.

3. Nu poți fi distras din procesul de mâncare. Nu este nevoie să citești, să te uiți la televizor sau să vorbești în timp ce mănânci. Nu este bine să stai la masă cu proastă dispoziție.

4. aşezaţi-vă ar trebui să vină la masă numai când când ți-e foame.

Nu mâncați în exces

Nu e nevoie să mănânci "ne avand nimic de facut." Nu este nevoie să te grăbești în timp ce mănânci, de asemenea, nu este nevoie să te grăbești să părăsești masa; Nu ar trebui să mănânci în exces; poți să nu mai mănânci când simți că ești aproape sătul, dar aproape!

5. Nu trebuie combinate produse incompatibile. De exemplu, este indicat să consumați lapte și pepene galben separat de alte alimente.

6. Atunci când pregătiți mâncarea, ar trebui să luați în considerare și condiții climatice: anotimp, vreme, precum și caracteristicile fiziologice ale unei anumite persoane.

Sistemul de nutriție ayurvedic are ca scop armonizarea corpului uman.

Cu ajutorul lui, poți atât să slăbești, cât și să te îngrași, dar numai cu condiția ca obiectivul tău să fie tocmai optimizarea greutății, și nu reducerea sau creșterea vizată a acesteia.

Greutate optimă- aceasta este greutatea la care te simti bine. O persoană cu o greutate optimă se îmbolnăvește de obicei rar, cel mai adesea este într-o dispoziție bună.

Dacă aveți o pierdere sau o creștere semnificativă în greutate, mai mult decât este oferit de natură, o persoană poate dezvolta tot felul de boli.

Această stare de fapt este adesea observată la cei care se îngrașă brusc și la cei care se epuizează cu diete.

Prin urmare, este important să înțelegi că cea mai bună greutate pentru tine nu este un anumit număr „la modă”, ci greutatea atunci când te simți sănătos și viguros.

Multă sănătate și dispoziție bună, ochi strălucitori și un zâmbet prietenos sunt mereu la modă!

Acceptă-te așa cum ești! Realizeaza cat de frumoasa esti!

Iar sistemul de nutriție ayurvedic vă va ajuta în acest scop.

Din ce în ce mai des, oamenii se gândesc la importanța nutriției în viața lor și care este esența alimentelor în sine. Mâncarea, ca și corpul, este un instrument al existenței noastre în lumea materială, totuși, diferiți oameni îi percep sensul în mod diferit, descriindu-l cu definiții diferite: pentru unii, mâncarea este un mijloc de viață, pentru alții este plăcere sau o plăcere. nevoie necesară, recompensă, satisfacție, sațietate, siguranță, pentru unii - pasiune, sursă de plăcere, divertisment, obicei prostși chiar un mod de auto-exprimare. Omul modernîși construiește egocentric o atitudine față de mâncare pe baza a ceea ce îi oferă aceasta, dar pentru a înțelege adevărata ei semnificație, trebuie mai întâi să vă amintiți ce este corpul nostru.

Corpul fizic al unei ființe vii se numește „Sthula Sharira” - un corp grosolan format din cinci Elemente Primare (Eter, Aer, Foc, Apă și Pământ) și cu densitatea și forma sa permite cuiva să fii și să experimentezi în lumea materială. Corpul grosier este una dintre cele cinci învelișuri care acoperă Atma (Sufletul etern și indivizibil), care se numește „Anna-Maya-Kosha” (literal: „teaca hranei”). Atma, la concepție, trecând în corpul viitor, îl reînvie, acumulează experiență, iar la moarte îl părăsește, ca o păpușă uzată, grăbindu-se la următoarea reîncarnare, la transformare. Agni, focul divin, este responsabil pentru procesul de transformare în ordinea mondială.

Se crede că în momentul morții are loc un focar de Agni, iar corpul neînsuflețit lăsat în urmă este și el transformat, dezintegrându-se din nou în Elementele Primare. Agni, ca manifestare divină, sacrifică tot ce există în univers fără excepție: ei se străduiesc întotdeauna să ofere zeităților cel mai valoros lucru, iar Atma prezintă, de asemenea, cel mai prețios lucru - corpul ei, instrumentul datorită căruia a putut. pentru a acumula experiența întrupării ei în această lume. Agni există în multe manifestări, atât în ​​exterior, cât și în interiorul nostru, dintre care patru principale se remarcă: focul cu care suntem obișnuiți - flacăra de la arderea unui foc, lumânare și alte substanțe, focul ceresc - fulgerul, focul ascuns - cel focul intern de metale, minerale (strălucirea aurului) și focul corporal - prezent în corpul uman și asigurând digestia și metabolismul alimentelor. Și așa cum momentul morții este identificat cu yajna sacră, tot așa consumul de hrană este jertfa noastră către Dumnezeu, focul sacru care strălucește în interiorul învelișului nostru grosier și cât de demnă va fi jertfa noastră pentru el, prasad-ul nostru, așa că va întoarce darul, deoarece corpul nostru - nimic mai mult decât rezultatul transformării alimentelor prin puterea lui Agni.

Mâncarea potrivită

Deci, ne-am dat seama că digestia este yajna, iar mâncarea este oferta noastră. Creatorul Universului furnizează tuturor ființelor vii tot ce au nevoie și, de asemenea, hrana de care toată lumea are nevoie. Cu toate acestea, omul, depășind granițele armoniei cu natura, și-a pierdut cunoștințele date despre ceea ce ar trebui să mănânce pentru a menține corpul în echilibru - o stare sănătoasă care îi permite să fie activ și să nu se îmbolnăvească. pentru întreaga perioadă alocată lui. Pentru a ajuta la găsirea căii către armonia abandonată, unei persoane i s-a dat știință, care spune despre cum să trăiești corect în corpul fizic, ce să faci și cum să mănânci.

Nutriție conform Ayurveda. Concept de bază

Cunoștințele ayurvedice se bazează pe „Tridosha” - conceptul celor trei componente principale ale Sthula-Sharira ( corpul fizic): Vata dosha (vânt, aer), Pitta dosha (bile, foc) și Kapha dosha (mucus, pământ). Creat de cele cinci elemente primare, dosha-urile formează corpul umanși să-l furnizeze procesele fiziologice: Vata este responsabil pentru mișcare, ritmuri, respirație, Pitta este pentru digestie, temperatură și metabolism, iar Kapha este pentru volum, structură și legarea corpului. În corpurile diferiților oameni, Dosha-urile au relații diferite între ele, iar combinațiile lor cu predominanța unuia, a doi dintre ei sau echilibrul tuturor dau naștere la caracteristicile constituționale individuale ale fiecărei persoane în parte. Prakriti, constituția individuală, dictează unei persoane regulile adecvate de comportament și nutriție pentru a menține echilibrul Dosha-urilor date de natură.

La acțiuni greșite, contrar naturii lor, dăunătoare organismului și mediului, neconforme cu legea divină, unul sau mai multe Dosha-uri din corpul uman ies din starea lor de echilibru și provoacă procese patologice și boli. Pentru a nu perturba echilibrul delicat și a aduce Dosha-urile într-o stare sănătoasă, trebuie să urmați anumite prescripții ayurvedice pentru o rutină zilnică și un aport alimentar potrivit unui anumit tip de constituție.

În total, există șapte tipuri principale de Prakriti (constituție individuală): cu o singură voce (Vata, Pitta, Kapha), cu două voci (Vata-Pitta, Vata-Kapha și Pitta-Kapha) și cu trei voci, ceea ce este mult mai puțin frecvente decât altele (Vata-Pitta-Kapha).

Persoanele a căror Prakriti este dominată de Vata dosha ar trebui să urmeze o dietă care echilibrează Vata și sprijină Pitta și Kapha; cei cu predominanța Pitta ar trebui să urmeze o dietă care echilibrează Pitta și susține Vata și Kapha, iar cei cu predomina Kapha Dosha ar trebui să urmeze o dietă care echilibrează Kapha și susține Vata și Pitta. Tipuri mixte(Vata-Pitta, Vata-Kapha și Pitta-Kapha) trebuie să țină cont și să echilibreze ambele Dosha-uri dominante, sprijinindu-l pe cel din minoritate.

Scripturile ayurvedice împărtășesc cunoștințe cuprinzătoare despre cum, ce, când și cât să mănânci pentru a menține sănătatea umană. Se recomandă ca toată lumea să urmeze principiile fundamentale ayurvedice, indiferent de apartenența constituțională, religie, tradiții și fundamente și obiceiuri stabilite. Alimentele vor fi benefice doar dacă sunt absorbite corect și complet, ceea ce depinde nu numai de calitatea și compoziția produselor, ci și de cantitatea acestora, timpul de consum, condițiile meteorologice, mediul înconjurător, starea psihică și emoțională.

Orele adecvate de masă

• Principala regulă a Ayurveda cu privire la când și la ce oră trebuie să mănânci este: „Trebuie să mănânci mâncare când ți-e foame”.
Adică nu trebuie să mănânci, chiar dacă ești obișnuit să urmezi o anumită rutină și s-a apropiat ora mesei, dar nu mai este foame. De asemenea, nu trebuie să mâncați în avans (dacă nu există foame la micul dejun înainte de ziua de lucru, adică nu este recomandat) și mai târziu de 2 ore înainte de a merge la culcare (procesul de digestie se oprește în timpul somnului, iar alimentele luate la noaptea nu va fi absorbită, formând Amu - mucus și toxine, produse ale digestiei incomplete). Dacă foamea apare în miezul nopții, ar trebui și ea să fie satisfăcută o suma mica mâncare, dar după aceea nu trebuie să te culci imediat. În același timp, este util să se dezvolte obiceiul de a mânca întotdeauna aproximativ la aceeași oră, datorită căruia foamea va apărea în timp util.
• De asemenea, merită să bei apă și alte lichide nu după normele și recomandările dictate de diverse surse, ci după un singur criteriu - setea. Orice lichid consumat în mod regulat în exces duce la dezechilibre în Pitta și Kapha și, de asemenea, slăbește puterea lui Agni - focul digestiv. Consumul multor lichide după masă încetinește și complică foarte mult digestia, ducând la acumularea de Ama și se recomandă nu mai devreme de una sau două muhurtas (la intervale de 48 de minute). Shastras Ayurveda afirmă: cei care beau înainte de masă își vor reduce greutatea, cei care beau în timpul mesei își vor lăsa greutatea neschimbată, iar cei care beau după masă își vor crește greutatea. Este absolut dăunător să suprimi senzația de foame cu apă și să-ți potolești setea cu mâncare. Senzația de foame indică nevoia organismului de mâncare, senzația de sete indică nevoia organismului de a bea. Acțiunile inverse vor duce la dezechilibre.
• Înainte de a mânca, se recomandă să vă spălați nu numai mâinile, ci și fața și picioarele pentru a spăla energia negativă. De asemenea, este benefic să vă periați dinții și limba, ceea ce nu numai că va împiedica bacteriile să pătrundă în alimentele mestecate, ci va spori și capacitatea de a percepe papilele gustative.
• Mâncarea alimentelor înainte ca cea anterioară să fi fost digerată sau absorbită este foarte dăunătoare. În vederea metabolism rapid Oamenii de tip Vata în stare sănătoasă pot simți foamea de trei sau mai multe ori pe zi, cei de tip Pitta - de două ori pe zi, în timp ce cei de tip Kapha pot mânca o dată pe zi.
• Nu ar trebui să începi să mănânci dacă ai dorința de a avea o mișcare intestinală sau Vezica urinara(prezența îndemnurilor indică activitatea apana vayu, iar consumul de alimente în acest moment poate face ca acesta să se miște prea repede prin tractul digestiv fără o digestie adecvată). În acest caz, ar trebui să vă îndepliniți nevoile naturale și abia apoi să vă așezați la masă.
• Postul, în special postul de lungă durată, este indicat numai în condiții de Mandagni (foc digestiv slăbit) și acumulare de Ama în tractul digestiv și țesuturi. Postul este menținut până când puterea lui Agni este restabilită; când s-a stabilit un foc stabil de digestie, postul ar trebui oprit, altfel Agni se aprinde puternic sub influența Vata (postul dezechilibrează Vata dosha) și dăunează organismului, distrugând țesuturile. Persoanele cu constituție Kapha pot post până la trei până la șapte zile, cu o constituție Pitta - una până la trei zile, cu o constituție Vata, postul nu este recomandat (doar în cazuri extreme, nu mai mult de una până la două zile). Postul uscat crește foarte mult Vata.
• Puteți începe să mâncați numai când stare calmă minte, cu un sentiment de lejeritate în trup, cu gânduri plăcute și recunoștință față de Dumnezeu. Mâncarea luată din mers sau pe fugă, într-o stare proastă a sufletului, cu gânduri grele, într-o stare de entuziasm, în deznădejde sau depresie, și cu atât mai mult în lăcomie și furie, nu numai că nu va aduce beneficii, ci va aduce și face rău persoanei. În primul rând, ar trebui să te retragi, să studiezi starea corpului tău (mișcarea dosha-urilor ar trebui să aibă loc în direcțiile lor naturale; ar trebui să existe un sentiment de foame și un Agni crescut, însoțit de claritate și ușurință în corp și minte), să-ți calmeze. sentimente și gânduri, concentrați-vă pe procesul intim de a oferi hrană Agni-ului interior și începeți masa cu bune intenții.

Ce să nu faci după ce ai mâncat

• Faceți baie, duș, înotați, înotați, vizitați o saună și o baie de aburi: proceduri de apă umeziți munca lui Agni și opriți digestia. De asemenea, nu ar trebui să faci unge corporal sau masaj după masă.
• Faceți o muncă fizică și mentală grea, faceți exerciții fizice, cântați și vorbiți mult: în timpul digestiei, toată energia curge în tractul digestiv și, luând-o pentru munca mușchilor sau a creierului, acțiunea lui Agni poate fi slăbită, ceea ce va duce la digestia incompletă a alimentelor sau la asimilarea digestiei necorespunzătoare.
• Nu ar trebui să sari imediat de la masă după ce ai mâncat. Odihnindu-se o vreme, după masă este util să te plimbi puțin sau să faci o activitate plăcută. Potrivit lui Bhavaprakasha Samhita, „întinderea întinsă după ce a mâncat va duce la grăsime, a ședea va duce la lene, mersul pe jos va duce la longevitate, iar pentru cei care aleargă după ce mănâncă, moartea însăși va urma”.

Cantitatea și calitatea corespunzătoare a alimentelor

Alimentele trebuie să fie: suficiente, curate, proaspete, umede sau uleioase, ușoare, plăcute, familiare, echilibrate și sănătoase.

- Mâncare în cantitate suficientă

Malnutriția (nutriția deficitară sau foamea) slăbește foarte mult organismul, ducând la boli de tip Vata; Mâncarea în exces dezechilibrează toate Dosha-urile, ceea ce duce la formarea Ama (alimente și toxine incomplet digerate), care înfundă tractului digestivși canalizează și perturbă toate procesele ulterioare de digestie și metabolismul țesuturilor, ceea ce duce la boli. Bolile dobândite din cauza malnutriției sunt ușor de tratat, dar bolile dobândite din cauza supraalimentării sunt greu de tratat.

Cantitatea optimă de hrană solidă este considerată a fi volumul care se potrivește în două Anjali (un Anjali - două palme îndoite împreună în formă de bol). Cantitatea optimă de băut nu este altceva decât pentru a-ți potoli setea.

Nu ar trebui să mănânci până la punctul de a fi complet sătul și de a te simți greoi. Stomacul trebuie umplut două sferturi cu alimente solide, un sfert cu lichid (pentru umezirea și diluarea substanțelor), iar sfertul rămas trebuie lăsat gol pentru libera circulație a Vayu - aer, care umflă și susține Agni - focul digestiei .

- Mâncare curată

Mâncarea trebuie preparată într-un loc curat, în locatie buna spirit și cu gânduri pure, ar trebui să fie compus din cele mai bune produse care poartă energie benefică. Cele mai bune produse, din care, conform scripturilor ayurvedice, merită să vă construiți dieta zilnică: cereale (boabe mai mari - grâu, orez, orz), leguminoase, lapte, ghee, miere, fructe și legume coapte care cresc deasupra solului - aceste produse oferă o multă energie pozitivă și menține sănătatea.

Cerealele sunt considerate baza dietei umane. Principalele tratate de Ayurveda spun că ar trebui să respingi alimentele care nu conțin cereale mai mari. Orezul, grâul și orzul sunt considerate cereale mai mari, în timp ce cerealele mai joase - mei, hrișcă și altele asemenea - nu sunt considerate o bază potrivită pentru dietă. Cel mai bine este să consumați cereale sub formă de terci din cereale integrale sau zdrobite, cel mai rău lucru este sub formă de produse din făină, care pot fi consumate doar ocazional, de exemplu, de sărbători. Produsele din făină din făină albă rafinată sunt dezechilibrate și înfundă canalele corpului, împiedicând mișcarea liberă a Vatei, provocând astfel dezechilibrele acesteia.

Leguminoasele sunt a doua ca importanta dupa cereale: sunt o sursa valoroasa de proteine. Fasolea mung (gram verde, mung dal) este considerată cea mai bună dintre leguminoase, deoarece în timpul digestiei produce mai puține gaze decât alte leguminoase, afectând astfel minim Vata dosha. Cea mai proastă dintre leguminoase este urad dal (fasole mung neagră). Pentru a preveni formarea de gaze atunci când leguminoasele sunt digerate, acestea trebuie gătite, asigurați-vă că adăugați chimen (chimen) și asafoetida (gumă mirositoare de ferula) și consumate cu ulei.

Laptele trebuie băut proaspăt, imediat după muls: în acest caz, când utilizarea corectă, va aduce beneficii incomensurabile organismului. Laptele care s-a răcit după mulgere devine greu și formează mucus, iar pentru consum trebuie făcut „asemănător cu laptele proaspăt” - încălzit de trei ori și turnat dintr-un vas în alte șapte ori, facilitându-i proprietățile și băut cu condimente adecvate - scorțișoară, turmeric, cardamom, șofran, nucșoară și altele. Laptele care s-a răcit după gătit nu poate fi reîncălzit. Laptele băut rece crește foarte mult Kapha, ducând la acumularea de mucus. Laptele nu trebuie combinat cu sare (acest lucru este valabil și pentru terciurile și sosurile cu lapte sărat) și cu gust acru, cu pește, carne, ciuperci, cu fructe proaspete, în special banane, cu orice dovleac (pepeni, dovlecei, dovlecei, castraveți). , pepeni verzi ), precum și cu ierburi proaspete și legume cu frunze verzi, cu eventualele muguri, cu fasole mung (gram verde, mung dal), cu produse din aluat (pâine, produse de patiserie etc.), cu prăjitură de susan sau de in (și cu uleiuri ale acestora), cu zahăr brun (are gust acru), cu alcool și cu orice produse lactate fermentate. Laptele băut imediat înainte de culcare, conform textelor ayurvedice, scurtează viața. Laptele care a început să se acru, dar nu a devenit încă lapte coagulat, aruncă toate cele trei Dosha-uri dezechilibrate. De asemenea, medicamentele care au gust acru (de exemplu, Triphala) nu trebuie luate cu lapte. Consumul pe termen lung de lapte cu produse incompatibile va duce la un efect cumulativ, rezultând boli precum anemie, leziuni ale pielii (psoriazis și altele), febră și malabsorbție.

De asemenea pentru uz zilnic Takra (zara) poate fi utilă - lapte acru cu conținut scăzut de grăsimi, care îmbunătățește funcționarea întregului tract digestiv.

Produsele lactate fermentate (dadhi) - iaurt, chefir, brânză de vaci, brânză și altele - nu trebuie consumate în mod regulat, cu atât mai puțin zilnic, nici noaptea și în sezonul cald de vară, deoarece au efect de încălzire. Produsele lactate fermentate care au fost supuse unui tratament termic (inclusiv produse de panificație, brânză de vaci obținută prin încălzire etc.) nu sunt deloc recomandate pentru consum.

Considerată cea mai bună dintre substanțele uleioase, îmbunătățește digestia și metabolismul, inteligența, memoria și rațiunea, crește speranța de viață, prelungește tinerețea, inhibă îmbătrânirea. Contrar credinței populare, ghee-ul nu este fierbinte - are proprietăți de răcire. Este sigur să gătiți cu ghee - tocană și chiar prăjiți, totuși, mancare prajita nu este considerat sănătos în Ayurveda. Ghee nu trebuie consumat în proporții egale cu mierea și nu trebuie păstrat în vase de cupru pentru o perioadă lungă de timp.

Fructele proaspete trebuie consumate înainte de mese sau într-o masă separată. Pepenele galben este o excepție: poate fi consumat doar separat de orice alt aliment, inclusiv fructe (cu toate acestea, poate fi asezonat cu piper negru pentru absorbție). Fructe proaspete, de regulă, sunt mai sănătoase decât cele uscate, cu excepția strugurilor: stafidele sunt considerate mai valoroase.

Legumele nu ar trebui să alcătuiască întreaga dietă, ci sunt considerate un aditiv pentru cereale. Ar trebui consumate în mare parte fierte, deoarece sunt greu de digerat în formă crudă.

Exces legume crude crește foarte mult Vata dosha.

Mierea are un efect pozitiv asupra absorbției și asimilării nutrienți; Este util să-l consumați atât după mese, cât și pe stomacul gol, cu un pahar de apă ușor caldă (în acest caz va favoriza pierderea în greutate). Utilă pentru anotimpurile de iarnă și primăvară, mierea nu trebuie consumată absolut vara în căldură și toamna în „vara indiană”, în timpul febrei și temperaturii, în băi, baie de aburi, saună și în caz de dezechilibre Pitta. : la încălzire, în miere se formează aldehide, care sunt cancerigene. Textele ayurvedice afirmă în mod direct că mierea încălzită ucide o persoană.

Legumele care cresc sub pământ și ciupercile conțin mai puțină energie. Ciupercile sunt alimente foarte greu de digerat și aruncă toate dosha-urile dezechilibrate. Ciupercile cultivate în bălegar de vacă sunt considerate acceptabile pentru consum (ocazional), dar toate celelalte sunt considerate necurate și nu sunt recomandate pentru consumul uman.

Alimentele care conțin iarbă, păr, nisip, praf sunt necurate și nu sunt recomandate pentru construirea unei diete; preparate din produse care deprimă corpul și mintea (ouă, pește, carne), precum și vechi (dacă au trecut mai mult de două ore de la gătit), învechite (uscate, mucegăite), acre, fermentate, fermentate, conservate, care conțin aromă amplificatori.

Peștele în Ayurveda este considerat cel mai necurat produs, deoarece trăiește în râuri și oceane, unde curge apele care transportă toată murdăria pământului. Consumul de pește și fructe de mare este una dintre principalele cauze ale alergiilor și bolilor de piele.

Nici carnea nu este recomandată și nu este necesară în dietă. Deși Ayurveda ca un non-religios precis stiinta medicala descrie calitățile sale nutriționale și permite utilizarea acestuia fără a dăuna sănătății fizice, în timp ce ea avertizează că produsele violenței, cum ar fi carnea celor uciși, poartă energia și toate emoțiile trăite de animale în momentul morții lor, hrănind și umplut. corpul celui care le consumă frica, groaza, deznădejdea, durerea și energia morții, care nu numai că nu contribuie, dar oprește și dezvoltarea spirituală. Consumul de carne este o încălcare a Ahimsei, principiul fundamental al non-violenței, și poate fi justificat, potrivit lui Manu Samhita, doar dacă se pune problema supraviețuirii și nu există absolut nimic altceva de mâncat.

De asemenea, ouăle nu sunt necesare în dietă: deși sunt hrănitoare și întăresc Sistem reproductiv organism, proteinele lor sunt foarte greu de digerat, iar gălbenușurile pun foarte multă presiune asupra ficatului. Shastra-urile ayurvedice clasifică ouăle drept hrană din carne: numai ouăle nefertilizate - cele care nu poartă germenul vieții - pot fi consumate fără păcat.

De asemenea, brânza este considerată un produs tamasic, deoarece suferă un proces de putrezire și nu este recomandată utilizare frecventă(în mod ideal, excludeți-l cu totul din dietă). Brânza și brânza de vaci sunt alimente foarte grele și sunt greu de digerat, cauzând obstrucția canalului și excesul de Kapha. De asemenea, orice lactate, inclusiv laptele coagulat, chefirul, branza de vaci si branza, cand sunt incalzite, formeaza forme de proteine ​​foarte greu de digerat si devin foarte fierbinti ca calitate, aducand excesul de Pitta si Kapha, care pot agrava sangerarea si pot cauza boli grave ale pielii.

- Mancare proaspata

Alimentele trebuie preparate nu mai devreme de două ore înainte de consum; Cald, dar nu reîncălzit sau prea fierbinte.

- Alimente umede sau uleioase

Alimentele trebuie să fie suculente și să conțină legume sau unt. Mâncarea uscată fără uleiuri contribuie la stagnare, o senzație de greutate și blocarea canalelor. Cu toate acestea, mâncarea prea lichidă nu este binevenită, deoarece slăbește Agni.

- Mancare usoara

Greutatea sau ușurința alimentelor este capacitatea organismului de a le absorbi. O porție de mâncare nu trebuie să conțină numai alimente greu de digerat (cum ar fi brânza de vaci, brânza, ciuperci, semințe și nuci, alimente crude și muguri). Puteți mânca alimente grele doar până când vă simțiți pe jumătate sătul, mâncare ușoară - puțin mai mult.

- Mâncare bună

Gustul, mirosul, culoarea și consistența alimentelor trebuie să fie plăcute și nu neplăcute. Dacă gustul alimentelor pare neplăcut sau dacă nu te simți complet mulțumit după porția principală, atunci cel puțin nu va aduce beneficii organismului, în plus, va face rău.

- Mâncare obișnuită

Hrana obișnuită cu care o persoană a fost hrănită și crescută este considerată cea mai bună pentru el, chiar dacă compoziția și combinațiile sale nu sunt sănătoase. Alimentele rare, prea variate, ciudate, nepotrivite anotimpului și localității pot provoca tulburări digestive.

- Mâncare echilibrată

Mâncarea de la o masă ar trebui să conțină toate cele șase gusturi: dulce, acru, sărat, picant, amar și astringent, cu predominanță de dulce. Aromele, formate din diferite combinații de elemente primare, afectează direct Dosha-urile și țesuturile corpului, afectând formarea și eliminarea acestora, precum și metabolismul, funcționarea organelor și a minții.

Fructele și alimentele crude trebuie consumate la începutul mesei. Ar trebui să începeți masa cu alimente grele, grase, răcoritoare, cu gust dulce, în mijlocul mesei sunt de dorit gusturile sărate și acrișoare, iar la final - alimente ușoare și încălzitoare, cu gust înțepător, amar și astringent. Această secvență este ușor de înțeles folosind exemplul de gătit: în primul rând, cea mai grea, cea mai grosieră și care necesită un timp lung de gătire este pusă în ceaun și se adaugă ingrediente suplimentare în ordinea creșterii ușurinței și vitezei de gătit.

- Mancare sanatoasa

Alimentele ar trebui să fie potrivite pentru o persoană, corespunzătoare constituției sale individuale (Prakriti), ținând cont de posibilele abateri și dezechilibre existente (Vikriti), boli, starea fizică și psihică, puterea focului digestiv, ora din zi (de exemplu, susanul și uleiul său nu trebuie consumate după ora cinci seara, produse lactate fermentate - noaptea și așa mai departe), vreme (mierea și alimentele încălzite nu pot fi consumate la căldură, alimente răcoritoare (înghețată, nucă de cocos) - în îngheț, alimente hidratante (lapte) - în perioadele ploioase și așa mai departe), anotimp și perioada anului (vara ar trebui să predomine alimentele dulci, umede, iarna - picante, acru și fierbinte, primăvara devreme - picante și uscată, și așa mai departe - spre deosebire de calitățile sezonului), vârsta (de exemplu, la bătrânețe, Vata dosha predomină la oameni, în medie - Pitta dosha, în tinerețe - Kapha dosha, iar nutriția ar trebui să le echilibreze). .

Selectarea produselor

Produsele pentru gătit trebuie selectate conform criteriilor descrise mai sus, ținând cont de starea dumneavoastră și de nevoile individuale. Potrivit pentru diferite persoane produse diferite, și nu există o singură substanță în lume care să fie benefică pentru absolut toată lumea sau dăunătoare pentru absolut toată lumea. Cu toate acestea, shastra-urile ayurvedice oferă o listă de produse care au cea mai echilibrată compoziție, afectează minim dosha-urile și îmbunătățesc sănătatea. Următoarele sunt recomandate pentru utilizarea zilnică:

Orez brun (orez roșu), grâu, orz, struguri roșii dulci, fasole mung verde (moong dal, gram verde), ghee (unt clarificat), Laptele vacii, miere, zahăr, rodie, ghimbir uscat, sare roz (saindhavalavana), fructe haritaki (Terminalia chebula) și amalaki (Emblica officinalis) și alte produse benefice sănătății umane.

Există, de asemenea, o listă de alimente care sunt cele mai puțin benefice și provoacă dezechilibre Dosha atât la pacienți, cât și la oameni sanatosi. Produse nerecomandate:

Lapte coagulat, chefir, iaurt și produse similare, brânză de vaci, brânză, produse cu o reacție pronunțată alcalină (de exemplu, sodă sau cenușă de orz) sau acidă (de exemplu, fructe necoapte, murătură), oțet, produse fermentate, carne slăbită. animale, carne uscată, porc, vită, miel, capră, pește, urad dal (fasole mung neagră), fasole zambile, produse din făină, muguri, legume uscate și alte alimente care sunt nesănătoase pentru oameni.

Gătite fără ulei sau legume cu frunze și verdețuri uscate, precum și mugurii de cereale, sunt alimente foarte grele, ducând la pierderea forței, stricarea vederii și dezechilibrul tuturor Dosha-urilor și, de asemenea, nu sunt recomandate pentru consum.

Dintre diferitele tipuri de alimente, se disting cele mai bune și cele mai rele dintre grupurile lor, în funcție de echilibrul și efectul lor asupra Dosha-urilor într-un corp sănătos.

Cele mai bune tipuri de produse:

• Cel mai bun cereal este orezul rosu.
• Cea mai bună leguminoasă este fasolea mung verde (moong dal, greengram).
• Cea mai bună apă este apa de ploaie colectată înainte de a atinge pământul.
• Cea mai buna sare- saindhava - sare roz de Himalaya (pakistaneză).
• Cel mai bun verde este iarba Givanti (Leptadeniareticulate).
• Cel mai bun tip de ghee (unt clarificat) este cel de vacă.
• Cel mai bun tip de lapte este laptele de vacă.
• Cel mai bun ulei vegetal este uleiul de susan.
• Cel mai bun rizom este ghimbirul.
• Cel mai bun fruct sunt strugurii.
• Cel mai bun produs din trestie de zahăr este zahărul alb rafinat.

Cele mai proaste produse:

• Cel mai rău cereal este orzul sălbatic.
• Cea mai proastă leguminoasă este fasolea mung neagră (urad dal).
• Cea mai proasta apa- râu, colectat în sezonul ploios.
• Cea mai proastă sare este sarea extrasă din mlaștini sărate.
• Cel mai prost verde este verdele de muștar.
• Cea mai proastă carne este carnea de vită.
• Cel mai subțire tip de ghee este cel făcut din lapte de oaie.
• Cel mai prost lapte este laptele de oaie.
• Cel mai prost ulei vegetal este uleiul de șofrănel.
• Cel mai prost fruct este nikucha (Atrocarpusnikucha).
• Cel mai rău dintre rizomi este Aluka - „pâine de elefant” (Amorphophallus campanulatus).
• Cel mai prost produs din trestie de zahăr este melasa.

Combinații nocive

Substanțele alimentare, atunci când sunt combinate între ele, capătă noi calități. Consumul de alimente incompatibile, precum și amestecarea alimentelor sănătoase cu cele nesănătoase, este una dintre principalele greșeli de nutriție care duce la dezechilibre și patologii, chiar la boli grave.

Viruddha - combinații nedorite care ar trebui evitate - sunt determinate de diverși factori. Produsele pot fi incompatibile ca calitate (gust, energie, guna, gust după digestie și altele; de ​​exemplu, laptele, care are energie rece, cu sarea, care are energie fierbinte), în acțiune (de exemplu, când unul slăbește și celălalt). întăreşte), în preparate de metodă (legume uscate, alimente congelate, amestecare crude şi apa fiartași așa mai departe), într-o anumită combinație (lapte cu ierburi, pepene galben cu alte alimente), în proporții egale (de exemplu, ghee și miere în cantități egale), incompatibile în timp (susan după apus, produse lactate fermentate noaptea) și incompatibil cu compoziția corporală individuală.

Cele mai comune combinații care sunt incompatibile cu Viruddha:

Lapte cu orice produse cu gust acru, lapte cu fructe proaspete, lapte cu ridichi și legume similare (daikon, ridichi etc.), lapte și pește sau porc, lapte cu banane, produse lactate fermentate cu banane și fructe proaspete sau fructe de pădure, fermentate produse lactate cu Chiken.

O combinație incompatibilă este mierea, ghee, uleiul și apa, luate împreună sau toate împreună în proporții egale. Consumul de alimente uscate și reci în timpul iernii și chiar gust de alimente neobișnuite este considerat Viruddha.

Utilizare regulată produse incompatibile duce la formarea de substanțe nocive și toxine în timpul procesului de digestie, deprimând organele și otrăvind organismul. Cu toate acestea, în ciuda faptului că combinațiile Viruddha sunt otrăvitoare pentru organism, ele pot să nu dăuneze pentru o perioadă destul de lungă de timp celor care sunt tineri și performează în mod regulat. exercițiu fizic care nu are un corp uscat, puternic, rezistent și Agni puternic - focul digestiei. De asemenea, alimentele incompatibile nu vor aduce prejudicii semnificative celor care s-au adaptat la ea (de exemplu, crescuți pe ea încă din copilărie), și celor care o consumă în cantități mici (ocazional, în cazuri private).

Ayurveda și nutriția după Doshas. Reguli și excepții

Așa cum corpul uman are propria sa natură, la fel și toate produsele alimentare au propria lor natură. În conformitate cu principiul principal al Ayurveda, „cum ar fi ameliorează ca”, dacă consumați alimente care au proprietăți similare cu natura individuală a unei persoane, atunci aceste calități vor fi îmbunătățite în corpul său, iar alimentele consumate cu proprietăți opuse le vor slăbi. Construcția unei diete optime în Ayurveda se bazează pe acest principiu, ținând cont de toate caracteristicile fiecărei persoane specifice, Dosha-Prakriti a acestuia.

Dacă o persoană mănâncă alimente cu moderație, cu proprietăți similare cu Prakriti-ul său, natura sa se întărește; dacă sunt în exces, Dosha-urile dominante devin dezechilibrate, ducând la dezechilibre în organism; dacă mănâncă alimente cu proprietăți opuse cu moderație, dosha-urile sale sunt egalate între ele (starea de Samadosha este echilibrul de echilibru al dosha-urilor), dacă este în exces, natura sa originală este foarte slăbită și dezechilibre și conditii dureroase. După cum știți, un Dosha este ceva care tinde să dea nebun și, din moment ce Dosha-urile dominante din corpul uman sunt cele mai predispuse să crească, este important să acordați cea mai mare atenție echilibrării lor.

Cel mai metoda eficienta Gestionarea dosha-urilor prin alimentație este influența gusturilor. Ayurveda descrie șase gusturi de bază: dulce, acru, sărat, înțepător, amar și astringent. Gusturile, precum Dosha-urile, constau, de asemenea, din Elemente Primare în anumite combinații și, în funcție de perechile dominante de elemente din ele, au propriile lor calități speciale și un efect direct asupra fiziologiei corpului și minții.

• Gust dulce este format în primul rând din elementele Pământ și apă.
• Gustul acru provine din elementele Pământului și Focului.
• Gustul sărat provine din elementele de apă și foc.
• Gustul înțepător provine din elementele Foc și Aer.
• Gustul amar provine din elementele Aer și Eter.
• Gust astringent - din elementele Aerului și Pământului.

Descrierea aromelor

Gust dulce (Madhura Rasa, Svadu Rasa)

Gustul dulce este format din elemente primare cu predominanța Pământului și a Apei și are următoarele calități: greutate, frig, umiditate (gras). Gustul dulce este cel mai hrănitor dintre toate și are un efect anabolic: hrănește corpul și țesuturile. Pe plan emoțional, gustul dulce aduce calitățile bunătății, iubirii și generozității în Sattva sau lăcomia și lăcomia în Rajas și Tamas.

Gust acru (Amla Rasa)

Gustul acrișor este format din elemente primare cu Pământ și Foc dominante și are următoarele calități: ușurință, fierbinte, umiditate (gras). Gustul acrișor încălzește corpul, hidratează și are, de asemenea, un efect anabolic, totuși, mai puțin pronunțat decât gustul dulce, datorită efectului său distructiv asupra țesuturilor reproductive. Promovează metabolismul țesuturilor, intensifică Agni și procesul de ardere a Ama - produse poluante ale digestiei incomplete. Gustul acru poartă emoții de invidie, dar și sentimente de recunoștință, dacă invidia într-o minte limpede se transformă într-un stimul pentru dezvoltare - capacitatea de a invidia nu fructele, ci rațiunea lor, care a adus acele fructe.

Gust sarat (Lavana Rasa)

Gustul sarat este format din elemente primare cu predominanta Apa si Focul si are urmatoarele calitati: greutate, fierbinte, umiditate. Sarea are o proprietate de curățare – elimină deșeurile din organism și curăță canalele fine, îmbunătățește digestia și are, de asemenea, o proprietate anabolică, puțin mai puțin pronunțată decât cea a gusturilor dulci-acrișoare. Prezenţă gust sarat dezvăluie toate celelalte gusturi. Emoții de gust sărat - dorința de a-ți satisface sentimentele: hedonism, poftă, poftă și, cu conștientizarea providenței divine - entuziasm, inspirație, veselie.

Gust amar (Tikta Rasa)

Gustul amar constă din elemente primare cu o dominație a Eterului și Aerului și are următoarele calități: ușurință, uscăciune și răceală. Are efect catabolic și reduce țesutul, îmbunătățește Samana Vayu - un tip de aer corporal responsabil de digestie. Gustul amar este gustul iluziilor care provoacă durere, totuși, starea de nemulțumire, opusul suprasaturației, poate da naștere și la aspirații bune. Mai mult, în Sattva, amărăciunea aduce logică și cunoaștere rece, imparțială.

Gust înțepător (Katu Rasa, Ushna Rasa)

Gustul înțepător este format din elemente primare cu Foc și Aer dominant și are următoarele calități: iuteală, ușurință și uscăciune. La fel ca gustul amar, are un efect catabolic asupra țesuturilor. Gustul înțepător stimulează metabolismul, inflamează foarte mult Agni, favorizează absorbția nutrienților, digestia Ama și curățarea canalelor - eliminând blocajele din acestea. Acuitatea direcționează psihicul spre exterior, dând naștere la extroversiune, agitație și impulsivitate. Emoția principală a gustului acut, pe lângă asprime, causticitate, temperament fierbinte, nerăbdare și iritabilitate, este furia. Cu o viziune clară a obiectivelor și a drumului cuiva, furia unei persoane se transformă în determinare.

Gust astringent (Kashaya Rasa)

Gustul astringent este alcătuit din elemente primare cu predominanța Pământului și Aerului și are următoarele calități: răceală, uscăciune și greutate. Gustul astringent are un efect constrictiv, constrictiv și, ca și amar și înțepător, are un efect catabolic. Slăbește digestia, provocând Mandagni, constipație, retenție urinară și, de asemenea, poate bloca canalele corpului. Gustul astringent direcționează psihicul spre interior, ceea ce provoacă izolare, incertitudine, anxietate, rigiditate și dă naștere fricii. La nivelul Sattva, frica se transformă în smerenie, acceptare a circumstanțelor și a soartei.

Ce arome calmează sau întăresc dosha-urile?

Orice substanță are propriul gust: nu există o singură substanță fără gust în lume. Prezența unui anumit gust într-o substanță indică deținerea unei calități corespunzătoare: adică orice substanță are proprietăți și efecte proprii. Ayurveda susține că nu există o singură substanță în lume care să nu poată fi folosită ca medicament - principalul lucru este să-i cunoști scopul și doza. Și așa cum emoțiile au o influență decisivă asupra minții, la fel și gusturile afectează starea corpului și a dosha-urilor.

Kapha dosha este îmbunătățită de gusturi: dulce, acru si sarat; slăbește - amar, înțepător și astringent.

Gustul dulce îl întărește pe Kapha mai ales, deoarece este dominat de elemente similare, Pământ și Apa, și calități similare de greutate, umiditate și frig cu Kapha. Cel mai bun pentru a reduce Kapha este un gust înțepător, care are proprietăți opuse - ușurință, uscăciune și căldură.

Pitta dosha este îmbunătățită de gusturi: acrișor, sărat și picant; slăbește - dulce, amar și astringent.

Gustul acru crește Pitta mai mult decât alții, având proprietăți similare cu acesta - ușurință, căldură și umiditate; Cel mai bun mod de a-l calma este un gust astringent cu calități opuse.

Vata dosha este îmbunătățită de gusturi: amar, înțepător și astringent; slăbește - dulce, acru și sărat.

Gustul amar îl mărește cel mai mult pe Vata, deoarece are aceleași calități ca și el - lejeritate, răceală și uscăciune. Cea mai bună reducere pentru Vata este oferită de gustul sărat în cantități rezonabile: sarea luată în exces, dimpotrivă, poate crește Vata.

Majoritatea Produse alimentare iar preparatele rareori contin un singur tip de gust, fiind alcatuite din diferite combinatii. Unele produse pot conține aproape toate gusturile, precum amalaki, în care, dintre toate gusturile, doar unul nu este prezent - sărat. Cu toate acestea, pe baza predominării anumitor gusturi, puteți grupa produsele în grupuri.

Produse cu gust dulce

Alimentele dulci includ cereale, multe leguminoase, fructe dulci, ghee, unt și majoritatea uleiurilor vegetale, cele mai multe legume, semințe, nuci, zahăr și miere, ierburi dulci precum lemnul dulce și bezele.

Produse cu gust acru

LA alimente acide includ produse lactate fermentate, alimente fermentate, oțet, fructe și fructe de pădure acre sau necoapte, alimente fermentate și fermentate, ierburi precum măcrișul.

Produse cu gust sărat

Alimentele sărate includ toate tipurile de sare, precum și plante sărate precum algele marine.

Produse cu gust amar

Alimentele amare includ unele legume, cum ar fi pepenele amar (karela); condimente - schinduf (shambhala), turmeric; ierburi - pelin, brahmi (bacopa monnieri), neem; cafea, cicoare și alte bitter.

Mancaruri picante

Alimentele picante includ legume precum ridichi, ridichi, napi, varietăți de ardei iute, multe condimente - piper negru și lung, ghimbir, cuișoare, cardamom, turmeric, asafoetida, chimen (chimen), nucşoară, calamus, șofran, precum și ceapă, usturoi și ierburi precum rucola, usturoi sălbatic și altele.

Produse cu gust astringent

Produsele astringente includ fructe de pădure și fructe precum rowan, cireș, merișor, haritaki, rodie, curmal necoapt și banane; bame, fasole; negru și ceai verde, scoarță de stejar, frunze de dafin și alte plante.

Alimente care slăbesc și echilibrează cel mai bine dosha-urile

• Mierea echilibrează cel mai bine Kapha dosha.
• Ghee (unt de vacă clarificat) echilibrează cel mai bine Pitta dosha.
• Uleiul de susan echilibrează cel mai bine Vata dosha.

Printre produsele care au anumite gusturi distincte, există și excepții în ceea ce privește efectul lor asupra Dosha-urilor.

• Alimentele cu gust dulce tind să crească Kapha, cu excepția orezului vechi, a orzului, a fasolei mung verde, a grâului, a mierii, a zahărului și a cărnii de animale din deșert.
• Alimentele cu gust acru, de regulă, măresc Pitta, cu excepția fructelor amalaki (Emblica officinalis, „agrișe indiană”) și a rodiilor;
• Substanțele cu gust sărat sunt, în general, dăunătoare pentru ochi și vedere, cu excepția sării roz (Saindhava Lavana, sarea de Himalaya pakistaneză);
• Alimentele cu gust înțepător, amar și astringent tind să crească Vata și nu sunt afrodisiace, cu excepția Guduchi (Tinospora cordifolia), Patola (Trichosanthes dioica), ghimbir uscat, piper negru, usturoi și Haritaki (Terminalia chebula).

„Suntem ceea ce mâncăm” nu este, evident, o definiție complet exactă. O persoană trebuie să realizeze și să-și amintească că esența sa nu se află în învelișul fizic. „Eu nu sunt acest trup”. Dar corpul nostru, Anna-Maya-Kosha, este cu adevărat ceea ce mâncăm, iar fiziologia lui, ca într-o oglindă, se reflectă asupra minții noastre, emoțiilor noastre și, în consecință, asupra acțiunilor noastre, viziunea asupra lumii, aspirațiile și întreaga noastră viață. Prin urmare, este important să învățați să-i urmați și să nu vătămați natura și să aveți grijă de ea, la fel cum un maestru își protejează unealta, deoarece este de înaltă calitate și viață sănătoasă Corpul este o unealtă - baza pentru promovarea lecțiilor prestabilite, dobândirea experienței și promovarea examenului principal în această întrupare, atunci când ne prezentăm corpul la altarul Creatorului și ne grăbim către etapele următoare ale evoluției sufletului nostru.

Se bazează pe timpul mesei, anotimp, tipul de digestie al fiecărei persoane.

Particularități

Potrivit Ayurveda, nutriția conform dosha-urilor este una dintre cei mai importanți factori, pe care morală şi sănătate fizică persoană. Din cauza consumului de alimente care conțin toxine și deșeuri apar marea majoritate a problemelor de sănătate.

Predominanța lui Pitta, Kapha sau Vata în corpul uman determină stilul de viață și recomandările pentru alimentația ayurvedică, menite să mențină în echilibru sau să echilibreze dosha predominant.

Nutriție în funcție de doshas:

nutriție pittas ar trebui să conțină alimente reci, grele și uscate, luate de trei ori pe zi, evitând cina târzie. Nu trebuie să mâncați alimente sărate, uleioase, acre. Excludeți, de asemenea, alimentele prăjite, făinoase și grase.

kapha Nu ar trebui să mănânci alimente dulci, sărate, reci și picante, deoarece persoanele de acest tip sunt predispuse la exces de greutate. Opțiune optimă– fierbinte, usor si uscat, cu multe condimente. Cea mai grea masă este prânzul, micul dejun și cina sunt ușoare.

rece lână de bumbac Se echilibrează bine cu alimente fierbinți, uleioase și băuturi calde. Dieta este întotdeauna la aceeași oră de patru ori pe zi. Mese grele - mic dejun și prânz, cină ușoară. Alimentele dure și reci și băuturile carbogazoase sunt contraindicate.

Potrivit Ayurveda, focul digestiv al lui Agni este responsabil de digestie. Ea trebuie susținută și consolidată în mod constant. Numai Agni puternic promovează absorbția și digestia corespunzătoare. Un program de mese bine pus la punct, combinația corectă de alimente și un timp rezonabil între mese (4-6 ore) ajută la întărirea Agni.

Reguli

Nutriția conform sistemului ayurvedic nu este o dietă în sensul obișnuit al cuvântului, ci o anumită combinație de produse și un set de reguli stabilite cu ajutorul cărora poți menține un echilibru sănătos în aspectul fizic și moral al unei persoane. .

Alimentele pot aduce beneficii organismului doar dacă sunt consumate corect, iar Ayurveda ține cont de toți factorii care însoțesc aportul alimentar, de la calitatea alimentelor până la starea de spirit din acel moment.

Una dintre cele mai importante reguli este că trebuie să respectați întotdeauna o dietă strictă tipică pentru anumit tip doshas În ciuda acestui fapt, toate constituțiile sunt supuse regulilor generale ale Ayurveda.

Dulciurile și fructele dulci trebuie consumate numai la micul dejun și la prânz. Cea mai grea masă este prânzul, cea mai ușoară este cina. Această regulă se aplică tuturor tipurilor de dosha-uri. Produsele lactate sunt recomandate a fi consumate calde în fiecare zi, deoarece conform Ayurveda ajută la curățarea minții.

Ar trebui să mănânci într-o stare calmă, fără a fi distras de serviciu sau de la televizor și să-ți speli mâncarea apa calda. Nu ar trebui să gustați niciodată în timp ce alergați.

Produsele folosite la gatit trebuie sa fie naturale. Diferiți coloranți și conservanți artificiali provoacă formarea de deșeuri și toxine care sunt dăunătoare organismului.

Trebuie să te ridici de la masă cu o ușoară senzație de foame, fără să mănânci în exces.

Nu trebuie să mănânci după apus, deoarece mâncarea nu va fi benefică în acest moment.

Laptele nu trebuie amestecat cu alte alimente, poate fi asezonat doar cu miere sau condimente. Asigurați-vă că consumați cald. Este contraindicat să mănânci prea cald sau rece.

Consumul de cartofi și mâncăruri preparate din ei ar trebui să fie foarte limitat, deoarece amidonul conținut în ei este greu de digerat și formează toxine în organism.

Nu ar trebui să încălziți niciodată mierea pentru a o topi. Ar trebui să devină lichid în mod natural.

Fructele și legumele trebuie consumate numai proporțional cu timpul lor de coacere, deoarece organismul este configurat pentru a digera alimentele în funcție de perioada anului. Nu este recomandat să le amestecați cu alte produse.

Pepenele nu este niciodată amestecat cu alte produse. Se folosește întotdeauna separat.

Trebuie să mănânci într-un moment în care alimentele pot fi digerate cel mai bine:

• Micul dejun – de la 6 la 8;

  Pranz – de la 11:00 la 13:00;

  Cina - de la 16 la 18 ore.

Cu două ore înainte de culcare, poți bea ceai sau un pahar de lapte cald cu miere.

O atenție deosebită trebuie acordată nutriției ayurvedice pentru femei, care ar trebui să se bazeze pe creșterea energiei lunare, deoarece Luna este responsabilă pentru atractivitatea feminină, armonizarea în viața personală și nivelul corect hormoni în corp feminin.

Pentru a crește energia lunară aveți nevoie de:

Bea lapte cald dimineata devreme sau dupa ora 18.00. Laptele poate fi aromat cu miere, zahăr sau fenicul.

include in alimentatie fructe precum banana (pentru a creste endorfinele), pruna (ajuta la normalizarea functiei inimii, reglarea tensiunii arteriale) sau pera (trezeste calitatile de lider);

foloseste miere. O necesitate pentru fiecare femeie, ca cel mai mult produs pentru femei, personificând dragostea și tandrețea.

consuma dulciuri inainte de ora 12. Necesar pentru normalizarea și menținerea nivelurilor hormonale.

Combinație de produse

Rolul principal în gătitul ayurvedic este dat combinației de produse și împărțirii lor în: tamas, rajas și sattva:

La tamas includ produse care sunt tratate chimic sau cultivate cu ajutorul îngrășămintelor cu diverși aditivi și îngrășăminte: conserve, ouă, carne, pește, alcool, alimente congelate, semifabricate. Este mâncarea Tamas care ar trebui exclusă din dietă.

produse rajas– aceasta este mâncare prăjită, înăbușită, condimentată, dulciuri, ceai, cafea, alcool;

sattva produsele sunt cele mai naturale și proaspete. Acestea sunt legume, fructe, nuci, produse lactate. Usor de digerat, usor de digerat, hrana cea mai potrivita pentru cei supraponderali.

Când produsele tamas și rajas sunt consumate în cantități mari, se vor observa anxietate, nervozitate, excitabilitate crescută și performanță scăzută. Prin urmare, dieta ar trebui să conțină 75-80% alimente de tip sattva.

Respectând regulile bucătăriei ayurvedice, puteți regla un dosha dezechilibrat, puteți corecta multe probleme de sănătate și puteți recăpăta liniștea și echilibrul.

În ritmul frenetic al vieții, femeile reușesc să facă totul și nimic: treburile casnice și munca se fac, copiii sunt hrăniți, cina este gata, dar nu mai este timp pentru ele. Rezultatul este oboseală și migrene, îmbătrânirea pielii, boală, suprasolicitare emoțională. Katie Silcox, autoarea cărții Healthy, Happy, Sexy, oferă sfaturi ayurvedice pentru a rămâne frumoasă și sănătoasă.

Ayurveda este o învățătură foarte veche, dar esența sa este că este potrivită și pentru locuitorii megalopolelor moderne și orașelor zgomotoase. Ea te învață să duci o viață sănătoasă, echilibrată, să nu disprețuiești plăcerile senzuale - mâncare, somn și dragoste - să fii mai calm și, cel mai important, mai fericit. Fiecare femeie poate găsi armonie, indiferent în ce secol s-a născut. Avantajul Ayurveda este că conține sute de recomandări practice, și nu formulări vagi care sfătuiesc cine știe ce. Acestea sunt instrucțiuni clare și precise pentru sexul frumos.

1. Ayurveda pentru o digestie buna

Astăzi auzim constant că mâncarea nu trebuie să fie doar gustoasă, ci și sănătoasă. Acest adevăr este la fel de vechi ca timpul. Cu mii de ani în urmă, Ayurveda a proclamat mâncarea drept unul dintre stâlpii sănătății. Acesta este unul dintre cei trei piloni pe care se sprijină o viață plină și sănătoasă. Pentru a te simți bine și a nu suferi de tulburări digestive și probleme gastrointestinale, trebuie doar să alegi produsele potrivite pentru corpul tău, mănâncă mai multe legume, fructe și ierburi de sezon și nu te lăsa dus de fast-food. Mereu gustăm mereu pe fugă, în mașină, la computer. Unde este stomacul sănătos?

Sfat:În Ayurveda, există trei tipuri de oameni și fiecare are propriile recomandări nutriționale. De exemplu, dacă ești în mod natural fierbinte, adică nu te răcești niciodată, ar trebui să evitați cald și mâncare picantă. Dacă mâncăm constant alimente greșite (nepotrivite constituției sau sezonului nostru), echilibrul este perturbat și ne îmbolnăvim.

2. Ayurveda pentru frumusețe și farmec

Când o femeie este sănătoasă și în armonie cu ea însăși, ea strălucește din interior. Cei din jurul tău simt literalmente strălucirea. Aceasta este frumusețea naturală care este inerentă fiecărei femei. Trebuie doar să o trezești. Ayurveda oferă acest sentiment de strălucire interioară și vitalitate (și încrederea că suntem frumoși) și ne învață că totul depinde direct de relația noastră cu propriul corp. Pielea joacă un rol important, deoarece reflectă starea internă și sănătatea (sau boala). Dacă ai grijă de el în mod corespunzător, poți menține tinerețea și frumusețea mulți ani.

Sfat: Ai grijă de pielea ta, mergi la masaj, folosește produse cosmetice cu extracte naturale și produse naturale. În jurisprudență, există mai multe tipuri de constituție, pentru fiecare dintre acestea fiind recomandată o repaus diferit. regula de aur: Nu aplicați pe piele nimic care nu este comestibil, curățați pielea și frecați cu uleiuri.

3. Ayurveda pentru somn sănătos

Se pare că am devenit o generație zombi plimbători care întotdeauna nu dorm suficient. Pentru o femeie, acesta este un dezastru. Oboseala și slăbiciunea cronică, epuizarea emoțională, tenul paliu și cearcănele de sub ochi nu sunt întreaga listă a deliciilor lipsei de somn. Potrivit oamenilor de știință, lipsa somnului crește riscul de boli cronice: hipertensiune arterială, diabet, depresie, obezitate. Persoanele care dorm prost au, de asemenea, mai multe șanse de a dezvolta cancer și au o calitate redusă a vieții și o productivitate scăzută. Ca să nu mai vorbim de faptul că multe doamne moderne nu au timp pentru activitățile lor preferate, prieteni și, în cele din urmă, pentru îngrijirea de sine.

Dar somnul este foarte important! În timpul somnului, organismul luptă cu toxinele și reface țesuturile corpului fizic. Și cel mai important, procesează emoțiile zilei care trece: de aceea ne culcăm într-o dispoziție proastă și ne trezim într-o dispoziție bună. Toate experiențele negative pe timp de noapte se transformă în amintiri care nu poartă o încărcătură negativă.

Sfat: Dormi atât cât îți cere corpul. Vă puteți aranja o „săptămână adormită” pentru dvs.: lăsați deoparte toate sarcinile și întâlnirile care pot fi amânate și mergeți la culcare la 20-21 de ore pentru o săptămână întreagă. Acest lucru este deosebit de convenabil de făcut toamna și iarna, când se întunecă devreme. Crede-mă, trupul și sufletul tău doar îți vor mulțumi.

4. Ayurveda pentru a trezi senzualitatea

Practicanții ayurvedici cred în controlul energiei sexuale. În prim plan se află principiul numit brahmacharya - utilizarea rațională a energiei sexuale. La abordarea corectă ne oferă mai multă prospețime, vigoare și entuziasm pentru a ne angaja în proiecte creative, fie că este vorba de propria noastră afacere, de autoexprimare creativă sau de creșterea unui copil. Sănătatea femeilor se îmbunătățește de multe ori deoarece energia sexuală este aceeași cu Energia vitală, sau mai degrabă, forma sa cea mai pură. Și cu cât această energie are o femeie, cu atât se simte mai bine și cu atât relația ei cu partenerul ei este mai bună. Dar brahmacharya ne învață și cum să cheltuiți energia sexuală cu înțelepciune și, uneori, să vă abțineți de la plăcerile carnale. Principalul lucru este să acționezi cu înțelepciune.

Sfat: Nu neglija plăcerile senzuale, dar nu irosește această energie în zadar. Natura a decretat că multe lucruri plăcute sunt utile fiziologie femininăși emoții în același timp. Oamenii de știință au demonstrat că atingerea (fie de la un iubit, fie de la un masaj terapeut) stimulează producția de hormoni care susțin sistemul imunitar. Dar problemele încep atunci când aceste plăceri devin prea mari. Cheia tuturor este conștientizarea și moderația.

5. Ayurveda pentru pace și bunăstare emoțională

În Ayurveda mare importanță dedicat meditației. Știința modernă a dovedit: meditația este o pastilă magică pentru toate bolile. Conform cercetărilor, practicile de meditație sunt folosite cu succes în tratament tensiune arterială crescută, migrene și boli cardiovasculare, anxietate, depresie și sindromul gândurilor obsesive, agresivitate și iritabilitate crescute. Meditația ajută la durerea cronică, PMS și dureroasă zile critice. În schimb, meditația limpezește mintea, îmbunătățește memoria și atenția, relaxează și ridică starea de spirit și aduce cu ea bunăstare emoțională.

Sfat: Pentru a începe, practică meditația timp de 30-40 de minute pe săptămână sau alege o tehnică care îți place cel mai mult și exersează-o timp de 40 de zile. Astfel poți simți rezultatele, simți armonie, calm și puterea schimbărilor pozitive în viață.

Folosind Ayurveda pentru vindecarea și menținerea frumuseții, practicând un stil de viață adecvat, orice femeie își va face viața sănătoasă, fericită, împlinită sexual și armonioasă.