Языческие традиции и христианство в древней руси. Языческие обряды — мудрость или варварство предков

В середине первого тысячелетия нашей эры славянские племена, заселявшие западную часть территории европейской части России, находились на последней стадии развития первобытно-общинного строя. В их хозяйственном укладе на первом месте стояло земледелие. Все их верования покоились на поклонении божествам, олицетворявшим силы природы, и предкам. Древние славяне были язычниками, а превыше всего ставили взаимоотношения человека и природы.

Картина мира в представлении древних славян и языческие боги

Картина мира славянина-язычника представлялась таким образом: Земля неподвижна, планеты и звезды вращаются вокруг нее, а ночью Солнце проплывает по некоему подземному океану. В языческих верованиях объединились представления различных этапов первобытности. Древние славяне поклонялись разным идолам, считая, что их многочисленность утверждает безопасность смертного, а человеческая мудрость являет собой знание имен и функций этих покровителей. Эти истуканы считались не образом, а телом богов, которых они одушевляли, люди падали ниц "перед куском дерева или слитком руды, ожидая от них спасения и благоденствия".

Однако славяне имели представление и о единственном высшем Божестве, которому, по их мнению, небеса "служат достойным храмом", который управляет небом, а управление землей предоставляет другим богам. Его называли Белым Богом и не строили ему храмов, потому что считали, что смертные не могут с ним общаться, а со своими просьбами должны обращаться к другим богам. Славяне приписывали зло особому существу, которого именовали Чернобогом , приносили ему жертвы, чтобы умилостивить его, и на собраниях пили из особенной чаши, посвященной и ему и добрым богам. Чернобог часто изображался в виде льва. Именно поэтому бытует мнение, что славяне заимствовали мысль о Чернобоге от христиан, которые уподобляли дьявола этому зверю. Но, скорее всего, это происходит от ненависти к саксонцам, которые были опасными врагами северных славян и были для них воплощением зла. На саксонских знаменах были изображены львы. Считалось, что Чернобог ужасает людей грозными привидениями, называемыми страшилами, и что гнев его могут укротить только волхвы. Эти волхвы, о которых Нестор рассказывает в своей летописи, своим оружием сделали музыку, поистине виртуозно играя на гуслях, и поэтому в некоторых славянских землях назывались гуслярами.

В России до Христианизации верховным богом был Перун , бог молнии, которому славяне поклонялись еще в VI веке, "обожая в нем верховного Мироправителя". Имя "Перун" происходит от славянского глагола "перу", который означает не только "пру", но и "бью", "ударяю". Не даром в старину приспособления, которыми колотили белье при стирке, вальки, назывались пряльниками. Имя Перуна означало бога разящего. Позднее Перуном стали называть молнию. Карамзин пишет: "Стариковский, Гваньини и Сочинитель Синопсиса говорят, что Перун Киевский стоял на железных ногах, в руке держал камень, наподобие молнии украшенный рубинами и карбункулами; что одежда Перунова была искусно вырезана из дерева; что дубовый костер вечно пылал перед идолом, и если жрецы от нерадения давали огню угаснуть то наказывались смертию как преступники и враги бога". Киевский кумир Перуна стоял на холме за пределами двора князя Владимира, а Новгородский кумир - над рекою Волховом: он был деревянный, с серебряной головой и золотыми усами.

В летописях упоминаются также Хорс , Дажебог (Даждьбог) , Стрибог - бог ветров. В "Слове о полку Игореве" сказано: "Се вътри, Стрибожи внуци, въют съ моря стрълами на храбрыя пълки Игоревы". Известны также Самаргл и Мокошь , но в летописях не упоминается, какие именно свойства и действия были им присущи. В договоре Олега с греками упоминается о боге Волосе (Велесе) , именем которого, как и именем Перуна, славяне клялись в верности. Волос пользовался чрезвычайным почтением и уважением, так как он являлся покровителем скота, а скот был главным богатством славян. Покровитель стад Св.Власий, столь уважаемый русским крестьянством, воспринял многие черты древнего Волоса. Даже их имена схожи. Бог веселья, любви, согласия, благополучия назывался Ладо . Ему приносили жертвы молодые люди, вступающие в брак, воспевая его имя, которое сохранилось до сих пор в старинных припевах. В старину в деревнях существовал такой обычай. Молодые женщины весной собирались играть и петь в хороводах, повторяя "Ладо, ди-ди Ладо". До сих пор любимых называют ладами.

Купальницкие обряды

Купалу, богу земных плодов, приносили жертвы прямо перед сбором хлеба, в день Св.Агриппины (23 июня), которая и называлась в народе Купальницей. Молодые люди украшали себя венками из особой травы - купальницы - приписывая ей различные магические и целебные свойства. Например, считалось, что трава эта изгоняет злых духов, для чего так называемые Ивановские венки, сплетенные из нее, вешали на кровли домов и в хлевах. Вечером раскладывали огонь, плясали вокруг него и пели Купалу.

По утрам в этот день нужно было париться в банях, а днем купаться в речках и прудах. Поселяне Рязанской губернии и траву купальницу и этот день называют "лютые коренья". Мудрые старики, моясь в бане, парились вениками из лютых кореньев в надежде помолодеть. В степных селениях клали в печь вместо соломы жгучую крапиву и парились на ней. Все это делалось с одной целью - излечиться от болезней. Сахаров пишет: "По выходе из бани садились за стол завтракать, где заранее становилась обетная каша. ... Купальницкая обетная каша отправлялась с разными обрядами, ... предоставляя это дело красным девицам. Там они собирались к одной из своих подруг с вечера: толокчи в ступе ячмень. Песнями и веселыми играми сопровождалось толчение ячменя. Рано утром варили из этого ячменя кашу, которую съедали во время полудень, с маслом". Купание же в реках начиналось с полудня и продолжалось до вечера. Пока одни купались, другие на берегу пели песни. Между купаниями проходили игры и пиршества.

Коляда

24 декабря славяне праздновали Коляду, бога торжеств и мира. Еще и в наше время накануне Рождества Христова дети и молодые люди собираются колядовать под окнами богатых людей и, произнося имя Коляды и величая хозяина в песнях-колядках, получают деньги и угощения.

"Нечистая" сила древних славян

В преданиях русского народа, особенно суеверных, а также в сказках, открываются некоторые следы древнего славянского богопочитания. Русские лешие похожи на греческих сатиров, "живут будто бы они в темноте лесов, равняются с деревьями и травой, ужасают странников, обходят их кругом и сбивают с пути". Много упоминается о русалках - это славянский вариант нимф дубрав, где они бегают с распущенными волосами накануне Троицына дня. Особенным почитанием пользуются до сих пор домовые - злые и благодетельные. Маленьких детей пугают кикиморами и буками.
Желая выразить могущество и грозность своих богов, славяне представляли их великанами, с ужасными лицами и множеством голов. В противоположность грекам, славяне ценили в боге прежде всего силу, а не красоту.

Священная вода

Языческие верования приписывали озерам и рекам божественность и святость. Если человек страдал, к примеру, болезнью глаз, его умывали водой особых целебных источников, причем бросали в них серебро. В народе принято купать, обливать или умывать людей, которые в день Пасхи проспали заутреню, с целью омовения от греха. То же самое относится к сглазу и порче.

Заповедные рощи

У многих славянских племен были заповедные рощи, "где никогда стук секиры не раздавался, и где самые злейшие враги не дерзали вступить в бой между собою". Славяне также молились отдельным деревьям, особенно дупловатым, обвязывая их ветви убрусами (так назывались старинные женские головные уборы), покрывалами или платами. Празднование Семика и народный обычай завивать в этот день в рощах венки тоже является остатком древних верований, которые сохранились и после введения Христианства, и никакие попытки уничтожить эти традиции не имели успеха. Примером тому может служить безуспешное предприятие Брячислава в 1093 году, пытавшегося сжечь святые дубравы своего народа.

Боги-знамена

Славяне обожали знамена и считали, что в военное время они святее любых идолов. В некоторых источниках, например, в Дитмаровской летописи, упоминается о двух знаменитых славянских знаменах, которые считались женскими божествами. Вера в них была настолько велика, что во время сражений воспламеняла в воинах боевой дух.

Капища и их хранители

О капищах (храмах) древних славян никаких сведений почти нет. У Нестора, например, говорится только об идолах и жертвенниках. Но, однако, приносить жертвы нужно было в любое время, а почтение к святыне требовало защиты и крова, особенно в северных землях с суровым климатом. Поэтому нет сомнения, что на Киевском холме и на берегу Волхова, где стоял Перун, были храмы, конечно, не такие огромные и роскошные, как византийские или греческие, но "сообразные с простотою тогдашних нравов и с малым сведением людей в искусстве зодческом".

Нестор-летописец не упоминает ничего о жрецах, но в любой вере существуют обряды, исполнение которых поручается избранным людям, добродетельным и всеми уважаемым за мудрость, поэтому, без всякого сомнения, древние славяне имели жрецов. В любом капище, при священном дереве, при целебном источнике, находились особенные хранители, которые постоянно жили около в крошечных хижинах, питаясь жертвой, которую приносили их божествам. Они пользовались всеобщим уважением и имели некоторые исключительные права, например, они могли сидеть во время жертвоприношения, носить длинную бороду или входить внутрь святилища. Славянин, а особенно воин, удачно завершив какое-то дело и желая поблагодарить богов, должен был разделить свою добычу со служителем.

Жрецы приносили жертвы от имени народа, а также предсказывали будущее всевозможными способами, например, по движению и цвету воды. В древнейшие времена, когда славяне поклонялись невидимому Белому Богу, они приносили в жертву волов и других животных, но позже, поклоняясь идолам, практиковали уже человеческие жертвоприношения и обагряли жертвенники, которые назывались требищами, человеческой кровью. Жертву выбирали из пленников по жребию, или специально для этой цели покупали. Такие обычаи сохранились Руси еще во времена князя Владимира.

Погребальные обычаи древних славян

Погребальные обычаи древних славян, особенно вятичей, радимичей, северян, кривичей, подробно описаны у Нестора. Над умершим творили тризну - показывали свою силу в воинских играх, конных состязаниях, песнях, плясках в честь умершего, совершали жертвоприношения, тело сжигали на большом костре - краде. У кривичей и вятичей пепел заключался в урну и ставился на столпе в окрестностях дорог с целью поддержать воинственный дух народа - не бояться смерти и сразу привыкать к мысли о тленности человеческой жизни.

Столп - это небольшой погребальный домик, сруб, домовина. Такие домовины дожили в России до начала XX века. Что касается славян киевских и волынских, то они издревле мертвых погребали в земле. Вместе с телом зарывались особенные лестницы, сплетенные из ремней.

Интереснейшее дополнение о погребальном обряде вятичей можно найти в рассказе неизвестного Путешественника, изложенном в одном из трудов Рыбакова. "Когда умирает у них кто-нибудь, труп его сжигают. Женщины же, когда случится у них покойник, царапают себе ножом руки и лица. При сожжении покойника они предаются шумному веселью, выражая радость по поводу милости, оказанной ему богом."

Ибн-Руст рассказывает о том, что «если у умершего было три жены (а многоженство у некоторых славян не возбранялось, а в некоторых племенах даже наоборот, поощрялось) и одна считает, что особенно любила мужа, то она приносит к телу два столба, которые вбивают в землю стоймя, а третий столб кладут поперек. Потом посреди этой перекладины привязывают веревку, которая служит женщине добровольной удавкой. Когда верная жена задохнется и умрет, ее бросают в огонь и сжигают». Ворота-виселицы у "крад великих" довольно часто упоминаются в различных источниках. Через эти ворота обреченная женщина словно заглядывала в потусторонний мир. Смерть в любом случае достигалась удавлением, удушением, но если у вятичей вдовы шли на такую смерть добровольно, то у русов эта ужасная процедура поручалась специальным женщинам-колдуньям, работой которых было удушение несчастных вдов. По прошествии года после смерти семья и родичи приходили на место сожжения, принося с собой еду и мед. Такой обычай поминания умерших сохранился до наших дней.

О других языческих обычаях упоминается мало, но известно, что огонь - Сварожич - почитался всеми славянами, чему пример как раз погребальные сожжения. Некоторые арабские путешественники описывали и то, что вятичи почитали быка. Этот вопрос был предметом споров разных историков, однако, в земле древних вятичей сохранился вплоть до XIX века девичий головной убор с огромными тряпичными рогами, который назывался турицей. Эти полуметровые рога калужских невест были настолько языческими, что девушек, наряженных по этому старинному обычаю, священники отказывались пускать в церковь.

Славянская языческая пляска - забава и ритуал

Пляска была любимой забавой славян. О древней пляске можно судить по некоторым старинным русским танцам. Она состоит в том, чтобы в сильном напряжении взмахивать руками, приседать, вертеться на одном месте, топать ногами, что, по мнению Карамзина, "соответствует характеру людей крепких, деятельных и неутомимых". Плясками были неотъемлемой частью многих священных обрядов и важнейших событий. Самыми распространенными музыкальными инструментами древних славян были свирели и восьмиструнные лютни. На миниатюре Радзивилловской летописи изображаются две группы людей и музыканты. В центре - фигура девушки с распущенными волосами, одетой в широкое платье с длинными рукавами, спущенными намного ниже запястий. Это - танец русалий, который отражен очень широко в русском прикладном искусстве и фольклоре. Русалии - это ритуальные пляски, связанные с молением о дожде (русалки были еще и божествами орошения нив). Эти пляски были одним из главнейших языческих обрядов славян, и даже церковь очень долго не могла истребить этот древний земледельческий обычай. Во время священного танца девушка изображала русалку-птицу, и длинные рукава ее одежды изображали и крылья божества, и воду, льющуюся на землю. Интересно, что популярнейшая русская сказка о царевне лягушке, сложившаяся, вполне возможно, на вятической или кривической земле, как раз дает красочный образ женщины, которая танцевала со спущенными рукавами ритуальный танец русалий - и каждый взмах рукавом рождал птиц, озера и деревья.

Брачные обычаи

Брачные обычаи у разных славянских народов были различны. Например, у полян все было кротко и тихо. Главнейшей добродетелью у них считалась стыдливость и целомудрие. Брак у полян считался святой обязанностью. Древляне же, напротив, не знали браков, основанных на взаимном согласии супругов и их родителей. Девиц они уводили силой или похищали. Северяне и радимичи также не знали ни целомудрия, ни брачных союзов. Однако все решалось более дипломатично, нежели у древлян. Молодые люди обоего пола сходились на игрища между селениями, женихи выбирали невест и договаривались жить с ними вместе, без всяких обрядов. Многоженство было обычным явлением. Брачные обычаи у вятичей вообще отсутствовали. Существовали у них пережитки так называемого матрилокального брака - будущий зять приходил в дом невесты на брачную ночь. Причем летописец намекает на некоторые предосудительные нравы внутри семьи - женская половина семьи не имеет "стыденья" к мужской половине и наоборот, что может быть понято как пережитки эндогамии. Эти черты первобытности отразились в древней киевской былине об Илье Муромце и Соловье-Разбойнике: "Я сына-то вырощу - за него дочь отдам, дочь-то вырощу - отдам за сына, чтобы Соловейкин род не переводился".

Позже у вятичей происходит преодоление этой древней традиции эндогамии и замена ее экзогамными отношениями, то есть (и в летописях есть указание на то) игрища, на которых юноши совещаются со своими избранницами, происходили уже не внутри одного поселения, а между разными. Внутри семьи существовал жесткий патриархат. Например, за супружескую измену муж мог просто-напросто убить жену, не принимая никаких объяснений и извинений. Неравенство полов подтверждает и такой факт. Любая мать имела право умертвить свою новорожденную дочь, когда как жизнь новорожденного сына всячески оберегалась. Вдова живая бесчестила семейство. Скорее всего, это было жестокой, но верной мерой для предотвращения тайных мужеубийств, поэтому жены соблюдали страшную осторожность во избежание смерти. Что касается многоженства, то, как уже упоминалось, это было явлением обычным. Оно свидетельствовало о социальном различии, о различном достатке - чем больше достаток, тем больше жен.

Все изложенное выше позволяет сделать следующий вывод. Большинство языческих славянских верований и обрядов не кануло бесследно в Лету и не стерлось из памяти русских людей. Подчас непроизвольно, невольно мы обращаемся к своего рода генетической памяти, в повседневности, празднуя свадьбы, рассказывая сказки. Наше языческое прошлое очень стойко, оно существует в народных напевах, играх, ворожбе, в радостях и горестях, оно всегда останется в загадочной и прекрасной русской душе.

Очень часто люди, только начинающие интересоваться Родной Верой и историей Славянской, Русской земли, ее обрядов, традиций и ритуалов, сталкиваются с проблемой восприятия информации о язычестве ввиду трудной для осознания терминологии и научных споров, исследований, таблиц. Мы же постараемся кратко и просто, своими словами объяснить – как и почему возникли славянские верования и древние языческие традиции, какой смысл они несут, что происходит в процессе каждого ритуала и почему его выполняют.

Самые важные события у каждого человека имеют свою точку. Наиболее главные для него, его Предков и Потомков – это рождение, создание семьи и смерть. К тому же именно с этими ситуациями связан самый частый вопрос: откуда такое сходство языческих обрядов и славянских ритуалов с христианскими? Поэтому ниже мы рассмотрим и сравним именно их.

Славянские обряды рождения и имянаречения

Рождение ребенка с помощью повивальных бабок или без них являлось важным славянским обрядом. К нему старались подойти со всей тщательностью и принять из чрева Матери Дитя Рода, показать и обустроить его жизнь в Яви правильно. Пуповина ребенка обрывалась только специальными предметами, символизирующими его пол и назначение. Языческий ритуал рождения мальчика подразумевал перерезание пуповины на стреле, топорище или просто охотничьим ножом, появление на свет девочки и вхождение ее в Семью требовало проведение следующего славянского обряда – перерезания пуповины на веретене или на широкой тарелке. Все это делалось Предками, чтобы с первых минут дать понять детям свои обязанности и прикоснуться к Ремеслу.

Древние славяне при рождении ребенка не проводили популярный ныне, но трансформированный под привязку человека к христианскому эгрегору обряд крещения – имянаречения, Языческие традиции позволяли дать детям только Прозвища, то есть известные всем имена. До 12 лет, а потом и далее могли называть его так, ребенок ходил под этим прозвищем и был защищен от сглазов и наветов.

Настоящим же именем называли его при совершении славянского обряда имянаречения. Языческие Жрецы, Волхвы, Ведуны или просто Старшие Рода – называйте как хотите, призывали ребенка к себе и начинали ритуал. В проточной воде они посвящали его как Потомка Богов Родных, окуная несколько раз в реку с головой и, наконец – тихонько сообщали ему посланное Богами Имя.

Славянский свадебный обряд

Славянский свадебный обряд на самом деле включает в себя множество ритуалов и традиций, языческие корни многих из которых остались в современности до сих пор. Обычно свадебные действия продолжались в течение года и начинались со Сватовства – прошение согласия девушки на создание семьи с женихом.

Далее проводились Смотрины – знакомство двух соединяющих свои Рода в Единый славянских семей. После удачного их прохождения проходило Обручение – заключительный этап сватовства, где руки будущих молодоженов связывали в знак крепости и нерушимости союза. Узнав о том, подруги и други молодых начинали обряд Венкоплетения для создающейся семьи и позже возлагали их на головы жениха и невесты. Далее организовывались и проводились веселые Девичники и Молодецкие вечера. Для прощания виновников торжества с родителями перед созданием новой проводили еще один языческий обряд – Сажень.

Далее начиналась непосредственная подготовка к языческой свадьбе и сам славянский обряд соединения двух Судеб в единый Род:

  • Умывание молодых отварами целебных трав для очищения их от наносного перед созданием семьи.
  • Одевание молодой дружками и сватьюшками в новые славянские рубахи со специальной символикой для проведения свадебного обряда.
  • Бгание – готовка караваев различных видов. Восточные славяне при проведении свадебного обряда соединения Судеб выпекали круглый каравай как символ ладной и сытной жизни без углов и препятствий.
  • Запросины – официальное обрядовое приглашение на свадебный ритуал и празднование родственников, знакомых и друзей жениха и невесты.
  • Выпроваживание молодого из семьи матерью для создания новой из дома жениха в дом суженой, а потом в их новый Общий дом.
  • Выкуп за невесту – символические попытки удержать молодую от замужества и решительные действия жениха по устранению этих препятствий. Выкупов на протяжении всей церемонии было несколько, и заканчивались они свадебным Пропоем.
  • Посад – ритуальное распределение мест в Семье и роли каждого: молодоженов и их Родственников, обмен дарами и скрепление Союза Родов.
  • Покрытие – невесту расплетали или вообще отрезали косу как символ привязки к Старому и покрывали ее голову платком – очипком, иначе – чепцом. С той поры девушка становилась женой.

После самого древнего свадебного обряда с надеванием колец со славянской обережной символикой – Свадебником начинали следующие языческие ритуалы:

  • Посаг (приданое) – передача Родителями Невесты приДаного для создания новой семьи и Рода. Все : от полотенец до кухонной утвари начинали собираться еще с рождения девочки.
  • Комора – цикл обрядов первой брачной ночи и проверка невесты на Чистоты и Девственность перед Родами с обеих сторон, заРождение новой Семьи.
  • Калачины, Сватины, Гостины – языческие традиции угощения и благодарения Родственников, Братьев и Сестриц по Духу и Сердцу – торжественные пиры и подарки со всех сторон молодоженам и ими для всех пришедших поЗдравить.

Славянский погребальный обряд

Древние языческие обряды погребения славян включали в себя обычай сожжения умершего. Это делалось, чтобы тело не мешало душе человека отправиться в Навь и начать там новую жизнь, ждать следующего воплощения в Круговороте Природы и возвратиться в Явь в новом обличье. При начале славянского погребального обряда на Древней Руси подготавливали лодку для переправления покойника через реку Смородину в другой Мир. На ней устанавливали Краду – костер из бревен, окруженный снопами травы или просто сухими ветками, в него помещали тело и дары Навьим Богам. Сила Крады – Жертвенного Огня отжигала привязки умершего с Явьим Миром, а пуск по реке уже зажженной лодке на закате дня, чтобы лунный свет указал верную дорогу, сопровождался всеобщими последними словами Памяти о Предке и Брате Славянском.

В регионах, где похороны с использованием проточной воды были недоступны ввиду засушливости территории, этот древний славянский обряд погребения был немного изменен. Полученный пепел собирали в горшок и хоронили в курганах. Часто туда клали и личные вещи умершего, чтобы в Нави он мог обустроить комфортный быт. У восточных славян до насильственного обращения в христианскую веру и настояний следовать их правилам, сохранялась и следующая интересная традиция. После ритуала сожжения и сбора праха горшок ставился на высокий столб на дорожном перекрестке Судеб и накрывался домовиной – специально смастеренным для этого деревянным домиком. Таким образом, к умершему могли придти попрощаться и оставить помин, а также он попадал в Навье Царство, где мог выбрать свой дальнейший путь ВозРождения.

После всех видов вышеперечисленных языческих обрядов похорон древние славяне устраивали тризну – пир в помин усопшего и ритуальные бои, символизирующие битву с Трехголовым Змеем на Калиновом Мосту за возможность покойному выбрать свой путь, тем самым, помогая ему дойти до своего нового места жительства.

Тризна как способ почтения Предков Рода проводилась и в специальные календарные даты поминовения усопших: Красную Горку, Родоницу и в другие древние славянские праздники. Как видно из описания древнего языческого обряда погребения славянина – делалось все возможное для облегчения его Дальнейшего Пути, появление же плакальщиц как традиции многие трактуют как навязывание христианством своих догм и попытки сделать уход человека из Яви наиболее трудным и долгим, привязать его к живым Родным и внушить чувство вины.

Календарные праздники и обряды на Руси: весенние, зимние, летние и осенние

Самые главные календарные языческие праздники и славянские обряды в этот день проводились согласно Коло Года: в даты Солнцестояния и Равноденствия. Эти поворотные точки значили большую роль в жизни славян, так как оповещали о начале нового ПриРодного сезона и прохождении ПредИдущего, давали возможность задать хорошее Начало и получить желаемый результат: собрать щедрый урожай, получить богатый приплод, построить дом и т.д.

Такими календарными зимними, весенними, летними и осенними праздниками древних славян с важнейшими обрядами засева, сбора урожая и другими ритуалами являются и являлись:

  • Весеннее равноденствие 19-25 марта – Комоедицы или Масленица, Великдень
  • Летнее солнцестояние 19-25 июня – Купала
  • Осеннее равноденствие 19-25 сентября – Радогощь
  • Зимнее солнцестояние 19-25 декабря – Карачун

Описание этих древних языческих праздников и славянских обрядов или ритуалов, проводимых на Руси в эти и другие сильные дни при Движении Коло Года, вы можете прочитать в нашем .

Принесение треб как языческий обряд благодарности Родным Богам: что это такое

Отдельное внимание стоит уделить Требам Родным Богам перед проведением славянского обряда, в процессе проведения ритуала или наступлении календарного праздника в честь кого-либо из Покровителей. Подарки от чистого сердца и с душевной благодарностью Богам славянского Пантеона приносились обязательно – они могли быть любой цены, так как достаток каждой славянской семьи был разным, но должны были выражать почтение Роду и хранителям Яви, Нави и Прави. Местом их подношения были Капища и Храмы в которых располагались чуры Богов и Богинь, а также Алтари.

Очень часто требы приносили на ПриРоде при совершении ритуальных языческих действий славянами и славлении того или иного Покровителя в его персональный праздник, а также при активации амулетов и . В наши дни сохранилось мало исконно древних славянских обрядов преподнесения треб и обращения к Богам, поэтому Ведуны и Волхвы советуют многим при проведении обряда просто общаться с Родными, как с Родичами – с искренностью и вежливостью, с пониманием важности своей роли как Потомка Земли Русской и Продолжателя Славянского Рода. Если просимое действительно важно и нужно, если вы имеете Право – Боги обязательно помогут и встанут на защиту.

Просмотры: 6 151

Старославянские праздники и обычаи имеют в своих истоках мифологию и верования, во многом общую всем индоевропейским народам.
Однако в процессе исторического развития обычаи и традиции славян приобретают и особенные, присущие в большей мере только им черты.
Проявляются эти черты в их менталитете, который формируется в процессе различных повседневных практик. Упорядочение жизни через праздники, обряды, обычаи, традиции в древних обществах приобретает характер всеобщей нормы, неписаного закона, которому следует как отдельный человек, так и все сообщество.

В соответствии с кругом жизни человека и общества, праздники, традиции, обряды и обычаи древних славян подразделяются на:

  • календарные,
  • свадебные
  • ,погребальные.

Сведения обо всех этих группах сохранились во многих источниках. Частично славянские традиции и обычаи дошли до наших дней именно как обычаи народные, а не религиозные. Частично же они были восприняты христианством в процессе крещения Руси, и сегодня воспринимаются как вполне христианские.Но многие из праздников, традиций, обрядов и обычаев древних славян до наших дней не дошли.
Это касается всех перечисленных выше групп.

Календарные праздники, традиции, обряды и обычаи древних славян

Связанные с сельскохозяйственным, земледельческим циклам, они соответствовали смене основных работ в течение всего года.

Обычаи восточных славян сохранились в древнейших свидетельствах еще антского периода. Имеется в виду знаменитый перечень обрядов IV в. н. э. на сосуде для воды (священной?), найденный на Киевщине, в зоне расселения в будущем полян.Старославянские праздники и обычаи на этом своеобразном календаре связаны с поклонениям богам, так и ил иначе ассоциируемых в народных преставлениях с силами природы. В большинстве своем, они представляют собой заклинания дождя, распределенные во времени в соответствие с посевом, созреванием и уборкой хлеба.

  • второго мая совершались обряды праздника первых ростков;
  • в третьей декаде мая совершались заклинания о дожде;
  • Ярилин день приходился на 4 июня;
  • вся вторая декада июня проходила в молениях о дождях, так нужных наливающемуся в колосьях зерну;
  • на 24 июня приходился праздник Купала, удержанный народной традицией вплоть до наших дней как праздник Ивана Купала (художественное воспроизведение;
  • с четвертого по шестое июля снова совершались моления и обряды о дожде;
  • двенадцатого июля совершались приготовление жертв для чествования Перуна (выбор жертвы Перуну в Киеве: http://slavya.ru/trad/folk/gk/perun.jpg);
  • в середине июля совершались снова моления о дожде; истоки этого обряда могут действительно восходить еще к трипольской культуре, о чем говорят изображения на сосудах
  • двадцатого июля приносились жертвы Перуну (позже в этот день будут праздновать Ильи); реконструкцию святилища Перуна близ Новгорода;
  • с началом жатвы, 24 июля, совершаются моления уже о прекращении дождя;
  • в начале августа совершались обряды и праздники урожая: шестого августа – праздник «первых плодов», а седьмого – «зажинки».

Языческие традиции дохристианской Руси удержат основные обряды и праздники этого календаря в течение многих веков. В честь Ярила совершались игры – с плясками, пением, криками и даже, возможно, с некоторой экзальтацией. Немало свидетельств этому сохранилось в фольклоре восточнославянских народов (о «Гербороде» и других многими считающихся позднейшими мистификациями источниках речь здесь не идет).Заклинание дождя, моления, празднования первых всходов, появления первых листьев, праздники сбора урожая – все это хранили обряды и обычаи на Руси в течение многих столетий.

Свадебные праздники, традиции, обряды и обычаи древних славян

Свадьба, обряды и обычаи, ей сопутствующие всегда зрелище яркое. Такой она предстает и в древнерусских обычаях. До крещения Руси они соединяли в себе, как это обычно и бывало в традиционных обществах, пережиточные, реликтовые поведенческие модели.
Сегодня все еще дискутируются вопросы о соотношении патриархальности и матриархальности семьи в древнерусском обществе. Фактом, однако, есть то, что древнерусские обычаи и традиции свидетельствуют об этом вполне определенно.


О патриархальности свидетельствует само положение главы семьи, патриарха, под властью которого находятся все члены семьи в нескольких поколениях.Свадебный обряд предполагал, согласно летописной традиции, символическую покупку жен через выплату их родителям вена, а то и их похищение, «умыкание».

Особенно распространенным был этот обычай у древлян, у которых, если верить Нестору-летописцу, и брака-то никакого не было, а девиц «умыкали они у воды».Осуждает он и радимичей, северян, вятичей. Весь свадебный обряд, – если верить летописцу, – сводился у них к «игрищам между соседними селениями» , «к бесовским песням и пляскам», во время которых мужчины попросту выбирали себе девиц и попросту, безо всяких церемоний, начинали с ними жить. И имели при этом они по две и по три жены, – осуждающе говорится в «Повести временных лет».

Древнерусские традиции и обычаи сохраняют и следы фаллического культа, распространенного в древних обществах. Свадебный обряд, среди прочего, предполагал целую церемонию с изготовленной моделью мужского члена. «Срамным удам» приносят жертвы, а словене во время свадьбы погружали, – если, опять же, верить позднейшим свидетельствам, – модель фаллоса и чеснок в ведра и чаши, пили из них, а достав – облизывали ее и целовали.В этой же связи с фаллической и вообще сексуальной символикой связывают и некоторые другие обрядовые действия, сопутствовавшие свадьбе в Руси дохристианской. Среди них – скабрезные словечки, которыми перемежается обряд сватовства, срамные частушки с очень откровенной лексикой.

Знаменитый во всем мире русский мат тоже берет, очевидно, начало с обрядовых практик, имевших целью обеспечить плодородие почвы, плодовитость домашнего скота и, как во время свадебного обряда, рождение детей молодоженами.Но гораздо распространеннее были в древнерусских обычаях свадебные обряды, в которых демонстрируется уважение и любовь молодоженов и всех участников обряда друг к другу.

У полян, которых летописец противопоставляет их северо-восточным родичам, семья основывается на стыдливости отцов и детей, мужей и жен, свекровей и деверей. Есть у них и свадебный обряд, по которому невесту никто не крадет, а приводят ее в дом накануне свадьбы. Приданное же вообще обрядом не предусматривается – на день следующий за нее приносят, что пожелают.

Погребальные праздники, традиции, обряды и обычаи древних славян

Смерть, упокоение близких – одно из самых больших потрясений в жизни человека. Осмысление этой тайны стало одним из стимулов его религиозности. Что такое смерть и что будет после смерти – вот те экзистенциальные вопросы, их которых последовали религиозные ответы.

Древнерусские обычаи и обряды также теснейшим образом связаны с погребальными ритуалами, культом умерших, их почитанием.

Языческие традиции дохристианской Руси содержат множество особенностей по сравнению с позднейшими веками. Существенно разнился уже сам погребальный обряд. Из летописного свода можем выделить некоторые его особенности у вятичей:

  • началом обряда является тризна
  • после тризны тело покойника предается огню
  • оставшиеся кости и прах собирается в сосуды
  • сосуды с прахом помещаются на придорожных столбах.

Между прочим...

Этнографические исследования позволяют наполнить этот обряд отдельными подробностями, сделать его более понятным современному человеку.

Так, под тризной здесь следует понимать состязания в честь покойного (как их устроил некогда Ахиллес благородный в память о погибшем Патрокле) и действия сугубо ритуального характера. Придорожные столбы (у древних славян – часто со своеобразной «крышей» и, для удобства собирающихся вокруг них душ, кромками) предлагается истолковывать как символ Мирового Древа. Они соединяют мир небесный, потусторонний с миром земным. По ним и души переселяются в мир иной.

Более распространенным, однако, был погребальный обряд, о котором летописец рассказывает в связи с погребением князя Олега. Вместо сожжения – там погребение, вместо столбов – высокий курган. Тризна, устроенная княгиней Ольгой, сопровождается плачем вдовы, близких, а в случае с князем – и всего народа, обедом, сопровождавшимся питием медов древлянами.

Не дошедшие до наших дней, древнерусские обычаи оставили по себе помять в летописях, многочисленных археологических находках, народном фольклоре и в современных обрядовых практиках. Мы не всегда можем правильно разгадать их глубокий, иногда непонятный нам смысл. Иногда нам кажутся они предрассудками.

«Предрассудок! он обломок
Давней правды. Храм упал;
А руин его, потомок
Языка не разгадал».

Бывает и такое. Но «древняя правда становится ближе нам и понятнее, если мы примем во внимание толщи веков и тьму столетий, отделяющих нас от нее.

Важнейшей особенностью средневековой культуры является особая роль христианского вероучения и христианской церкви. В условиях всеобщего упадка культуры сразу после распада Римской империи, только церковь в течение многих веков оставалась единственным социальным институтом, общим для всех стран, племен и государств Западной Европы. Церковь была не только главенствующим политическим институтом, но и имела доминирующее влияние непосредственно на сознание населения. Вся культурная жизнь европейского общества этого периода в значительной степени определялась христианством.

Однако не следует думать, что становление христианской религии в странах Западной Европы проходило гладко, без трудностей и противоборства в сознании людей со старыми языческими верованиями.

Население было традиционно привержено к языческим культам и проповедей и описания жития святых было недостаточно для обращения его в христианскую веру. В новую религию обращали с помощью государственной власти. Однако и долгое время спустя после официального признания единой религии, духовенству приходилось бороться с устойчивыми пережитками язычества в среде крестьянства.

2.1 Язычество и церковь

Многие языческие обычаи, против которых боролась церковь, не были изжиты, а трансформировались в так называемый «христианский» обычай и одобряемый православной церковью. Например, в «Перечне суеверий и языческих обычаев», составленный во Франции в VIII веке, упоминаются «борозды вокруг деревень» и об «идоле, по полям носимом». Преодолеть приверженность, к такому роду ритуалам, было нелегко, поэтому церковь пошла на сохранение некоторых языческих обрядов, придав этим действиям окраску официальных церковных ритуалов - ежегодно на Троицу устраивались процессии «крестного хода» по полям с молением об урожае взамен языческого «ношения идола».

Церковь рьяно боролась со всеми пережитками язычества, вместе с тем принимая их.

Церковь уничтожала капища и идолов, запрещала поклонятся божкам и совершать жертвоприношения, устраивать языческие праздники и ритуалы

Суровые наказания угрожали тем, кто занимался гаданиями, прорицаниями, заклинаниями или просто верил в них.

В средние века наибольшего развития достигли ереси (греч. - особое вероучение). Они представляли собой всевозможные отклонения от официальной христианской догматики и культа. Еретические движения носили в основном антицерковный и антифеодальный характер и стали массовыми в связи с появлением и расцветом городов.

2.2 Церковные наказания

С XIII в. появилась инквизиция (от лат. - розыск), и существовала как самостоятельное учреждение под властью главы католической церкви - папы.

Чудовищнее всего было то, что все пытки и казни, проводимые инквизицией, творились “именем Христа”. Действия инквизиции свидетельствуют о том, насколько живучи были в средневековом обществе чисто языческие отношения к вере и к человеку. Ведь утверждение веры посредством пыток и издевательств не может быть названо христианским. С другой стороны, сами инквизиторы с одинаковым рвением отправляли на костер и “колдуна” и ученого. Инквизиторы не признавали разницы между чародейством и наукой, между язычеством и свободомыслием. Видя в любом отклонении мысли проявление язычества и борясь с ним языческими же методами, инквизиторы ничего, кроме язычества, не могли утвердить в средневековом обществе. Эта борьба обернулась если не торжеством язычества, то, по крайней мере, поражением истинного христианства.

Уничтожались и сжигались научные книги, развиваться в науке и обнародовать какие-то научные достижения, а тем более разоблачать ложные учения становилось опасным для жизни - все это уничтожало развитие науки культуры и поднимало уровень влияния церкви путем запугивания.

Понятия о нечистой силе и об ее разнообразных проявлениях составляют, бесспорно, тот общий фон, на котором, главным образом, покоится наибольшая масса существующих у людей предрассудков и суеверий. Все, что более или менее загадочно и что в то же время является в том или другом отношении вредным для человека, люди обыкновенно приписывают действию какого-нибудь нечистого духа (так как все они имеют свои специальные функции, или, вернее сказать, специальные районы своих действий), то все-таки это не уничтожает общей веры человека, что, во всяком случае, это дело «нечистого».

Впрочем, нельзя сказать, чтобы нечистой силе люди приписывали только вредные для людей проявления, причинение людям зла. Хотя все нечистые духи, по понятиям славян, сами по себе действительно являются существами злыми, но иногда они относятся покровительственно к тем или другим «приглянувшимся» им людям и оказывают своим любимцам различные услуги в их материальной жизни. Не говоря уже о том, что есть целый разряд лиц, которые являются как бы посредниками между людьми и нечистыми духами и у которых эти последние играют почти служебную роль, исполняя их всевозможные желания и прихоти, направленные большей частью, к вреду других людей. Но кроме этих лиц, находящихся в постоянном общении с нечистой силой, по понятиям людей, и всякому вообще человеку представляется возможность задобрить или умилостивить разгневанного почему-либо нечистого духа или заранее предотвратить этот гнев. Для этого существуют известные правила и обряды, которые можно назвать в некотором роде демонологическим культом.

По понятиям славян, происхождение нечистой силы заключается в следующем: вначале был Бог и только добрые ангелы. Но один из них, по прозванью Сатана, преисполнился зависти к Богу, и сам захотел быть таковым. Возгорелась борьба между ним и Богом, и окончилось тем, что Бог низверг Сатану в ил (болото), отчего Сатана с тех пор и стал называться Сатанаил. А его приспешники попадали с неба кто куда пришелся, и стали лешими, водяными, домовыми и прочей нечистью. Таким образом, нечистые духи завладели известными районами, в сфере которых и стараются всячески пакостить людям.

Ниже будут представлены различные обряды современных славян, показанные на примере Сургутского края .

а) Взгляды современных людей на различные церковные праздники и сопровождающие их обычаи и обряды

Святки, и в особенности канун нового года, являются временем гаданий молодежи о своей будущей судьбе. Рассмотрим главнейшие церковные праздники и периоды, начиная с крещенского сочельника.

Вечер крещенского сочельника люди называют «страшным вечером» и говорят, что в это время нужно особенно опасаться нечистой силы, которая, как бы встревоженная предстоящим водосвятием, начинает повсюду метаться и бросаться. Поэтому, придя из церкви, все окна и двери закрещивают углем или мелом. А принесенной из церкви святой водой, окропивши дом, непременно потом окропляют и скотину, потому что, по поверьям, если не окропить святой водой скотину и загородь, то в эту ночь нечистый «шибко» будет мучить скот и на завтра (в Крещение утром) его найдешь в мыле и в поту. Вместе с водой приносят также из церкви и свечку, которую еще в церкви опускают в воду и так в воде и держат все время. Эта свечка также имеет большую предохранительную силу от нечистых духов.

Также в крещенский сочельник люди всячески гадают и пытаются предсказать будущее.

На крещенье , после водосвятия, те, кто ходил на святках ряжеными, купаются в проруби, чтобы смыть с себя этот грех, так как ряженье старыми людьми считается большим грехом.

Следующим за Крещеньем праздником является Масленица - проводы зимы, которая сопровождается устройством «катушки» (ледяной горы) для молодежи и катаньем на лошадях вокруг города, в последние три недели со стороны более солидного люда. Люди пекут блины, сжигают чучело Масленицы. А в «прощенный» день (последний день масленицы) ходят «прощаться» к старшим, а также и на могилки к родственникам. После этого обряда масленица считается законченной.

Наступает великий пост. Из всех дней поста больше всего обращает на себя внимание великий четверг , который сопровождается разными обрядами и приметами, имеющими несомненную связь с нечистой силой. Например, в великий четверг, вставши рано утром, после умовения и пр., следует соскочить с трех ступенек крыльца или перескочить через три порога «взапятки» (задом): будешь весь год легким человеком, т. е. не будешь весь год хворать.

Благовещенье (25 марта) считается большим праздником. По поверьям в этот день «птица гнезда не вьет, девица косы не плетет»… Точно так же спать с женой на Благовещенье считается большим грехом. Были случаи, когда попы накладывали епитимью на мужа, если в Рождество родился ребенок, так как в этом случае думают, что такой ребенок зачат на Благовещенье.

В первый день Пасхи, по поверьям, солнце на восходе «играет» - то увеличивается, то уменьшается. Многие будто бы видели это явление. Если девушка проспит Христовскую заутреню, это служит приметой, что ей достанется плохой муж. С первого дня Пасхи и до Вознесенья Христос ходит под окнами и слушает, что о нем говорят. Поэтому плевать за окно или выливать туда что бы то ни было, хотя бы даже чистую воду, нельзя: можно облить Христа.

В день Ивана-Купала собираются лечебные травы, устраиваются гулянья и гаданья.

б) Обычаи и обряды при рождении и крещении и относящиеся сюда суеверия и приметы

Еще задолго до наступления родов, женщины уже принимают некоторые меры предосторожности как для сохранения своей собственной жизни в период беременности и во время родов, так и, главным образом, для сбережения в целости своего ребенка. Беременным женщинам воспрещается перешагивать через оглоблю, голик или собаку, а равно и «пинать» собаку ногой - у ребенка может образоваться «кучерга», т. е. у ребенка будет болеть спина и гнуться назад. Также нельзя переходить через ноги беременной женщины, женщинам в положении нельзя сидеть на пороге. Беременным нельзя быть у покойника: ребенок умрет в утробе, и также нельзя быть свахой - по той же причине. За месяц или за два перед родами, приглашается бабка, которая «правит» живот и следит за нормальным течением беременности. Когда приходит время рожать, то прежде всего с женщины снимают рубашку, в которой она ходила, и надевают чистую, затем вычесывают у нее голову и волосы заплетают в косы, снимают серьги и кольца, разувают ее. Потом зажигают перед иконами свечку, которая горит все время. Как только родится ребенок и бабка уберет все за роженицей, причем «место» (послед) заворачивают в ветошку с краюшкой хлеба и зарывают в землю в подполье, бабка отправляется ко всем родным и знакомым и приглашает их к новорожденному «на чашку чая».

Пока ребенок не окрещен, в доме нельзя гасить огонь, а матери отворачиваться от ребенка на другой бок. Если новорожденный ребенок беспокоится - это дело нечистого духа, который, по мнению людей, часто подменивает ребят. В этом случае, значит, он подменил спокойного беспокойным.

При крещении ребенка наблюдают: если остриженные священником волосы ребенка, брошенные в купель, тонут - ребенок скоро умрет, а если всплывут наверх - будет долговекий. Когда бабка после крещения возвращается с ребенком из церкви, то какая-нибудь родственница новорожденного встречает их у порога дома и благословляет ребенка хлебом, после чего поднимает руку с хлебом вверх так, чтобы бабка с ребенком прошли под ним. От этого хлеба отрезают краюшку и кладут в люльку: ребенок будет спокойнее и, кроме того, хлеб предохранит его от разных напастей.

в) Свадебные обычаи и обряды

Устройство браков считается делом старших. Лишь только парень вздумает жениться или родные в тех или других видах найдут нужным его женить, собирается совет старших. На этом совете выбирается невеста. Затем на этом же совете старших выбирают сватьей.

С этого момента и начинаются свадебные обряды, которые открываются «сватовством», продолжаются «свиданьем», или «переводинами», и «девишником» и завершаются «пировьем».

Перед отправлением к венцу, жениха и невесту благословляют хлебом-солью и иконой. Жених становится посреди комнаты, а его родители, сначала отец, за ним мать, берут поочередно со стола икону и крестообразно благословляют ею жениха. То же проделывают и с хлебом. Вместе с родителями жениха благословляют и его крестные - отец и мать, каждый - со своей иконой. При этом жених кланяется им в ноги и целуется с ними. Затем жених отправляется к невесте. У нее тем же порядком происходит благословение, но не одной невесты, а вместе с женихом. Затем все едут в церковь. Впереди свадебного поезда несут невестину благословенную икону. Когда в церкви зажгут венчальные свечи, замечают, чья свеча больше сгорит, тот раньше умрет.

г) Обычаи и обряды в быту

· Как только выстроенный дом будет окончательно готов, назначается особый день для перехода и приглашаются гости. При этом в новых горницах пол устилается сеном, а у икон зажигаются свечи. Гости собираются в новом доме раньше хозяев и ждут их. Некоторое время собравшиеся молча и с торжественным видом сидят и ждут. Затем появляются хозяева, причем хозяин несет хлеб с солью и икону, а хозяйка - кошку, курицу и квашенку.

· При поездке куда-нибудь считается необходимым присесть на короткое время, причем в тот день, когда кто-то собирается в отлучку, не метут из избы, пока он не уедет и не пройдет после его отъезда часа или двух.

· Во время пожара вокруг горящего дома обносят икону, а в огонь бросают «петушиное яйцо», которое, по поверьям, петух несет перед своей смертью.

· Если потерялась собака, то нужно позвать ее по имени до трех раз через печную трубу в то время, когда из только что затопленной печки выходит первый дым, и собака явится.

· В полночь на Иванов день надо достать совершенно черную кошку, варят ее в котле. Когда кошку разварят до костей, начинают перебирать все ее кости перед зеркалом: возьмут кость, оботрут ее полотенцем, посмотрят через нее в зеркало и откладывают в сторону. Через некоторое время будто бы непременно дойдешь до такой кости, что когда станешь смотреть в зеркало, то ничего не увидишь - ни себя, ни кости. Эту косточку и берут: она имеет свойство скрывать человека вроде шапки-невидимки.

· Во время грозы зажигают свечи у всех икон и молятся Богу, при этом непременно закрывают трубу и выгоняют из дома кошек и собак, а на окна и в продушины кладут камни, т. к. думают, что через камень не может проникнуть в дом «Громова стрела».

д) Погребальные обряды и суеверия о мертвых

· Когда больной умирает, зажигают у передней иконы свечу, а на столе у постели умирающего ставят чашку с чистой водой.

· Когда человек умирает, то проходящие мимо того дома, где он лежит, легко могут заметить, как в переднем углу этого дома стоит кто-то в белом и как будто кого-то караулит… Это смерть поджидает свою жертву. Многие говорят, что видели ее «своими глазами».

· Люди очень боятся покойников и, чтобы не испытывать этого страха, употребляют такой прием: берут покойника за ноги и приговаривают: «Не я тебя, страх, боюсь, а ты меня, страх, бойся», и затем задом отходят к порогу. После этого покойник будто бы уже не будет больше внушать страх.

· Неотпетый мертвый слышит все, что происходит или говорится возле него, и лишь когда над ним в последний раз пропоют вечную память, опуская в могилу, он утрачивает всякое сознание.

· Если сделанный для покойника гроб случайно окажется длинным или если покрывало окажется длиннее гроба, это служит дурной приметой: умрет кто-нибудь из того же дома.

· Когда покойника вынесут из дома, то в передний угол, где он лежал, кладут камень.

· С кладбища обыкновенно все провожавшие тело умершего приглашаются на особое поминальное угощение, причем созывают также и нищих, которым подается три милостыни, например, три каравая, три пирога и т. д.

· В день поминок заказывают панихиду или обедню, ходят на могилы и причитают, а потом обычным порядком созывают гостей и нищих.

· Чтобы избежать тоски по умершим, берут с их могилок щепотку песка и кладут себе на грудь за пазуху.

· Вдовам не полагается носить серег. Как только умирает муж, жена сейчас же снимает с себя серьги и кольца.

· Относительно самоубийц говорят, что по своей воле человек никогда «не давится»: на него нападают черти. Но это может произойти только тогда, когда на шее у человека нет креста.

· Если покойник долго не гниет, то думают, что это или мощи, или проклятый матерью или Богом человек.

error: Content is protected !!