В России мы настолько привыкли к некоторым моментам церковной жизни, что думаем — точно так же, как и у нас, обстоят дела в иных православных странах. На самом, деле различия между нами и, например, православными греками имеются подчас в самых, казалось бы, простейших вопросах.

И вот вам один из наиболее ярких примеров. Православные греки не носят нательных крестов. Как же так? — спросите вы. Как можно считаться православным христианином и не носить на шее креста — видимого знака принадлежности к Церкви. Оказывается, можно.

В Греции, в отличие от России, так и не сформировалась традиция носить нательный крест. В Русской Церкви нательный крестик надевается на шею человека во время таинства крещения и носится потом всю оставшуюся жизнь. Но если внимательно посмотреть текст чина крещения, там вы не найдете никакого упоминания о том, что на шею крестившегося нужно повесить крест. Это благочестивый обычай, появившийся у нас сразу после Крещения Руси.

Ношение нательного креста стало у нас видимым выражением слов Христа — «кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною». Но была и политическая причина. Язычество на Руси жило еще несколько веков после события Крещения, несмотря на гонения, которые на него устраивала тогдашняя власть. Ношение нательного креста было показателем — принял человек крещение или нет.

В Греции, которая стала христианской страной значительно раньше России, ситуация была несколько иной. Практически все первые христиане в Греции прошли через языческие гонения. Многим из них римские власти выжигали крест на груди в качестве наказания за верность Христу и нежелание признавать императора богом. Потом, когда гонения стали менее суровыми, греческие христиане стали подражать первым мученикам и начали делать себе татуировки на груди в виде крестов. Носить крест на шее они опасались — язычники могли сорвать его и осквернить. Традиция делать крестовую татуировку существовала недолго, и в немного измененном виде сохранилась только у коптов. Эти египетские христиане, которые, правда, в общении с Православными Церквами не состоят, до сих делают себе татуировку в виде креста на правой руке.

Греки же, отказавшись от изображения креста на груди, так и не приняли традицию носить крест на шее. Православные греки рассуждают так — во время крещения их, как и всех православных, крестообразно помазывали святым миром. С этого момента они несут на себе духовный крест, печать благодати, видимого подтверждения для него не требуется. Таким образом, наша и греческая традиции друг другу не противоречат и позволяют под разным углом взглянуть на подвиг христианской жизни.

Август - время вступительных экзаменов в духовных школах Русской Церкви. О своем поступлении в Московскую семинарию рассказывает священник Антоний Борисов, заместитель проректора по научно-богословской работе МДА.

Желание поступать в семинарию у меня возникло спонтанно. Дело в том, что до 9-го класса я хотел поступать на факультет журналистики. Но потом все изменилось. Летом перед 10 классом мы с отцом и дядей поехали в Троице-Сергиеву лавру. Это было накануне праздника Изнесения Честных древ Животворящего Креста Господня. В Лавре мы оказались в то время, когда был открыт академический Покровский храм - туда мы и попали на службу. До сих пор вспоминаю этот момент - в храме я увидел ребят в кителях и понял, что хочу быть таким же, как они. Желание это меня больше не оставляло, а мысли поступать на журфак или филфак исчезли. Но не все было просто: отец был «за» мое поступление в семинарию, мама - «против». Ей казалось, что священнический путь не для меня. Но вскоре все успокоилось, и оба были согласны с моим выбором.

Тут возникла проблема иного плана. На момент моего выпуска из средней школы (тогда шел 2002-й год) еще действовало правило, по которому в семинарию не брали людей моложе 18 лет. Мне было 17, и сразу поступать в семинарию я не мог - так что год надо было заниматься чем-то еще.

К счастью, тогда в Православном Свято-Тихоновском богословском институте (он еще не был гуманитарным университетом) существовал богословско-пастырский факультет, на котором можно было получить знания, которые могли бы пригодиться в дальнейшем богословском образовании. Так что сперва я поступил туда. А через год забрал документы и поехал поступать в Московскую духовную семинарию. В ПСТГУ я не остался учиться по той простой причине, что перспектива с рукоположением там была очень неясной (сейчас совсем не жалею о том, что ушел - никто из моих бывших однокурсников по ПСТГУ сана не принял). А с семинарией все было понятно - кто там учится и у кого есть желание принять сан, того точно рукоположат.

Когда я приехал в семинарию на вступительную сессию, первое слово, которое вертелось в голове, было слово: «Ужас!». Общежитие под «кодовым названием» чертоги, в которое нас поселили, - это бывшие царские конюшни. В каждой комнате проживало порядка 20 человек, ни у одной не было входной двери. К тому же люди, которые жили в этих чертогах, были из разных стран, представляли разные культуры, так что ориентироваться в том, что происходит, было сложно. Помню, как один мой будущий однокурсник (сам он из Молдавии) появился на пороге комнаты и спросил с ярко выраженным акцентом: «Есть тут кто из Кишинёва?» Вообще, примерно одна десятая из тех, кто приехал поступать, собрали вещи и уехали на первый же день. Видимо, поняли, что приехали не туда и все это не для них.

Лично я вещи собирать я не стал, хотя после вузовской «вольности» семинарские порядки сразу «привели в чувство». Сразу стали ощущаться дисциплинарные требования - необходимость следовать очень жесткому расписанию, нести тяжелые хозяйственные послушания. Преподаватели очень взыскательно относились к тому, насколько хорошо студенты были подготовлены и насколько четко они выражали свои мысли. А еще было понятно, что оценка абитуриента происходит не только во время экзаменов, но, фактически, круглосуточно: дежурные помощники пристально наблюдали за нами. И вообще весь ход жизни построен так, чтобы выявить наиболее достойных поступления.

Все это давало понять, насколько ответственно нужно было относиться к учебе в семинарии.

Каждое утро во время вступительной сессии начиналось с Литургии. Встать нужно было самое позднее в 7 часов утра. После службы был завтрак, и потом мы сразу шли на экзамены или собеседования. Экзаменов сдавали 4 или 5 и примерно столько же собеседований, так что во время вступительной сессии каждый день мы что-то сдавали, с кем-то беседовали.

Во время собеседований больше оценивали не знания, а самого человека. К примеру, на собеседовании с проректором по воспитательной работе архимандритом Саввой (Базюком) надо было ответить на два вопроса - по Уставу и Библейской истории. Отец Савва вызывал по одному и у каждого спрашивал одно и то же, так что, стоя в очереди, можно было выучить то, что следует отвечать. И было понятно, что оценивает он не знания, а человека, который к нему приходит.

После экзаменов и собеседований мы шли на обед и потом несли хозяйственные послушания. Запомнилось, что мы разгружали строительные леса, которые привезли из Дивеевского монастыря. Шел дождь, было холодно, и мы таскали эти тяжелые трубы.

В последний день вступительной сессии мы пришли в Актовый зал и старший помощник проректора по воспитательной работе отец Мелетий (Соколов) зачитал списки поступивших. Мою фамилию он пропустил… Сердце у меня ёкнуло, но тут отец Мелетий поправился и все мою фамилию прочитал. От сердца тогда отлегло.

Абитуриенты, которые действительно хотели поступить, утром перед литургией ходили на братский молебен, который служится у мощей преподобного Сергия. А после прочтения списков те, кто был зачислен, пошли в Троицкий храм благодарить преподобного за то, что поступили.

О тех днях, несмотря на все пройденные испытания, у меня остались сам лучшие воспоминания. Вступительные экзамены, а затем восемь лет обучения в стенах семинарии и академии стали для меня и моих однокурсников настоящей школой церковной жизни, благодаря которой многие из нас решились на священническое служение Церкви.

12 февраля 2016 г. в аэропорту столицы Кубы Гаваны прошла встреча предстоятеля Русской Православной Церкви Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла и главы Римско-Католической Церкви Папы Римского Франциска. В заключение встречи ее участниками было подписано Совместное заявление, адресованное православным и католикам, а также всему человечеству, и направленное в защиту христиан, подвергающимся гонениям в различных регионах земного шара.

Сразу после публикации текста заявления со стороны некоторых представителей православной общественности прозвучали критические отзывы как в адрес самого документа, так и в отношении состоявшейся встречи. На страницах Интернета появились претендующие на аналитику статьи, авторы которых, несмотря на отсутствие объективных причин, сходу назвали событие 12 февраля «предательством Православия», а Совместное заявление — «унией». Их аргументация при этом почти всегда строилась не на логике или фактах, а на домыслах, искажении смыслов или просто на эмоциях. Абсолютное большинство критических публикаций свелось к следующему – «доказать мы что-то не в состоянии, но, тем не менее, уверены в оценке произошедшего». Заключение о «предательстве» и «унии» указанным авторам не помешало сделать ни отсутствие факта совместной молитвы, ни то, что в подписанном заявлении нет каких-либо вероучительных компромиссов.

Как ни прискорбно это констатировать, но люди, позиционирующие себя в качестве защитников Православия, повели себя в духе радикальных сектантов, закрытых для любых форм диалога и априори уверенных в своей правоте. Сходство с сектантами проявило себя и в том, какие оценки давались личности Папы Франциска, в частности, и католикам, в целом. Вспоминается определение известного православного богослова, представителя русской эмиграции в Америке протопресвитера Иоанна Мейендорфа, которое он дал такому явлению, как «секта»: «Секта — это … группа людей, которая уверена, что лишь они спасутся, а все остальные погибнут и получают глубокое удовлетворение от осознания этого факта». В похожем духе нетерпимости и презрительного превосходства над инославными христианами выдержаны публикации, содержащие критику в адрес встречи 12 февраля и ее итогового документа. Стоит отметить, что если бы подобными принципами руководствовались святые апостолы, то христианство вряд ли бы распространилось по Римской империи. Речь — не о вероучительном или нравственном плюрализме, а о педагогической мудрости, которую, в частности, проявлял апостол Павел. (Вспомним его речь перед членами афинского Ареопага (См. Деян. 17:15-34)). Поэтому необходимо признать, что любой диалог и любое свидетельство об истине стоит начинать с того, что нас с собеседниками объединяет, но никак не наоборот.

Из тридцати пунктов, имеющихся в заявлении, как показал предварительно проведенный обзор, наибольшую критику вызвали пункты 4-7, в которых речь идет как раз о том общем, что имеется у Православной Церкви с Церковью Римско-Католической. В частности, в вину ставится следующее утверждение: «Мы разделяем общее духовное Предание первого тысячелетия христианства. Свидетелями этого Предания являются Пресвятая Матерь Божия, Дева Мария, и святые, которых мы почитаем». Нельзя отрицать того, что раскол 1054 года возник не на пустом месте, но стал результатом нараставших разногласий (вероучительных в том числе) между церковными востоком и западом. Но нельзя отрицать и того, что первое тысячелетие является тем историческим периодом в церковной истории, когда Православие сохранилось на востоке Римской империи именно благодаря непреклонной позиции Римской Церкви (здесь стоит вспомнить Сардикийский собор 343 (344) г., проходивший по инициативе Папы Юлия I и выступивший в защиту святителя Афанасия Великого – единственного на тот момент православного (неарианского) епископа на востоке империи. С сожалением стоит отметить и то, что явную роль в отделении Римской Церкви от общения с восточными Церквами сыграл и сам восток – вина за переориентацию Рима на общение с варварскими правителями должна быть возложена на императора-иконоборца Константина V «Копронима», увлеченного созывом иконоборческого собора 754 г. и оставившего без внимания просьбы о помощи Рима, который был осажден лангобардами.

Факт наличия общности вероучительного предания в эпоху первого тысячелетия между православными и католиками может быть подтвержден и тем, что в рамках Великого Свято-Софийского собора 879-880 гг. Римская Церковь устами Папы Иоанна VIII отказалась от употребления искаженного Символа веры, признала неправомерность наличия вставки в его восьмом разделе, выражения Filioque (и от Сына), навязанное Западной Церкви богословами императора Карла Великого. Впоследствии Рим изменит свое решение, но это произойдет в 1014 году, то есть за границей первого тысячелетия, и при непосредственном давлении Германской империи.

Окончательное оформление иных вероучительных отличий, которые разделяют сегодня православных и католиков, также произойдет уже во втором тысячелетии. Сюда относятся: догматическое положение об абсолютной церковной и светской власти Папы (кон. 11 в.), учение о сокровищнице заслуг, чистилище и индульгенциях (15 в.), учение о непорочном зачатии Девы Марии и папская безошибочность в вопросах веры и нравственности (19 в.), догмат о телесном вознесении Богоматери на небо (сер. 20 в.). Русская Церковь не забывает об имеющихся у нас с католиками вероучительных разногласиях, служащих препятствием к достижению общения в Евхаристии. Никто не отменял для русского Православия Послания восточных Патриархов 1848 г., а также решений Константинопольского собора 1895 г., осуждающих доктринальные заблуждения католиков. Русская Церковь бережно хранит в неповрежденном виде православное вероучение. И все же необходимо подчеркнуть — первое тысячелетие (при всем своеобразии развития христианской традиции на востоке и западе) в вероучительном плане является общим достоянием православных и католиков (о чем свидетельствует и присутствие западных святых, живших до раскола 1054 г., в православных святцах).

Необоснованными выглядят замечания к пунктам 25 и 26, посвященных темам прозелитизма и унии. Критики заявления утверждают, что обозначенная готовность Католической церкви отказаться от любых форм прозелитической и униональной деятельности останется лишь на бумаге. Недавние события уже подтвердили неоправданность высказанных претензий. Это подтверждается реакцией главы УГКЦ верховного архиепископа Святослава (Шевчука), выразившего откровенное разочарование в адрес позиции Папы Франциска: «Из нашего многолетнего опыта можно сказать: когда Ватикан и Москва организуют встречи или подписывают какие-то общие тексты, то нам (украинским греко-католикам – А.Б.) не стоит ждать от этого ничего хорошего». Еще одним доказательством положительного сдвига в решении украинского греко-католического вопроса является недавнее заявление руководителя ОВЦС МП митрополита Илариона (Алфеева), сообщившего о скором создании совместной православно-католической комиссии по решению проблем, связанных с украинской унией.

Претензии к пунктам 19-21 заявления, посвященным вопросам семьи и брака, недопустимости таких явлений, как аборт, эвтаназия, манипулирование человеческой жизнью при помощи биомедицинских репродуктивных технологий, выглядят обыкновенными придирками. Общественности (отечественной и зарубежной) прекрасно известно о жесткой, укоренной в евангельской нравственности позиции Русской Церкви, которая отражена, в частности, в «Основах социальной концепции» и более поздних документах, принятых высшей церковной властью. В этом смысле даже теоретически не может идти речи об изменении позиции Русской Церкви по указанным вопросам.

На данный момент Совместному заявлению, подписанному 12 февраля Патриархом Кириллом и Папой Франциском, дано достаточно положительных оценок. Поэтому в заключение хотелось бы кратко отметить следующее. Совместное заявление является принципиально важным шагом в направлении благого изменения вектора развития отношений между Русской Православной и Римско-Католической Церквами, практическим результатом которого станет, будем надеяться, улучшение положения гонимых христиан в различных регионах мира, а также укрепление и дальнейшее развитие православного свидетельства в духе любви и мира в инославной среде.

Опубликовано 07.03.2016 |

Просмотры: 374

|

Онлайн-конференция

Пасха: как отметят главный религиозный праздник православные и католики?

Онлайн-конференция на тему: "Пасха: как отметят главный религиозный праздник православные и католики?".

Спикер:

Проректор по лицензированию и аккредитации Московской духовной академии иерей Антоний БОРИСОВ.

В этом году православные и католики отметят праздник в один день – 16 апреля. Почему даты совпали? Как принято встречать Пасху у христиан различных конфессий? Каково отношение общества к этому празднику в России и за рубежом?

Ответы на вопросы

Александр:

В этом году Пасха отмечается православными и католическими верующими в один день. Несет ли данный факт, на Ваш взгляд, какой-то скрытый смысл, насколько это частое явление?

Антоний Борисов:

Никакого скрытого смысла нет в самом факте совпадения празднования Пасхи православными и католиками в этом году. Пасхалие православное и пасхалие католическое различаются по вычислению – мы живем по юлианскому календарю, католики – по грегорианскому. Но, несмотря на разницу в календарях, иногда такое происходит, что православная и католическая Пасхи совпадают по дате празднования. Вообще существует, насколько я помню, две возможных ситуации – когда мы либо празднуем Пасху после католиков, либо вместе с ними.

Светлана:

Каково, на Ваш взгляд, отношение общества к празднику Пасхи в России, и чем оно отличается от отношения к Пасхе в западных католических странах?

Антоний Борисов:

Как в России, так и в Западной Европе люди разные, и разное их отношение к такому великому христианскому празднику. Есть люди, для которых Пасха, к сожалению, не значит ничего. Это просто очередной воскресный день, который отличается от прочих некоторым праздничным антуражем. Но никакого сакрального смысла в этом дне для них нет. Есть люди, для которых Пасха – это праздник, связанный с христианской традицией, но это всего лишь повод для того, чтобы кого-то поздравить, с кем-то встретиться, что-то отметить. Предварительно, возможно – и в Западной Европе это тоже практикуется – придя в храм и освятив там пищевые атрибуты пасхального торжества. И, к сожалению, не самая многочисленная группа христиан – и у нас в России, православных, и на Западе – воспринимает Пасху как самый великий, насыщенный, удивительный по содержанию церковный праздник. Праздник Воскресения Христова, праздник дарования миру новой надежды.

Вы много знаете о праздновании и о религиозных традициях в Сербии, Болгарии, Греции, других православных странах. Как отмечается праздник у них? Возможно, какое-то взаимодействие ведется, например, между РПЦ и Сербской православной церковью?

Антоний Борисов:

Православная церковь одна. Просто существует ряд национальных, местных православных церквей, которые образовались с течением времени. Каждая из национальных церквей находится в связи с другими православными церквями. Мы вместе служим литургию, вместе причащаемся, вместе молимся друг за друга. Если вы посетите богослужение, возглавляемое Святейшим Патриархом, то вы услышите, как он поминает всех остальных предстоятелей местных православных церквей. Точно так же поступают и прочие главы православных церквей, существующих сегодня в мире. Но такое единство не отменяет своеобразия национальных православных церквей. И в других странах существуют свои самобытные обычаи, особенности празднования Пасхи. Есть очень яркие особенности, действительно запоминающиеся. Некоторые из них связаны с историческим прошлым этих православных стран. Например, Сербия, Болгария и Греция на протяжении долгого времени находились под турецким пленением. Там в течение веков был запрещен колокольный звон. Поэтому сегодня, если вы посетите православное богослужение в какой-либо из этих стран, вы услышите, что наряду с колокольным звоном активно стучат в деревянные била. Так называются длинные деревянные палки, в которые стучат молотками. Это напоминание о тех годах, когда данные народы находились под турецким пленом, и там было запрещено звонить в колокола, в том числе и на Пасху. Есть и другие очень своеобразные обычаи в православных странах. Например, если вы приедете на Пасху на остров Корфу, вы увидите, что после пасхального богослужения люди расходятся по домам, а потом начинают из окон своих квартир и домов выбрасывать на улицу глиняные горшки. И этот грохот от падения горшков напоминает о грохоте от падения камня, который ангел отвалил от гроба Христова в преддверии Его Воскресения.

Многие думают, что Пасха – в первую очередь крашеные яйца и кулич. Как Вы считаете, достаточно ли этого? Стоит ли святить продукты тем, кто не ходит на пасхальное богослужение, или это не принципиально?

Антоний Борисов:

На этот вопрос я постараюсь ответить не как преподаватель духовной академии, а как священник. Я, как и все православные священники в России, в Великую Субботу служу, веду богослужение, освящаю куличи, крашеные яйца, творожные пасхи – все те замечательные продукты и пищевые символы праздника, которые у нас принято освящать в этот день и в сам день Пасхи. Я вижу людей, которые приходят на службу сразу с утра, принося с собой куличи, яйца, пасхи. Есть люди, которые приезжают только для того, чтобы освятить эти продукты. Для меня, условно говоря, нет разницы между людьми, которые стояли в храме с утра, и теми людьми, которые приехали уже после, только для того, чтобы освятить эти продукты. Ко всем людям, которые приезжают к нам, наша церковь относится доброжелательно. Всех мы рады видеть в этот светлый день в преддверии Пасхи. Единственное, что хотелось бы сказать – освящение куличей, пасх, крашеных яиц – это обычай, который должен нам напоминать о том, что Пасха Христова – это праздник, когда Господь нам дает великую радость, великую счастье своего Воскресения, радость пребывания с Богом. Куличи, крашеные яйца, творожные пасхи – это в каком-то смысле вознаграждение, связанное с этим славным и радостным днем. Вознаграждение за понесенный труд поста. И, конечно же, такова человеческая психология – что любая награда дороже, когда ты ее получил не просто так. Когда ты ради нее потрудился, когда ты совершил пусть небольшой, но все же подвиг – подвиг поста. Поэтому мы, конечно же, рады видеть всех в день Пасхи в наших храмах. И рады всем тем, кто приходит, даже не постившись, освящать куличи, крашеные яйца, творожные пасхи и прочие пищевые символы праздника. Но хотелось бы напомнить, что люди в каком-то смысле сами себя лишают главной составляющей пасхального праздника – что кулич и яйца будут вкуснее, и все остальное будет восприниматься ярче и ближе к сердцу только после поста, после того, как потрудишься и принесешь Богу этот подвиг. Поэтому очень хотелось бы, чтобы освящение пищевых символов Пасхи было все-таки не самоцелью, не культурным атрибутом, а следствием того пути, который человек проходит до Великой Пасхи.

Валентина:

Как провести последние дни перед Пасхой, особенно пятницу, а также сам праздник?

Антоний Борисов:

Я священник женатый, у меня есть семья. И я понимаю, что в Пасху очень сложно отвлечься от суеты, каких-то бытовых забот. Нужно успеть сходить в магазин, купить подарок для тех людей, которые нам дороги, чтобы поздравить их с Пасхой. Конечно, нужно и дома убраться, и что-то вкусное к празднику приготовить, чтобы порадовать домашних. Но все-таки это самые важные дни в году, когда мы прикасаемся к тайне Воскресения Христова. Тайне, которую нам в этой жизни приходится постигать со стороны, но с которой нам самим когда-то придется столкнуться, когда мы перейдем границу между земной жизнью и жизнью вечной. Когда мы сами на своем опыте узнаем этот переход из одной реальности в другую. Сегодня, находясь в предпасхальных днях, нужно побыть наедине с собой, наедине с Богом, побыть в молитве. Готовиться не только в плане бытовом, житейском. Если уж мы беремся вытирать пыль у себя дома, пытаясь приготовиться к празднику – давайте от всего лишнего, от наносной пыли, которая в душе перед праздником скопилась, попытаемся избавиться. Избавиться от нее можно при помощи исповеди, укрепить нашу душу при помощи причастия, придя в храм, начав именно в храме праздновать светлое Христово Воскресенье, чтобы все у нас в жизни было правильно и расставлено согласно верным приоритетам и ориентирам. Потому что если праздник этот будет жить в нашей душе и в нашем сердце, то и в плане житейском, бытовом он будет выглядеть значительно более насыщенным, ярким и наполненным, чем, к сожалению, иногда бывает.

Светлана Семеновна:

Долгое время в советские годы была традиция посещения кладбищ в пасхальное воскресенье. Стоит ли это делать, и противоречит ли это церковным канонам?

Антоний Борисов:

Церковным канонам это не противоречит. Более того, если вы приедете в нашу церковь, то увидите, что там есть такой обычай – после пасхального богослужения идти в пещеры, где в течение веков хоронят умерших монахов, и там совершается поминовение усопшей братии. Зайдя в эти пещеры, где лежат многие поколения монахов, братия произносит «Христос Воскресе» этим ушедшим поколениям, разделяя с ними радость пасхального воскресения. Обычай посещения кладбища вызван нашим общим советским прошлым, когда храмов не было, они были разрушены или закрыты. Возможности посетить богослужение просто не было. А кладбище оказывалось местом, с одной стороны, связанным с чем-то духовным. Было ощущение, что хотя бы на кладбище можно увидеть крест, именно на кладбище можно побыть в месте, где тебя никто не будет трогать, не придут комсомольские отряды, не будут говорить тебе об идеологии государства. На кладбище можно побыть наедине с собой и мысленно побеседовать с душами ушедших родственников. Конечно же, это было вынужденное явление. Ничего плохого нет в том, чтобы ходить на Пасху на кладбище и посетить могилы родственников. Другое дело, что все должно сопровождаться рассуждением и пониманием, зачем мы это делаем. Все-таки было бы правильным сначала пойти в храм, начать именно в храме празднование светлого Христова Воскресения, а потом, конечно, можно поехать на кладбище и разделить этот праздник с теми людьми, кто когда-то рядом с нами жил и по-прежнему дорог.

Продолжаем наш карнавал успокоений.
На этот раз успокаивать будет отец Антоний Борисов, сравнительный богослов из пенатов МДА (в числе сравнительнобогословских интересов которого является внезапно распространение гностических неоплатонических идей среди студентов МДАиС и "синтез поздней античной философии и христианства") http://www.bogoslov.ru/text/2448750.html)

Пристегните ремни, успокоение обещает быть бурным.

"На страницах Интернета появились претендующие на аналитику статьи, авторы которых, несмотря на отсутствие объективных причин, сходу назвали событие 12 февраля «предательством Православия», а Совместное заявление - «унией»."

Батюшка скромно умалчивает, что унией эту встречу называют называют не только мрачные православыне кликуши, но и католические епископы. Видимо, очень низкий социальный статус - зампроректора Московской Духовной Академии по богословским вопросам и то, что он "С сентября 2010 года является профессорским ассистентом по преподаванию Сравнительного богословия в МДС" , ограничивает ему доступ к информации.

"Абсолютное большинство критических публикаций свелось к следующему - «доказать мы что-то не в состоянии, но, тем не менее, уверены в оценке произошедшего». Заключение о «предательстве» и «унии» указанным авторам не помешало сделать ни отсутствие факта совместной молитвы, ни то, что в подписанном заявлении нет каких-либо вероучительных компромиссов."

С чувством кротости и сочувствия можно только сожалеть о том, что нехватка времени в связи с преподавательской деятельностью в области истории католичества и католическо-православных контактов помешала отцу Антонию узнать о том, что Брестская Уния не предполагала и не содержала никаких вероучительных компромиссов а заключалась исключительно в признании римского папы главой Церкви.

"но люди, позиционирующие себя в качестве защитников Православия, повели себя в духе радикальных сектантов, закрытых для любых форм диалога и априори уверенных в своей правоте"

очень прискорбно, что отец Антоний не уверен априори в правоте догматов, которые он исповедует и ему для поиска правоты необходимы диалоги с католиками. Со стороны руководства МДАиС крайне нехорошо то, что они насилуют совесть отца Антония и заставляют его заниматься апологетикой вероучения, в правоте которого он не уверен.

"В похожем духе нетерпимости и презрительного превосходства над инославными христианами выдержаны публикации, содержащие критику в адрес встречи 12 февраля и ее итогового документа. "

Отцу Антонию тоже нужно простить и снисходительно относиться к своим немощным собратьям, которые до сих пор не познали истинного света толерантности и презирают ложные догматы. Будем молиться, братие, чтобы батюшка нашел в себе силы простить священномученика Гермогена, преподобного Иова и святителя Игнатия Брянчанинова!

"Стоит отметить, что если бы подобными принципами руководствовались святые апостолы, то христианство вряд ли бы распространилось по Римской империи."

Я очень плохо знаком с версией отца Антония относительно принципов проповеди святых апостолов, но у святого равноапостольного Николая Японского принцип проповеди был именно такой. Он хотя и знал о сходстве этического учения буддийского амидизма и христианства, никогда даже не думал строить проповедь на основании этого. Мало того, он почитал католичество за силу враждебную и противоположную христианству.

"Речь - не о вероучительном или нравственном плюрализме, а о педагогической мудрости, которую, в частности, проявлял апостол Павел. (Вспомним его речь перед членами афинского Ареопага (См. Деян. 17:15-34))."

Вспомним. Апостол Павел сказал "Егóже ýбо не вѣ́дуще чтетé, сегó áзъ проповѣ́дую вáмъ."
Может быть, у отца Антония свой извод Деяний, в котором написано "Которого вы немножко не так как мы почитаете, давайте вместе будем свидетельствовать о Нем перед лицом новых угроз в виду нашествия Парфян!", но насколько мне известно, этот извод еще не получил всеобщего авторитета в Церкви и пока употребляется келейно только среди богословов МДА и ОВЦС.

"Поэтому необходимо признать, что любой диалог и любое свидетельство об истине стоит начинать с того, что нас с собеседниками объединяет, но никак не наоборот."

Давайте обратимся к протоколам Свидетелей, с чего они начинали свое свидетельство.
"Святая Варвара отвечала:
– Я всегда приношу Богу моему жертву хвалы и хочу сама быть Ему жертвою, ибо Он Един есть Истинный Бог, Творец неба и земли и всего, что на них, а твои боги – ничто и ничего не создали, как бездушные и бездейственные, они сами – дело рук человеческих, как говорит пророк Божий: "А их идолы – серебро и золото, дело рук человеческих. Ибо все боги народов – идолы, а Господь небеса сотворил" (Пс. 113:12; Пс. 95:5). Эти пророческие слова я признаю и верую в Единого Бога, Создателя всего, а о ваших богах исповедую то, что они ложны и что напрасна ваша надежда на них."

"Екатерина сначала поклонилась ему, воздав подобающую честь, потом сказала:
– Царь, познай соблазн, в который вы вовлечены бесами. Вы почитаете богами идолов тленных и бесчувственных и служите им. Великий стыд быть настолько слепым и безумным, чтобы поклоняться таким мерзостям. "

"Святой Меркурий сказал:

– Я пришел (сюда) для того, чтобы победить тебя и твоего отца диавола, виновника всякого зла, и получить венец победы от Подвигоположника Иисуса Христа, моего Господа. Исполняй надо мною без отлагательства то, что замышляешь, ибо у меня есть броня и щит, которым преодолею все измышляемые тобою против меня мучения."

Как мы видим, Свидетели злобно и невежественно нарушали принципы диалога и свидетельства, столь мудро и изящно сформулированные отцом Антонием. Будем молиться, чтобы и они заслужили когда-нибудь его прощение.

" Нельзя отрицать того, что раскол 1054 года возник не на пустом месте, но стал результатом нараставших разногласий (вероучительных в том числе) между церковными востоком и западом. Но нельзя отрицать и того, что первое тысячелетие является тем историческим периодом в церковной истории, когда Православие сохранилось на востоке Римской империи именно благодаря непреклонной позиции Римской Церкви"

Вероятно, о непреклонной позиции Римской Церкви отец Антоний узнал на одном из симпозиумов исключительно из буклета Ватикана, который прилагался к колбасе. И все та же нехватка времени ему помешала узнать о новацианах, папе Наталии, арианине Феликсе ΙΙ, папе-монофизите Лаврентии, папе-монофелите Гонории.

Вызывает недоумение непоследовательность в аргументации отца Антония. Ведь иудеи тоже сыграли исключительную роль в сохранении православной веры в течение 1500 лет. Конечно, потом был вызывающий сожаление раскол, ставший результатом нараставших разногласий между двумя группами раввинов - Иешуа Га-Ноцри и Каиафы,но это вовсе не повод отказываться от диалога и богословских контактов.

"С сожалением стоит отметить и то, что явную роль в отделении Римской Церкви от общения с восточными Церквами сыграл и сам восток – вина за переориентацию Рима на общение с варварскими правителями должна быть возложена на императора-иконоборца Константина V «Копронима», увлеченного созывом иконоборческого собора 754 г. и оставившего без внимания просьбы о помощи Рима, который был осажден лангобардами."

Отцу Антонию следует с сожалением отметить и то, что явную роль в отделении Церкви Иудейской от общения с Церковями восточными сыграл и сам Га-Ноцри. Вина за переориентацию Каиафы должна быть возложена на Иешуа Га-Ноцри, который оставил без внимания просьбы о помощи иулейского народа, который был захвачен римлянами.

" И все же необходимо подчеркнуть (ок. подчеркнем) - первое тысячелетие (при всем своеобразии развития христианской традиции на востоке и западе) в вероучительном плане является общим достоянием православных и католиков (о чем свидетельствует и присутствие западных святых, живших до раскола 1054 г., в православных святцах)."

Также отцу Антонию следует подчеркнуть, что несмотря на оформившиеся в 1 тысячелетии по Р.Хр. некоторые вероучительные отличия (например, ритуальные проклятия Иешуа Га-Ноцри и признание мессией Бар-Кохбы и Шаббатая Цви) , предыдущие два тысячелетия являются общим достоянием православных и иудеев, о чем свидетельствует и присутствие иудейских святых (например, пророка Исайи, убитого иудеями) в православных святцах.

" Критики заявления утверждают, что обозначенная готовность Католической церкви отказаться от любых форм прозелитической и униональной деятельности останется лишь на бумаге.Недавние события уже подтвердили неоправданность высказанных претензий. "

Доказательство чего каждый может зреть на главной странице правмира и в совместном выступлении с амвона о.Димитрия Смирнова и его лучшего друга из униатской прозелитской конторы святого Эгидия.

"Еще одним доказательством положительного сдвига в решении украинского православно-католического вопроса является недавнее заявление руководителя ОВЦС МП митрополита Илариона (Алфеева), сообщившего о скором создании совместной православно-католической комиссии по решению проблем, связанных с украинской унией ."

Да. Создание православнокатолической комиссии по решению вопросов унии - это доказательство того, что никакие православно-католические унии невозможны. Кстати, скоро состоится благотворительная распродажа амфетаминов, все деньги от продажи которых пойдут на решение проблемы наркомании.

К сожалению, очень сложно отделаться от ощущения, что успокоения рождаются именно от посещения этой распродажи.