Felsefede varlık ve yokluk sorunu. İnsan varlığının sorunları Varlık kavramının felsefi anlamı
Yapı- Maddi ve manevi nesnelerin varlığıdır. Olmak, var olmak demektir. Sonuç olarak, “varlık” kategorisi dünyanın yalnızca bir özelliğini, onun varoluş gerçeğini yansıtır. “Varlık” kategorisinin karşıtı (antitezi) kategoridir. "yokluk".
Varoluş biçimleri- bunlar varoluşa ait, varoluş biçimlerine göre farklılık gösteren fenomen çeşitleridir. Bu temelde, aşağıdaki varoluş biçimleri ayırt edilir: - doğanın varlığını, "ikinci doğanın" varlığını, yani insan tarafından yapılan şeylerin dünyasını içeren nesnel gerçekliğin varlığı ve nesnel-idealist öğretilerde - dünya ruhunun varlığı;
Bireysel bilincin varlığını ve toplumsal bilincin varlığını içeren öznel gerçekliğin (insanın manevi dünyası) varlığı; - Nesnel ve öznel gerçekliğin etkileşiminin süreçlerinin ve sonuçlarının varlığı, yani insanın ve kültürünün varlığı.
Varlık kavramları. Varlık sorununun felsefi içeriği şu veya bu anlama yoludur ontolojik çelişkiler:- sonsuzluk, sonsuzluk, dünyanın kalıcı doğası ile sonsuzluk, sonluluk, belirli tezahürlerinin geçici doğası arasında; - dünyanın birliği ile bu birlik içindeki çeşitliliği arasında; - Dünyanın varlığının insandan bağımsızlığı ile insanın dünyaya dahil olması, onun dünyanın bir tezahürü olarak varlığı arasında.
Manevi ve maddi, öznel ve nesnel, bilinç ve madde arasındaki çelişki özellikle önemlidir. Bu sorunu çözmek için oluşturduğumuz üç kavram.
1.Monizm(Yunanca mono - bir), her şeyin temeli olarak herhangi bir prensibi (madde veya bilinç) alan felsefi bir doktrindir.
2. Düalizm(Latince dualis - ikili) Bu yönün savunucuları, maddi ve manevi maddelerin haklar bakımından eşit olduğunu ve bunlardan herhangi birinin önceliğinin kanıtlanamaz olduğunu düşünürler (Aristoteles, Descartes, Kant).
3. Çoğulculuk(Latince Plereles - çoklu), birçok bağımsız eşdeğer tözü tanıyan felsefi bir konumdur: ontolojide varlığın temelleri, epistemolojide bilginin temelleri ve biçimleri (Leibniz, Popper).
Ana ayrım, monistlerin iki yönü arasındaydı: materyalistler ve idealistler.
Materyalizm - Bu, maddi maddeyi, doğayı ve fiziksel prensibi birincil, ideal, manevi, öznel faktörleri ikincil olarak tanıyan bir felsefe hareketidir. Materyalistler, insanı çevreleyen doğanın ve evrenin hiç kimse tarafından yaratılmadığına inanırlar. Varlığın ebedi kişisel gelişiminin bir sonucu olarak, insandan veya ilahi fikirden bağımsız olarak var oldular, var oldular ve var olacaklar.
Materyalizm ayırt edilir:
İle bilginin saf ve bilimsel temelli temellere dayanması;
İle diyalektik ve metafiziksel düşünme biçimi;
İle sosyo-tarihsel uygulamaya yönelik tutumun etkili ve düşünceli bir tutuma dönüştürülmesi;
İle doğa bilimlerinin başarılarını bilimsel ve kaba olarak kullanma bakış açıları (düşünce beyin aktivitesinin bir ürünüdür);
Ünlü materyalistler arasında Demokritos, Epikuros, F. Bacon, D. Locke, J. La Mettrie, D. Diderot, P. Holbach, C. Helvetius, L. Feuerbach, N. Chernyshenky, K. Marx, F. Engels, G. Plekhanov, V. Lenin ve diğerleri.
İdealizm bilinci birincil, yani öznel veya nesnel ideal ilke olarak gören felsefede bir hareket. İki biçimi vardır: nesnel idealizm ve öznel idealizm. Nesnel idealizme göre evrenin temeli, bireysel bilincin dışında ve bağımsız olarak fikirler, ruh, dünya aklı biçiminde var olan manevi bir maddedir (Platon, F. Schelling, G. Hegel). Öznel idealizm, maddi dünyanın yalnızca insan zihninde var olduğuna inanır. Nesnel gerçeklik, öznel gerçeklikten türetilir (Berkeley, Hume, ampirizm, sansasyonalizm, tekbencilik, fenomenalizm). Oranla ilgili soru F. Engels, madde ve bilinç, düşünme ve varlık, ruh ve doğayı felsefenin ana sorusu olarak adlandırdı.
Madde ve onun varoluş biçimleri.
V.I. Lenin tarafından verilen maddenin tanımı klasik olarak kabul edilir: Madde, bir kişiye, duyumlarımız tarafından kopyalanan, fotoğraflanan, sergilenen, onlardan bağımsız olarak var olan, duyumlarında verilen nesnel gerçekliği belirleyen felsefi bir kategoridir. Birincisi, madde, nesnel bir gerçeklik olma genel özelliğine uygun olarak, nesneler ve olgular dünyasını kendi birlikleri içinde kucakladığımız zihinsel bir kısaltma olarak kabul edilir; bireysel bir kişinin ve tüm insanlığın bilincinin dışında ve ondan bağımsız olarak var olur. Böyle bir birliğe maddi denir. Madde bilince karşıttır ve maddenin nesnelliğini Tanrı'nın, Mutlak'ın, Varlığın vb. nesnelliğinden ayırmak için materyalizm ikincinin gerçeklik olma hakkını reddeder. İkinci olarak, eğer felsefi materyalizm için maddenin önemli olan tek özelliği “nesnel gerçeklik olma” özelliği ise, o zaman hiçbir doğal cisim, madde, element temel prensip olarak değerlendirilemez. Bu anlamda genden atoma, galaksiye kadar her şey eşdeğerdir. Madde yalnızca çeşitli somut nesnelerde bulunur. Madde kendi başına mevcut değildir; madde, algılanabilir bir şey değildir. Üçüncüsü, madde "duyularımız tarafından kopyalanır, fotoğraflanır ve görüntülenir." Bu, maddi dünyanın temel bilinebilirliğini tanır; bu, nesnel dünyanın yasalarının içeriği ile düşünme yasalarının koordinasyonu, çakışması anlamına gelir. Bu anlaşma şu şekilde açıklanmaktadır: Düşünmek insan beyninin bir ürünüdür; insan ve beyni doğanın bir ürünüdür, bu nedenle sonuçta düşünme doğanın bir ürünüdür ve bu nedenle yasaları nesnel dünyanın yasalarıyla örtüşür. "Madde" kavramı, Parmenides'in "varlık" kavramı, teolojik Mutlak, panteistlerin tanrısı vb. ile aynı işlevi yerine getirir. Her ne kadar maddi birlikten söz etsek de, dünyanın birliği içinde varlığının garantörü olarak hareket ediyor. Maddeden cansız ve canlı doğa seviyesinde bahsedebiliriz.
Maddenin temel hareket türleri. Değişiklikler gizli veya açık olabilir. Birincisi, nesnelerin, şeylerin ve olayların dış niteliksel özelliklerini değiştirmedikleri için basit gözlemle sabitlenmezler. Böylece bilim, tüm cisimlerin, içinde temel parçacıkların sonsuz etkileşim süreçlerinin gerçekleştiği atomlardan oluştuğunu kanıtladı: elektronlar, pozitronlar, vb. Bunlar içsel süreçlerdir. İkinci tür harekete, gözlem düzeyinde kaydedilen nesnelerdeki niteliksel değişiklikler eşlik eder. Bu, ölüm olgusunu içerir - cansız ve canlı doğadaki nesnelerin ölümü, nesnelerin bir durumdan diğerine geçişi (örneğin, su donduğunda buza dönüşür ve metal ısıtıldığında sıvı hale gelir), yeni nesnelerin ortaya çıkışı (örneğin, bilim adamları yeni yıldızların ortaya çıkışını kaydediyorlar; insanlar doğadaki malzemelerden doğada var olan nesneleri üretmeyi öğrendiler). Maddenin hareket türlerinin yanı sıra, Maddenin hareket biçimlerini tanımlayın. Maddenin hareket biçimleri, bunların madde biçimleriyle ilişkileri ve yazışmaları fikri F. Engels tarafından formüle edildi. Maddenin beş hareket biçimini tanımladı: mekanik, fiziksel, kimyasal, biyolojik ve sosyal. Cansız doğanın temel niteliksel özellikleri, maddenin fiziksel ve kimyasal hareket biçimlerinin etkileşimi ile belirlenir; Canlı doğada baskın hareket biçimi, kimyasal hareket biçimiyle etkileşime giren biyolojik hareket biçimidir. Hareketin sosyal biçimi toplumun doğasında vardır.
İnsanın doğası ve özü
Felsefi literatürde bu konuda iki görüş ortaya çıkmıştır. Birine göre insan doğası tamamen toplumsaldır. Bir başkasına göre ise sadece sosyal değil aynı zamanda biyolojik olarak da yüklüdür. Biyolojik olarak programlanmış insan davranışı kalıplarının olup olmadığından bahsediyoruz. Her iki yaklaşımın savunucuları da argümanlarını ciddi kaynaklardan alıyor. İlk iddianın savunucuları, kişinin tek bir yetenekle, "insan yeteneklerini kazanma yeteneğiyle" doğduğunu iddia ediyor. İkinci yaklaşımın savunucuları, insan davranışının çoğu basmakalıp biçiminin memelilere özgü olduğunu ve daha spesifik biçimlerin primatların davranışının karakteristiği olduğunu öne süren modern sosyobiyolojiden elde edilen verilere atıfta bulunur. Bu basmakalıp biçimler arasında E. Wilson, karşılıklı fedakarlığı, belirli bir yaşam ortamının korunmasını, saldırganlığı, evrim tarafından geliştirilen cinsel davranış biçimlerine bağlılığı, nepotizmi (nepotizm) tanımlar; bu durumda, bu sadece akrabalığa değil aynı zamanda bağlılığa da bağlılık anlamına gelir. nüfus içi oluşumlara, son olarak sosyalleşmeye vb. Bu insan davranışı biçimlerinden bahsederken karşılık gelen terimlerin mecazi olarak kullanıldığı akılda tutulmalıdır.
26. Maddenin özellikleri ve yapısı hakkında felsefi ve doğa bilimsel fikirler .
Uzay ve zaman maddenin varoluş biçimleridir. Hareketli madde, dünyadaki birbirinin dışındaki çeşitli nesnelerin bir arada bulunmasını içerir. Ancak bu görünümün özel bir türü vardır: Birbirinin dışındaki bu nesnelerin gerçekte var olması bir birlik oluşturur. Eğer dünya ayrık bir yapıya sahip olmasaydı, heterojen çeşitliliğe sahip nesnelerden oluşmasaydı ve bunlar da birbirine bağlı unsurlardan oluşmasaydı, o zaman mekan kavramının hiçbir anlamı olmazdı. Nesnelerin ve fenomenlerin etkileşimleri ve değişimleri, ortaya çıkışları ve yok oluşları içindeki ardışık dizisini temsil eden hareketli maddenin varoluş biçimi. Hareketli maddenin bu varoluş biçimi zaman. “Zaman” kavramı, değişim süreçlerinin süresini, hızını, ritmini ve temposunu karakterize eder. Zaman kavramı, nesnelerin yalnızca sürekli olarak değişmekle kalmayıp aynı zamanda ortaya çıkıp öldüğü, yok edildiği ve yeni nesnelerin ortaya çıktığı zaman, nesnelerin etkileşiminin sürekliliğini tanımlamaya ve ifade etmeye yardımcı olur. Uzay ve zaman kategorileri, maddenin yapısal organizasyonunu ve maddi dünyadaki nesnelerin sürekli değişimini ifade eden son derece genel soyutlamalardır. Maddenin biçimleri olan uzay ve zaman, içeriğini düzenler: niteliksel ve niceliksel. Uzay ve zamanın dışında madde yoktur. Ancak bunun tersi de doğrudur: Uzay ve zaman maddeden ayrı olarak bağımsız maddeler olarak var olamazlar. Marx ve Engels, Hegel'in felsefesine dayanarak şunu geliştirdiler: materyalist diyalektik- doğal, sosyal ve manevi olayların gelişimi doktrini. Bilim ve diyalektik materyalizm aynı varlık anlayışına sahiptir: Kendileri aynı zamanda kendi istikrarlarının ve sonsuz yeniden üretilebilirliklerinin garantörü ve gerekçesi olan duyusal şeylerin varlığıyla özdeşleştirilir.
29. İnsanın kökeni ve varlığının benzersizliği.
I. Kant bir zamanlar felsefenin cevaplamak üzere tasarlandığı yalnızca üç sorunun olduğu sonucuna vardı: Ne bilebilirim? Ne umabilirim? ne yapmalıyım? Ve ölümünden kısa bir süre önce Mantık'ta yazdığı gibi bu üçü de tek bir soruyla ele alınıyor: İnsan nedir?
Marksist literatürde geliştirilen antroposositogenez emek teorisinde, insan bilincinin oluşmasındaki temel faktör, amaçlı emektir. Aletlerin kullanımı ve bunların geliştirilmesi, insanlarla hayvanlar arasındaki temel farktır. Bazı maymun türlerinin dik yürümeye geçişi, ön ayakların serbest kalması ve elin gelişmeye başlaması sayesinde emek faaliyeti mümkün hale geldi. Aynı zamanda pek çok belirsiz nokta da var; örneğin antropik prensip. Antropik prensibe uygun olarak Evren, belirli bir aşamada insanın ortaya çıkmasına yol açan kesin bir dizi sabit içerir. Kişiye göre “programlanmış” diyebiliriz.
Felsefi literatürde "sır" kelimesi çeşitli anlamlarda kullanılmaktadır. Çoğu zaman bu kelime henüz bilinmeyen, ancak prensipte tamamen bilinebilir bir şeyi ifade eder. Bu anlamda bir insanın sırrından söz edilebilir mi? Bu mümkündür, ancak yalnızca kısmen, çünkü nesnenin kendisi çok sıra dışıdır. Teilhard de Chardin'in belirttiği gibi, insan en gizemli ve kafa karıştırıcı nesnedir. İnsan aynı zamanda “bir nesneyi anlamak onu inşa etmek demektir” (Spinoza), “onu anlamak onu kavramlarla ifade etmek demektir” (Hegel) ve aynı türden, derinliklerde doğan diğer formüller anlamında da bir gizemdir. Rasyonalizmin görüşü ona tam olarak uygulanamaz. Daha gerçekçi açıklamalar yapılıyor, bunlardan biri de M. M. Bakhtin'in vardığı sonuç: "İnsan bir kavram olamaz." Bunun arkasında, mantıksal-kavramsal söylemin maddi nitelikte olduğu; bir şeyin, bir nesnenin ancak bir konunun bilgisini tamamen tüketme yeteneğine sahip olduğu anlayışı yatmaktadır. Bir konuda önemli olan, diğer konularla ortaklığını ifade eden şey değil, onu diğerlerinden ayıran şeydir. Dolayısıyla Bakhtin'e göre burası keşiflerin, vahiylerin, tanınmaların, mesajların alanıdır; burada gizem de önemlidir; maddi bilginin kategorileri onlara aktarılamaz.
Varlık, insanın bilinci, iradesi ve duygularından bağımsız olarak nesnel olarak var olan gerçekliği ifade eden felsefi bir kategori, düşünüldüğü şekliyle varlığı ifade eden felsefi bir kategoridir. Kelimenin en geniş anlamıyla var olmak derken, varlığın, genel olarak varlıkların son derece genel kavramını kastediyoruz. Varlık, var olan her şeydir; görünen ve görünmeyen her şey.
Varlık doktrini - ontoloji - felsefenin temel sorunlarından biridir.
Varlık sorunu, bu kadar evrensel, görünüşte doğal önkoşulların şüphe ve düşünce konusu haline gelmesiyle ortaya çıkar. Ve bunun için fazlasıyla yeterli neden var. Sonuçta, çevremizdeki doğal ve sosyal dünya, sürekli olarak insanlara ve insanlığa zor sorular sorar, bizi daha önce belirsiz, gerçek hayatın tanıdık gerçekleri hakkında düşünmeye zorlar. Shakespeare'in Hamlet'i gibi insan, zamanların bağlantısının koptuğunu hissettiğinde, çoğunlukla varlık ve yokluk sorunuyla meşgul olur...
Varlık sorununu analiz ederken felsefe, dünyanın ve dünyada var olan her şeyin varlığı gerçeğinden yola çıkar, ancak onun için ilk varsayım artık bu gerçeğin kendisi değil, anlamıdır.
Varlık probleminin ilk yönü, varoluşa dair uzun bir düşünce zinciri, Ne var? sorularının cevaplarıdır. - Dünya. Nerede var? - Burada ve her yerde. Ne kadardır? - Şimdi ve her zaman: dünya vardı, öyle ve olacak. Bireysel şeyler, organizmalar, insanlar ve onların yaşam aktiviteleri ne kadar süredir var?
Varlık sorununun ikinci yönü, doğa, toplum, insan, onun düşünceleri, fikirleri için ortak bir şeyin olduğu, yani listelenen nesnelerin gerçekten var olduğu gerçeğiyle belirlenir. Varlıkları sayesinde sonsuz, yok edilemez dünyanın ayrılmaz bir bütünlüğünü oluştururlar. Kalıcı ve bütünsel bir birlik olarak dünya, insanın dışındadır ve bir dereceye kadar ondan bağımsızdır. Varlık dünyanın birliği için bir önkoşuldur.
Varlık probleminin üçüncü yönü olarak dünyanın, var olduğu için içsel bir varoluş ve gelişme mantığına sahip olan gerçeklik olduğu görüşü ileri sürülebilir. Bu mantık, sanki önceden varmış gibi, insanların varlığından ve bilinçlerinden önce gelir ve etkili insan faaliyeti için bu mantığı bilmek, varoluş yasalarını keşfetmek gerekir.
Varoluş iki dünyaya bölünmüştür: fiziksel şeylerin dünyası, süreçler, maddi gerçeklik ve ideal dünya, bilinç dünyası, insanın iç dünyası, zihinsel durumları.
Bu iki dünyanın farklı varoluş biçimleri var. Fiziksel, maddi, doğal dünya, insanların iradesi ve bilincinden bağımsız olarak nesnel olarak vardır. Zihinsel dünya - insan bilincinin dünyası, insanların, bireylerin iradesine ve arzusuna bağlı olduğu için öznel olarak var olur. Bu iki dünyanın nasıl ilişkilendiği sorusu felsefenin temel sorusudur. Bu iki ana varlık biçiminin birleşimi, birkaç çeşit varlık biçimini daha tanımlamamızı sağlar.
İnsan bu dünyalarda özel bir yere sahiptir. Bir yandan doğal bir varlıktır. Öte yandan, kendisine şuur bahşedilmiştir, bu onun sadece fiziksel olarak var olabileceği, aynı zamanda dünyanın varlığı ve kendi varlığı hakkında da akıl yürütebileceği anlamına gelir. İnsan varoluşu nesnel ile öznelin, beden ile ruhun diyalektik birliğini somutlaştırır. Bu fenomen kendi içinde benzersizdir. Maddi ve doğal olan, insan varlığının temel şartıdır. Aynı zamanda birçok insan eylemi sosyal, manevi ve ahlaki güdülerle düzenlenir. En geniş anlamıyla insanlık, Dünya'da şu anda yaşayan veya daha önce yaşamış tüm bireylerin yanı sıra henüz doğmamış tüm bireyleri kapsayan bir topluluktur. İnsanların her bireyin bilincinden önce, onun dışında ve ondan bağımsız olarak var olduğunu aklımızda tutmalıyız. Sağlıklı, normal işleyen bir vücut, zihinsel aktivite ve sağlıklı bir ruh için gerekli bir ön koşuldur. Popüler atasözü bundan bahseder: "Sağlam kafa, sağlıklı vücutta bulunur." Doğru, özü itibarıyla doğru olan bu söz istisnalara izin verir, çünkü insan zekası ve ruhu her zaman sağlıklı bir bedene tabi değildir. Ancak bildiğimiz gibi ruh, insan vücudunun yaşamsal aktivitesi üzerinde çok büyük olumlu bir etkiye sahiptir veya daha doğrusu sahip olabilir.
İnsan varlığının bedensel eylemlerinin sosyal motivasyonlara bağımlılığı gibi bir özelliğine de dikkat edilmelidir. Diğer doğal varlıklar ve bedenler otomatik olarak işleyip, kısa ve uzun vadedeki davranışlarını makul bir kesinlikle tahmin etmek mümkünken, insan vücudu için bu mümkün değildir. Tezahürleri ve eylemleri genellikle biyolojik içgüdülerle değil, manevi, ahlaki ve sosyal güdülerle düzenlenir.
Kendine özgü bir varoluş tarzı insan toplumunu karakterize eder. Toplumsal varoluşta maddi ve ideal, doğa ve ruh iç içe geçmiştir. Toplumsalın varlığı, bireyin toplumdaki ve tarih süreci içindeki varlığı ve toplumun varoluşu olarak ikiye ayrılır. Bu varoluş biçimini topluma ayrılan bölümlerde inceleyeceğiz.
Varlık biçimleri konusu felsefi görüşlerdeki farklılıkların anlaşılması açısından büyük önem taşımaktadır. Temel fark genellikle hangi varlık biçiminin ana ve belirleyici olarak kabul edildiği ve hangi varlık biçimlerinin türev olduğu ile ilgilidir. Dolayısıyla materyalizm, doğal varlığı varlığın ana formu olarak kabul eder, geri kalanı ana forma bağlı türevlerdir. İdealizm ise ideal varoluşu ana biçim olarak görür.
1. Felsefenin temel kategorilerinden biri kavramdır. yapı. Madde, hareket, uzay, zaman, diyalektiğin yasaları, kişisel ve toplumsal yaşam, Tanrı, bilinç, eylem - her şey, felsefi anlayışı genel olarak varoluş anlamına gelen varlık kavramıyla tanımlanır. Dünya ve onun fenomenleri, insan ve onun bilinci, bir bütün olarak dünya, dünya ve onun bileşenleri hakkındaki bilgiler vardır, dolayısıyla varlık kavramı altında birleştirilebilirler.
Felsefi bilginin yapısında varlık öznedir. ontolojiler.
Ontoloji çalışmaları:
Varoluşun kökeni ve süresi (sınırları);
Varlığın yapısı (türleri, biçimleri, alanları ve bunların ilişkileri);
Varlığın hareketi ve gelişimi;
Varlığın özü;
Varoluşun temel yasaları.
Bu kavram, olası herhangi bir dünya resmi ve diğer tüm kategoriler için temel bir kategori olarak kabul edilir. Felsefe, gerçek varlığı bulma ve onu anlama hedefini koyar, "varlık" kavramını ve onun bilgi yapısındaki yerini tanımlama yolunu takip eder, varlığın tür ve biçimlerini de nesnel varlık olarak tanımlar. Şurada mevcut: fiziksel Kelime anlamıyla etkileşimlere katılımcı olmak anlamına gelir. Biyolojik anlamda var olmak, yaşamak, nefes almak, üremek demektir. Şurada mevcut: sosyal Duyu, hissetmek, düşünmek, konuşmak, çalışmak, siyasetle, sanatla uğraşmak vb. anlamına gelir. Şurada mevcut: felsefi Anlam, kesinliğin felsefi kategorilerle ifade edilmesi anlamına gelir.
Felsefe tarihinde, varlığı dünya hakkındaki felsefi düşüncenin ana kategorisi olarak tanıma girişimleri tüm filozoflar tarafından her zaman koşulsuz olarak kabul edilmemiştir: varlığın değerlendirilmesi yalnızca "madde" kategorisinin soyut veya yalnızca doğal bilimsel incelenmesi açısından teşvik edilmiştir. . Madde dünyanın maddi temelini karakterize ettiğinden ve bu anlamda tamamen nesnel olduğundan "madde" ve "varlık" kavramları tanımlanmamıştır. Bu, her şeyin her şeyle etkileşiminin, herhangi bir döngünün başında ve sonunda aynı yok edilemez maddenin verilmesi anlamında bir hareket döngüsüne yol açtığı mevcut bir nesnelliktir. Ama varlığın bileşimi göz önüne alındığında "nesnel gerçekliğe" indirgenirse, o zaman yalnızca şeyler ve yalnızca nesneler varlıkta kalır ve insan da nesneler arasında bir şey olarak görünür. Bu arada, gerçekte var olanın bileşiminde insandan, dünyadan ve onların ilişkilerinden daha önemli hiçbir şey yoktur. Aynı zamanda, insanın ve dünyanın özünün ve bunların ilişkilerinin açığa çıkarılmasının belirli bir felsefi dil (ör. kavramsal aygıt), felsefi düşüncenin tarihsel gelişiminde sürekli gelişen ve gelişen. Bu bakımdan “varlık” kategorisi özel bir önem kazanmaktadır.
Günlük yaşamdaki insan yaşamı, genellikle fazla yargılamadan veya derinlemesine düşünmeden kabul ettiğimiz basit ve anlaşılır öncüllere dayanmaktadır. Bunların arasında ilk ve en evrensel olanı, insanın dünyanın var olduğuna, var olduğuna, var olduğuna dair doğal inancıdır. Bu nedenle, başlangıç noktasını günlük insan yaşamının temel gerçeklerinde aramazsak, varoluşu düşünmek imkansızdır. Bu, kendimizi içinde bulduğumuz varoluşun yüzünün onun dolaysız verililiği, kanıtı, indirgenemezliği, varoluşu olduğu anlamına gelir.
Ancak varlığın mahiyeti sadece varlık gerçeğinin sabitlenmesiyle ortaya çıkmaz. Ve sadece yaygın bir itiraz yüzünden değil: Varlık başlangıçta "varlık" (yani bir şeyin mevcudiyeti) kavramıyla tanımlandığı için, "varlık" kategorisine ihtiyaç duyulmaz, çünkü bu kategori, onunla karşılaştırıldığında yeni bir şey sağlamaz. "varlık" kategorisi. Ancak mesele şu ki, felsefi kategori olan “varlık” sadece varoluşun bir göstergesini içermekle kalmıyor, aynı zamanda daha karmaşık bir içeriği de yakalıyor.
Varlık problemini ele alırken felsefe, dünyanın ve dünyada var olan her şeyin varlığı gerçeğinden yola çıkar. Ancak onun için başlangıçtaki varsayım artık gerçeğin kendisi değil, onun Anlam. Dünya hakkındaki felsefi düşünce, her zaman dünyaya bakan konunun belirli bir konumunu içermiş, bir kişinin varoluşa karşı şu veya bu tutumunu ifade etmiştir. Felsefe her zaman öznenin nesneyle, bilincin varlıkla, insanla ve dünyayla ilişkisi sorusunu gündeme getirmiştir. Dolayısıyla felsefi bir kategori olarak varlık, “insan ve dünya” ilişkisini ifade eder.
Pek çok metafizik soru, erken dönem Yunan doğa felsefesinde zaten ortaya atılmıştı. Dünyanın kökeni ve ilk nedeni nedir? biri sayılabilir mi? Dünyanın (maddenin) temeli nedir? Ne içeriyor? Bir madde mi yoksa birkaç tane mi var? Sonsuz mu? Sonsuz? Bunların hepsi varlığa dair sorular ama burada olmak henüz bir kavram olarak öne çıkarılmış değil.
Ontolojik soruların doğası(aslında genel olarak felsefenin tüm soruları gibi) öyledir ki, onlara kesin ve doğru cevaplar vermek imkansızdır. Dolayısıyla bu tür sorular sorun teşkil ediyor. Elbette pek çok ontolojik sorun var, ancak bunların arasında yüzyıllardır filozof kuşaklarının dikkatini çeken bir grup sorun öne çıkıyor.
Yokluk sorunu. Yokluk nasıl tasavvur edilir? Bu imkansızsa, muhtemelen hiç yoktur? Peki yokluk varsa o zaman bir şey midir?
Evrensel kategorilerin yardımıyla felsefi gerçeklik anlayışının özgüllüğü, kavramların korelasyonu olgusunun kullanılmasını içerir. Bu manada olmaya bir alternatif standlar hiçlik ya da hiçlik. Eğer yapı Dünyanın niteliksel dolgunluğunu karakterize eder, şunları içerir: var olan her şey o zaman istisnasız Hiçbir şey bir şeyin tamamen yokluğu anlamına gelir.
Hiç bir şey, herhangi bir niteliğin, kesinliğin veya genel olarak varlığın yokluğu anlamına gelen ontolojik bir kategori. Varlık ve yokluk meselesini incelemek, bu sorunun çok yönlü ve çelişkili olduğunu gösterir. Onu tanımlamak için kullanılan kategorilerin dilinin tarihi, varlık ile varlık arasında ayrım yapmanın gerekli olduğunu göstermektedir. bütün ve parçalar. Yapı bir bütün olarak yok edilemez, ebedi ve sonsuz bir gerçeklik vardır. Yapı bireysel şeyler- geçici olarak ve elbette. Şeyler doğar, var olur ve ölür.
Evrende hiçbir şey yoktan doğmaz ve yok da olmaz. İçinde olan her şey hakkını aldı Menşei diğer herhangi bir maddi varoluş türünden. Bu, kesinlikle dünyada var olan her şeyin şu veya bu tür madde haline gelme yeteneğine sahip olduğu anlamına gelir. Üstelik önceki madde türü tamamen kaybolamaz, yalnızca bir durumdan diğerine geçebilir.
Bilinç Sorunu. Bilinç nasıl ortaya çıkar? İnsanlara özgü mü? Eğer öyleyse, her insanda nasıl ortaya çıkıyor ve daha sonra tüm insanlara aktarılmak üzere insan ırkı arasında, ilk insanlar arasında nasıl ortaya çıktı? Ve eğer değilse, o zaman belki diğer canlı varlıklar ve hatta cansız nesneler de - daha az ölçüde de olsa - bilinçle donatılmıştır? Yoksa daha yüksek bir bilinç - bilinçli ruhlar yaratan ve kendini onlarda açığa vuran Dünya Ruhu - var mı?
Bilinç sorununun bir başka yönü şu soruyla açılıyor: Bilinç nerede var? Acaba bilincin uzamla ilişkilendirilmesi uygun mudur? Bunun uygunsuz olduğunu kabul edersek, genişlememiş bilincin mekansal olarak lokalize olmuş bir kişiyle nasıl bağlantılı olduğu ve uzamsal nesnelerin genişlememiş bilinci etkilemesinin nasıl mümkün olabileceği sorularına yanıt aramamız gerekecek.
Özel bir manevi gerçeklik var mı ve eğer varsa maddi, bedensel gerçeklikle, maddi varoluşla nasıl bir ilişkisi var? Bu sözde Felsefenin temel sorusu Farklı yönlerden filozofların farklı cevaplar verdiği, neyin önce geldiği sorusu. Materyalistler asıl ve fiili gerçekliğin maddi varoluş olduğunu savunmuş, objektif idealistler maddi varlığa öncelik vermiş, maddi türev ve ona bağımlı olarak kabul edilmiş, düalistler birbirlerinden bağımsızlıktan, maddi ve maneviyatın “paralel” varlığından ve öznellikten bahsetmişlerdir. idealistler ve bu konuyu tamamen sözde bir sorun ilan ettiler.
Dünya birliği sorunu. Nesnelerin ve olguların, süreçlerin ve durumların rengarenk çeşitliliği bir ikileme yol açmaktadır: Bütün bunları tek bir varlık olarak mı düşünmeliyiz ve onu çeşitliliğin özü olarak indirgenebileceği tek bir başlangıç veya prensipten mi açıklamaya çalışmalıyız, yoksa her biri kendi özüne sahip, birbirinden izole edilmiş sonsuz çeşitlilikteki varoluş türleriyle uğraşıyoruz.
Tanrı Sorunu. Bu sorun aynı zamanda çok yönlüdür. Sorun Tanrı'nın var olup olmadığı değil. Varlığının farkına varıldığında çok daha fazla soru ortaya çıkıyor. Bu soruların çoğu Tanrı ile dünya, doğa arasındaki ilişkinin yorumlanmasıyla ilgilidir. Tanrı doğada mevcut mudur yoksa aşkın mıdır? Doğa Tanrı'ya uygun mu yoksa onunla orantısız mı? Tanrı özel bir varlık mıdır? Tanrı varlığı, varlığı sanki onun "üstünde" mi yaratıyor? Tanrı'nın dünyayı yaratması tek seferlik bir eylem midir, yoksa sürekli bir süreç midir ve sonra Tanrı yaratmaya devam ettiği sürece dünya da var olmaya devam edecektir? Ve yaratılışın kendisi, tüm çok sayıda şeyin yaratımıdır, yoksa doğanın ilave İlahi müdahale gerektirmeyen daha fazla evrimini gerektiren ilkelerin, yasaların ve ilkelerin yaratılması mı?
Trafik problemi. İnkar eden Elealıların ortaya attığı bir hareketin var olup olmadığı sorusu zamanla güncelliğini kaybetmiştir. Ancak hareketin mutlak olup olmadığı ve sonsuz olup olmadığı hakkındaki sorular daha acil hale geldi. Hareketin doğası sorunu da daha az sorunlu değil: spazmodik mi, aralıklı mı, yoksa pürüzsüz, evrimsel mi?
Var olmak varoluşun üç temel biçimi barış - inorganik,organik Ve sosyal. İlk iki varlık şekli ise nesnelerin varlığını temsil eder. Bu nesneler kendi başlarına var oldukları ve nesnel olarak var oldukları için kültürel yollarla doğmazlar. Bir kişinin varlığından bahsettiğimizde, onun doğuşu, doğal olmaktan çok, kişi olmaya odaklanan kültürel, ahlaki bir çabayı gerektirir.
İnsan varoluşundaki kişisel an vurgulanmalıdır çünkü felsefede, varoluşun sorunları da dahil olmak üzere sorunlarını anlamak, kişisel çabayı, her nesil için, her insan için yeniden ortaya çıkan varoluşa sürekli yenilenen katılımımızı gerektirir. Her çağda, farklı medeniyetlerde, her seferinde insan, kendinden öncekilerin yaşadıklarını bireysel olarak yeniden yaşamak zorundadır, çünkü var olmaktan bahsediyoruz. Amelleri, amelleri yaparsak birdir, bunu yapmazsak başkadır. Ancak felsefe, insanın ve etrafındaki dünyanın varlığına ilişkin basit bir ifadeyle durmaz, çeşitli varoluş türlerini ve tarzlarını ortaya çıkarır. “Varlık-yokluk” ilişkisinin anlamını tanımlayarak varlığın tutarsızlığına, gerilimine, çeşitliliğine dair bir anlayış kazandırır ve bireysel varoluş prizmasından bilginin sınırlılıklarını aşma fırsatı sunar.
Ayırt etmek gerekli çeşitler yapı - nesnel ve öznel gerçeklik. Nesnel gerçeklik, bilincin dışında ve ondan bağımsız olarak var olan her şeyi kapsar.. Yıldız sistemleri ve temel parçacıklar, atomlar ve makro cisimler, mikroorganizmalar, kuşlar, memeliler, yani. cansız ve canlı doğayı oluşturan her şey ve son olarak insanın kendisi, toplum nesnel olarak gerçek bir varlık oluşturur.
Bir kişinin bilinci, düşüncesi ve manevi dünyası, ifadesini duygularda, imgelerde, fantezilerde, fikirlerde, hipotezlerde ve teorilerde bulan öznel gerçeklikten başka bir şey değildir.İnsanın deneyimleri ve düşünceleri, ahlaki ve estetik idealleri, idealize edilmiş zihinsel yapıları (maddi bir nokta veya ideal bir gaz gibi) ve tüm manevi yaşamı öznel gerçeklik alanına aittir.
Bu iki tür varlık birbirine karşıt kutuplar değildir. Öznel gerçeklik, nesnel gerçekliğin yansımasının bir ürünüdür ve dolayısıyla onu etkiler. Nesnel ve öznel gerçeklik arasındaki ilişki, insan faaliyeti biçimlerinde gerçekleşir. Düşüncenin yeterliliği ve doğruluğunun ölçüsü, onun pratiğinin dolayımıdır. Bir nesnenin, bir sürecin imajını yaratmak için kişi, şeylerin varoluş koşullarını manipüle eder. Koşulların seçimi hem konunun değer yönelimleriyle hem de onun özel hedefleriyle ilişkilidir. Örneğin aynı materyaller farklı uzmanların araştırmasının konusu olabilir. Öte yandan, nesneler hakkında ampirik veya teorik olarak elde edilen bilgi, nesnel ve gerçekten var olan şeylerin ve süreçlerin doğasını ve yeteneklerini belirlemek için başka bir başlangıç noktası haline gelir.
Ayırt etmek gerekli seviyeler yapı - geçerli (geçerli) Ve potansiyel (olası) varoluş.Gerçek varoluş– bu, belirli bir uzay-zaman aralığında mevcut varoluştur, belirli bir anda var olan her şeydir. Gerçek varoluşta felsefe, her şeyden önce doğal şeylerin ve süreçlerin varlığını vurgular. Bu, insan tarafından yaratılan yapay şeylerin ve süreçlerin ikinci (insan yapımı) doğasının aksine, bazen birinci doğa olarak adlandırılan, bireyselleştirilmiş nesnelerin doğal varlığı ve durumlarıdır. İnsanlık geliştikçe ikinci doğanın toplumun işleyişi üzerindeki etkisi giderek artıyor. Buradaki baskın rol, iki dizi olgunun birleştiği ve somutlaştığı teknoloji tarafından işgal edilmektedir: rasyonel, amaçlı insan faaliyeti ve dış dünyanın yasaları, maddeleri ve özellikleri.
Doğanın, insanın ve onun yarattığı şeylerin ve süreçlerin gerçek varlığı, pek çok gerçekleşmemiş olasılık içerir. Bu potansiyel varlıkŞartlara göre geçerli hale gelebilir veya gelmeyebilir. Doğada böyle bir süreç doğa kanunları sayesinde gerçekleştirilir. Toplumun da kendi yasaları vardır, ancak bunlar yalnızca insanların eylemleriyle ortaya çıkar. Doğa ile insan, gelecek ile şimdiki zaman, ideal ile madde birdir ve bu birliğin ön şartı, insan varlığının her döneminde düşünürleri, filozofları ve bilim adamlarını endişelendiren varoluştur.
Böylece, yapı olmak ve var olmak vardır. Bu, varlığı için kendisinden başka hiçbir şeye ihtiyaç duymayan bağımsız bir varlıktır (madde). O içerir insan varlığı(bireyin, her bireyin yaşam etkinliği biçiminde bağımsız bir gerçeklik olarak varlığı), maddi varoluş(maddenin, şeyler ve doğal olaylar biçiminde bağımsız bir gerçeklik olarak varlığı), ideal varlık(idealin bireyselleştirilmiş manevi varoluş ve nesnelleştirilmiş manevi varoluş biçiminde bağımsız bir gerçeklik olarak varlığı), sosyal varlık(toplumsalın, tarihsel olarak kurulmuş tüm toplumsal faaliyet biçimleri biçiminde bağımsız bir gerçeklik olarak varlığı).
Günümüzde felsefi kavramlar ikiye ayrılmaktadır. monistik, dualistik ve çoğulcu.
Yapılarında bundan yola çıkan filozoflar bir başlangıç dünyanın temelini atmak sadece bir genellikle adı verilen madde tekçiler ve öğretileri monistiktir. Eğer bir madde bir tür maddi varlık ise, o zaman biz onunla ilgileniyoruz. materyalist monizm(materyalizm) (Marksizm), eğer manevi ise - ile idealist monizm(idealizm), nesnel (G. Hegel'in idealizmi) veya öznel (J. Berkeley'in idealizmi) biçimleriyle.
Felsefe tarihinde monizmin yanı sıra iki maddenin (maddi ve manevi) varlığına dayanan kavramlar da vardı. İsmini aldılar dualizm. Düalizmin klasik temsilcisi, “iki zıt maddenin” varlığını varsayan R. Descartes olarak kabul edilir. Bunlardan biri maddi veya bedenseldir. Diğer madde manevidir. Elbette her iki maddenin eylemlerini koordine eden yalnızca en yüksek madde diyebileceğimiz Tanrı'dır. Sonuç olarak R. Descartes'ın düalizmi oldukça görecelidir.
Felsefede monizm ve dualizmin yanı sıra çoğulculuk, yani öne süren kavramlar maddelerin çokluğu. Böyle bir yaklaşımın bir örneği, ünlü Alman filozof ve matematikçi G. Leibniz'in sözde monadlar hakkındaki öğretisidir.
1. Varlık kavramı, anlamı ve bilişsel önemi
Varlığı anlama sorunu ve bilinçle olan ilişkisi felsefenin temel sorununun çözümünü belirler. Bu konuyu ele almak için felsefenin gelişim tarihine dönelim.
Varlık, insanın bilincinden, iradesinden ve duygularından bağımsız olarak nesnel olarak var olan bir gerçekliği ifade eden felsefi bir kategoridir. Varlığın yorumlanması sorunu ve onun bilinçle ilişkisi felsefi dünya görüşünün merkezinde yer alır.
Bir kişi için dışsal ve önceden bulunmuş bir şey olan varoluş, onun faaliyetlerine belirli kısıtlamalar getirir ve onu eylemlerini buna karşı ölçmeye zorlar. Varlık aynı zamanda insan yaşamının tüm biçimlerinin kaynağı ve koşuludur. Varlık yalnızca faaliyetin çerçevesini, sınırlarını değil, aynı zamanda insan yaratıcılığının nesnesini, sürekli değişen varlığı, insanın faaliyetinde gerçeğe dönüştürdüğü olasılıklar alanını da temsil eder.
Felsefenin varlık sorununu inceleyen kilit bölümlerinden biri ontolojidir (Yunanca ontos - mevcut, logos - kelime, doktrin, yani varoluş doktrini). Ontoloji, doğanın, toplumun ve insanın varlığının temel ilkelerinin doktrinidir.
Varlık kategorisi sözlü bir kavramdır, yani. "olmak" fiilinden türetilmiştir. Olmak ne anlama geliyor? Olmak, var olmak demektir. Varlık kavramının eş anlamlıları arasında gerçeklik, dünya, gerçeklik gibi kavramlar yer almaktadır.
Varlık, doğada, toplumda ve düşüncede gerçekten var olan her şeyi kapsar. Dolayısıyla varlık kategorisi, en çeşitli nesneleri, olguları, durumları, süreçleri ortak bir varoluş temelinde birleştiren en genel kavram, son derece genel bir soyutlamadır. Varoluşta iki tür gerçeklik vardır: nesnel ve öznel.
Nesnel gerçeklik, insan bilincinin dışında ve ondan bağımsız olarak var olan her şeydir.
Öznel gerçeklik, bir kişiye ait olan ve onun dışında var olamayan her şeydir (bu, zihinsel durumların dünyası, bilinç dünyası, insanın manevi dünyasıdır).
Bütünsel bir gerçeklik olarak varlık dört ana biçimde var olur:
Doğanın varlığı. Bu durumda şunları ayırt ederler:
Birinci doğa. Bu, insan tarafından dokunulmamış şeylerin, bedenlerin, süreçlerin, insanın ortaya çıkışından önce var olan her şeyin varlığıdır: biyosfer, hidrosfer, atmosfer vb.
İkinci doğa. Bu, insan tarafından yaratılan şeylerin ve süreçlerin (insan tarafından dönüştürülen doğanın) varlığıdır. Bu, çeşitli karmaşıklıktaki araçları, endüstriyi, enerjiyi, şehirleri, mobilyaları, kıyafetleri, yetiştirilen çeşitleri ve bitki ve hayvan türlerini vb. içerir.
İnsan varlığı. Bu form şunları vurgulamaktadır:
Şeyler dünyasında insanın varlığı. Burada kişi, şeyler arasında bir şey, bedenler arasında bir beden, nesneler arasında sonlu, geçici bedenlerin yasalarına (yani biyolojik yasalar, organizmaların gelişim ve ölüm döngüleri vb.) uyan bir nesne olarak kabul edilir.
Kişinin kendi insan varlığı. Burada kişi artık bir nesne olarak değil, yalnızca doğa yasalarına uyan değil, aynı zamanda sosyal, manevi ve ahlaki bir varlık olarak da var olan bir özne olarak değerlendiriliyor.
Ayırt edebileceğimiz maneviyatın varlığı (bu idealin, bilincin ve bilinçsizliğin alanıdır):
Bireyselleştirilmiş maneviyat. Bu kişisel bilinçtir, tamamen bireysel bilinç süreçleri ve her bireyin bilinçdışıdır.
Nesneleştirilmiş maneviyat. Bu, bireyüstü maneviyattır. Yalnızca bireyin değil aynı zamanda toplumun da malı olan tek şey budur, yani. dilde, kitaplarda, resimlerde, heykellerde vb. saklanan “bir kültürün toplumsal hafızasıdır”. Bu aynı zamanda çeşitli toplumsal bilinç biçimlerini de içerir (felsefe, din, sanat, ahlak, bilim vb.).
Aşağıdakilere bölünmüş sosyal varoluş:
Bireysel bir kişinin toplum içinde ve tarihin gelişimi içinde toplumsal bir özne, toplumsal ilişkilerin ve niteliklerin taşıyıcısı olarak varlığı.
Toplumun kendisinin varlığı. Maddi, üretim ve manevi alan, kültürel ve uygarlık süreçlerinin çeşitliliği de dahil olmak üzere bütünsel bir organizma olarak toplumun yaşam etkinliğinin tamamını kapsar.
2. Kültür ve medeniyet. Kültürler diyaloğunda Batı-Rusya-Doğu
"Kültür" kelimesi Latince "toprağı işlemek, işlemek" anlamına gelen colere kelimesinden gelir. Orta Çağ'da bu kelime, tahıl yetiştirmenin ilerici bir yöntemi anlamına gelmeye başladı ve böylece tarım veya çiftçilik sanatı terimi ortaya çıktı. Ancak 18. ve 19. yüzyıllarda. insanlarla ilgili olarak kullanılmaya başlandı, bu nedenle, eğer bir kişi görgü ve bilgi zarafeti ile ayırt edilirse, o "kültürlü" olarak kabul edildi. O zamanlar bu terim esas olarak aristokratları "kültürsüz" sıradan insanlardan ayırmak için kullanılıyordu. Almanca Kultur kelimesi aynı zamanda yüksek düzeyde medeniyet anlamına da geliyordu. Bugün hayatımızda “kültür” kelimesi hala opera tiyatrosu, mükemmel edebiyat ve iyi eğitim ile ilişkilendirilmektedir.
Kültürün modern bilimsel tanımı, bu kavramın aristokratik çağrışımlarını göz ardı etmiştir. Bir grup için ortak olan inançları, değerleri ve ifadeleri (edebiyat ve sanatta kullanıldığı şekliyle) sembolize eder; bu grubun üyelerinin deneyimini düzenlemeye ve davranışlarını düzenlemeye hizmet ederler. Bir alt grubun inanç ve tutumlarına genellikle alt kültür denir.
Kültürün asimilasyonu öğrenme yoluyla gerçekleştirilir. Kültür yaratılır, kültür öğretilir. Biyolojik olarak edinilmediği için her nesil onu yeniden üretir ve bir sonraki nesle aktarır. Bu süreç sosyalleşmenin temelidir. Değerlerin, inançların, normların, kuralların ve ideallerin özümsenmesi sonucunda çocuğun kişiliği oluşur ve davranışları düzenlenir. Eğer toplumsallaşma süreci kitlesel ölçekte durursa, bu kültürün ölümüne yol açacaktır.
Kültür, toplum üyelerinin kişiliklerini şekillendirir, dolayısıyla davranışlarını büyük ölçüde düzenler.
Kültür -kamusal yaşamın çimento binası. Ve sadece sosyalleşme ve diğer kültürlerle temas sürecinde bir kişiden diğerine aktarıldığı için değil, aynı zamanda insanlarda belirli bir gruba ait olma duygusu oluşturduğu için de. Aynı kültürel grubun üyelerinin birbirleriyle, dışarıdakilere göre daha fazla karşılıklı anlayışa, güvene ve empatiye sahip oldukları görülmektedir. Ortak duyguları argo ve jargona, en sevdikleri yiyeceklere, modaya ve kültürün diğer yönlerine yansıyor.
Kültür, insanlar arasındaki dayanışmayı güçlendirdiği gibi, grup içi ve gruplar arası çatışmalara da neden olur. Bu, kültürün ana unsuru olan dil örneğiyle açıklanabilir. Bir yandan iletişim olanağı, bir sosyal grubun üyelerinin birliğine katkıda bulunur. Ortak dil insanları birleştirir. Öte yandan ortak dil, bu dili konuşmayanları veya biraz farklı konuşanları dışlar.
Antropologlara göre kültür dört unsurdan oluşur:
Kavramlar (kavramlar). Esas olarak dilde bulunurlar. Onlar sayesinde insanların deneyimlerini organize etmek mümkün hale geliyor. Örneğin çevremizdeki dünyadaki nesnelerin şeklini, rengini ve tadını algılıyoruz ancak farklı kültürlerde dünya farklı şekilde organize ediliyor.
Trobriand Adalılarının dilinde, bir kelime altı farklı akrabayı belirtir: baba, babanın erkek kardeşi, babanın kız kardeşinin oğlu, babanın annesinin kız kardeşinin oğlu, babanın kız kardeşinin kızının oğlu, babanın babasının erkek kardeşinin oğlu ve babanın babasının kız kardeşinin oğlu. İngilizce dilinde son dört akrabayı ifade eden kelimeler bile yok.
İki dil arasındaki bu fark, Trobriand Adaları sakinlerinin, özel saygıyla davranmanın geleneksel olduğu tüm akrabaları kapsayan bir kelimeye ihtiyaç duymasıyla açıklanmaktadır. İngiliz ve Amerikan toplumlarında daha az karmaşık bir akrabalık bağları sistemi gelişmiştir, dolayısıyla İngilizlerin bu kadar uzak akrabaları ifade eden kelimelere ihtiyacı yoktur.
Böylece, bir dilin sözcüklerini öğrenmek, kişinin deneyiminin organizasyonunu seçerek etrafındaki dünyada gezinmesine olanak tanır.
İlişki. Kültürler yalnızca kavramların yardımıyla dünyanın belirli kısımlarını ayırt etmekle kalmaz, aynı zamanda bu bileşenlerin nedensellik temelinde (“yedek” temelinde) uzay ve zamanda anlam bakımından (örneğin siyah beyazın zıttıdır) nasıl birbirine bağlı olduğunu ortaya koyar. çubuk - çocuğu şımartın"). Dilimizde dünya ve güneş kelimeleri vardır ve dünyanın güneşin etrafında döndüğünden eminiz. Ancak Kopernik'ten önce insanlar bunun tersinin doğru olduğuna inanıyordu. Kültürler genellikle ilişkileri farklı yorumlar.
Her kültür, gerçek dünya alanıyla doğaüstü alanla ilgili kavramlar arasındaki ilişkiler hakkında belirli fikirler oluşturur.
Değerler. Değerler, bir kişinin çabalaması gereken hedefler hakkında genel olarak kabul edilen inançlardır. Ahlaki ilkelerin temelini oluştururlar.
Farklı kültürler farklı değerleri tercih edebilir (savaş alanındaki kahramanlık, sanatsal yaratıcılık, çilecilik) ve her sosyal sistem neyin değer olup neyin olmadığını belirler.
Tüzük. Bu unsurlar (normlar dahil) insanların davranışlarını belirli bir kültürün değerlerine uygun olarak düzenler. Örneğin hukuk sistemimizde başkalarını öldürmeyi, yaralamayı veya tehdit etmeyi yasaklayan birçok yasa bulunmaktadır. Bu yasalar bireysel yaşama ve refaha ne kadar değer verdiğimizi yansıtır. Aynı şekilde hırsızlık, zimmete para geçirme, mala zarar verme vb. yasaklayan düzinelerce yasamız var. Bunlar kişisel mülkiyeti koruma arzumuzu yansıtıyor.
Değerlerin yalnızca kendilerinin gerekçelendirilmesi gerekmez, aynı zamanda kendileri de gerekçe olarak hizmet edebilirler. İnsanlar arasındaki etkileşim sırasında gerçekleşen normları veya beklentileri ve standartları haklı çıkarırlar.
Normlar davranış standartlarını temsil edebilir.
Felsefe bilgeliği düşünce biçimleriyle ifade etmeye çalışır. Efsanenin ruhsal olarak aşılması olarak ortaya çıktı. Düşünme olarak felsefe, tüm varoluşun rasyonel bir açıklaması için çabalar.
Bilimin hedefi, dünyanın temel yasalarının anlaşılmasına dayalı olarak rasyonel bir şekilde yeniden inşa edilmesidir. Evrensel bir bilimsel bilgi metodolojisi görevi gören ve aynı zamanda bilimin kültür ve insan yaşamındaki yerini ve rolünü anlamamızı sağlayan felsefe ile ayrılmaz bir şekilde bağlantılıdır.
Kültür, medeniyetle çelişkili bir birlik içinde gelişir. Kültürün yaratıcı potansiyeli ve insani değerleri ancak medeniyetin yardımıyla gerçekleştirilebilir, ancak medeniyetin tek taraflı gelişimi kültürün en yüksek ideallerinin unutulmasına yol açabilir.
Kültür çok işlevli bir sistemdir. Kültürel olgunun temel işlevi insan-yaratıcı veya hümanisttir. Diğer her şey bir şekilde onunla bağlantılıdır ve hatta ondan kaynaklanmaktadır.
Sosyal deneyimi aktarma işlevine genellikle tarihsel süreklilik veya bilgi işlevi denir. Kültür haklı olarak insanlığın sosyal hafızası olarak kabul edilir. İşaret sistemlerinde nesneleştirilir: sözlü gelenekler, edebiyat ve sanat anıtları, bilim, felsefe, din ve diğer "diller". Ancak bu sadece sosyal deneyim stoklarının bir “deposu” değil, aynı zamanda en iyi örneklerin sıkı bir şekilde seçilmesi ve aktif olarak iletilmesinin bir aracıdır. Bu nedenle, bu işlevin herhangi bir şekilde ihlal edilmesi toplum için ciddi, bazen de yıkıcı sonuçlar doğurabilir. Kültürel devamlılığın bozulması anomiye yol açmakta ve yeni nesilleri toplumsal hafıza kaybına mahkum etmektedir.
Bilişsel işlev, bir kültürün birçok nesil insanın sosyal deneyimini yoğunlaştırma yeteneği ile ilişkilidir. Böylece dünya hakkında zengin bilgi biriktirme yeteneği kazanır, böylece bilgi birikimi ve gelişimi için uygun fırsatlar yaratır. Bir toplumun, insanlığın kültürel gen havuzundaki en zengin bilgiyi kullandığı ölçüde entelektüel olduğu ileri sürülebilir. Tüm toplum türleri öncelikle bu temelde önemli ölçüde farklılık gösterir.
Kültürün düzenleyici işlevi, öncelikle insanların çeşitli yönlerinin, sosyal ve kişisel faaliyet türlerinin tanımlanmasıyla ilişkilidir. İş, günlük yaşam ve kişilerarası ilişkiler alanında kültür, şu veya bu şekilde insanların davranışlarını etkiler ve onların eylemlerini, eylemlerini ve hatta belirli maddi ve manevi değerlerin seçimini düzenler. Kültürün düzenleyici işlevi ahlak ve hukuk gibi normatif sistemlere dayanır.
Kültürün belirli bir gösterge sistemini temsil eden semiyotik veya gösterge işlevi, onun bilgisini ve ustalığını gerektirir. İlgili işaret sistemlerini incelemeden kültürün başarılarına hakim olmak imkansızdır. Doğa bilimlerinin de kendi işaret sistemleri vardır.
Değer veya aksiyolojik işlev, kültürün en önemli niteliksel durumunu yansıtır. Bir değer sistemi olarak kültür, kişide çok özel değer ihtiyaçları ve yönelimleri oluşturur. İnsanlar çoğunlukla bir kişinin kültür derecesini seviyelerine ve kalitelerine göre yargılarlar. Ahlaki ve entelektüel içerik, kural olarak, uygun değerlendirme için bir kriter görevi görür.
Rusya, “Doğu-Batı” kavramsal paradigmasında nasıl bir yer tutuyor? Doğu - Batı - Rusya sorununu ilk kez P.Ya. Felsefi Mektuplarda Chaadaev. Batılılar ile Slavofiller arasındaki polemiklerde, Rus tarihi ve kültürünü dünya tarihi manevi mirasına “reçeteleme” girişiminde bulunuldu. Birincisi, Rusya'nın Avrupa'nın kültürel ve tarihi geleneğine ait olduğunu savundu. İkincisi, Rusya'yı, Hıristiyan dünya görüşünün gerçeklerinin yeterli bir şekilde algılanması için maksimum düzeyde hazırlanmış benzersiz bir manevi oluşum olarak görüyordu. Rus tarihinin, kültürünün, toplumunun ve devletinin Avrupa-Hıristiyan “kayıtının” üçüncü versiyonu, K.N.'nin Bizanscılık kavramıydı. Leontyev.
Slavofillerin teorisinde Rus özgünlüğünün yönü, "toprakçı" N.Ya tarafından keskin bir şekilde güçlendirildi. Doğu-Batı antitezini reddeden, özel ve bağımsız kültürel ve tarihi tiplerin varlığı fikrini geliştiren Danilevsky. Aynı zamanda Rus kültürü, Slav tipinde yeni, ortaya çıkan ve medeniyet aşamasına geçen bir kültürün temeli olarak görülüyordu.
Neredeyse 19. yüzyılın tamamı boyunca. Rus tarihinin bilimsel ve tarihi çalışmasına, onun Batı Avrupa halklarının tarihinden derin ve temel farkı olduğu fikri hakim oldu.
Bu inanca, Rus ulusal ve daha genel anlamda Rus medeniyeti-tarihsel öz farkındalığının oluşum sürecinin en önemli özelliklerinden biri ve belki de en karakteristik kanıtı denilebilir. 19. yüzyılda Rus yaşamının bu süreci. şiirsel formüllere-emirlere yansıdı: “Rusya tarihi farklı bir düşünceyi, farklı bir formülü gerektirir” A.S. Chaadaev'e yazdığı ünlü mektubun adı S.S. Biz buna “Rus kimliğinin manifestosu” diyoruz; Tyutchev'in ünlü "Rusya'yı aklınla anlayamazsın"; formül sorusu N.V. Gogol'ün “Rus'u, nereye gidiyorsun, bana cevap ver?”; soru-cevap F.M. Dostoyevski "Neden O'nun (Mesih'in) son sözünü yerine getiremiyoruz?"
Rusya'nın Batı ile Doğu arasında bir köprü olabileceği fikrini dile getiren Chaadaev, kültüründe manevi doğanın büyük ilkelerini - akıl ve hayal gücünü - birleştirme fırsatına sahip olduğu için, "üçüncü güç" sorusunu gündeme getirdi. Dünya Tarihi.
Hegelci diyalektik üçlüye (Çin, Hindistan, Orta Doğu) güvenmek ve aynı zamanda Rusya'nın dünya tarihine yeni gerekli bağlantısı olarak dahil edilmesi teorik olarak iki olasılığa izin verdi: 1) üç unsuru sürdürmek, ancak Rusya'yı ek bir bağlantı olarak yerleştirmek. bunlardan biri (daha ziyade toplamda üçüncüsü, Hıristiyan - ana özelliğine göre); 2) önceki planın iki unsura indirgenmesi ve üçlüye yeni bir unsurun eklenmesi - Rusya. (Üçlü tarih şemasının yeni teorik formülasyonu için belirtilen koşulların Berdyaev'in Vrstok, Doğu-Batı, Batı ve Avrasya Avrupa - Avrasya - Asya'nın “rastgele” üçlüsü gibi “yapay” bir üçlüyü gerektirmediğine dikkat edin.) Bunlardan teorik olasılıklar, ikincisinin açık bir teorik önceliği vardır. Ancak 19. yüzyılda Rus düşüncesine hakim olan Rus kimliği düşüncesi bunlardan ilkini kullandı, çünkü Rus düşünürler için Rusya öncelikle bir Hıristiyanlık ve Hıristiyan kültürü ülkesi olarak temsil ediliyordu.
Aynı nedenden ötürü Batılılar, yalnızca Germen halklarını değil, aynı zamanda Slav halklarını da (Rusya ile birlikte ve öncelikle) üçüncü dünya tarihi sahnesine yerleştirdiler. Slavofiller, özellikle “Rus” versiyonunda doğrudan Ortodoksluğa yöneldiler ve bu nedenle Rusya'yı Batı Avrupa ile karşılaştırdılar.
İkinci olasılık (teorik) önemli ölçüde yeni (Hegel'den sonra) bir sonuç verdi: VI. tarafından önerilen Doğu - Batı - Rusya formülü. Solovyov. Teorik sonucunun yeniliği aşağıdaki gibidir.
İnsanlığın neden var olduğu sorusunu yanıtlayan Vl. Soloviev, kalkınma fikrinden ve bunun üçe bölünmesi ihtiyacından yola çıkıyor. Bu nedenle, dünya-tarihsel gelişimin üç aşamasını tanımlar; düşünürün inandığı üzere bunlardan ikisi zaten geçmiştir. Aralarında Hıristiyan sınırı var. Bu dönüm noktasına kadar insanlık öncelikle Doğu'yu temsil etmektedir (ve İslam dünyası şahsında “birinci güç” olarak ve ikinci aşamada mevcuttur). Hıristiyan sınırından sonra Batı, tarih sahnesine çıkıyor (öncelikle Batı Avrupa halklarının uygarlığı). Gördüğümüz gibi, bu şemada ne eski halklar, Bizans ne de Eski Rus'un önemli kültürel, tarihi ve politik gerçekleri var. Manevi yaşamda Doğu'nun sembolü insanlık dışı Tanrı, Batı medeniyetinin sembolü ise tanrısız insandır. Doğu ve Batı'nın tarihsel silsilesi ve bunların "birinci" ve "ikinci" güçler olarak dünyadaki gerçek yüzleşmeleri, gerçek Hıristiyanlığın yerleştiği üçüncü aşamada sona erecektir. Son tarihsel kesitte bunun öznesi - taşıyıcısı, geleneklerle ne Doğu'ya ne de Batı'ya bağlı olmayan gençler olabilir. Bu Rusya.
“Bütünsel bilginin felsefi ilkeleri” Vl. Solovyov'a göre hazır bir teorik formül buluyoruz Doğu - Batı - Rusya. Başka bir biçimde sunulabilir. Örneğin, Batı deyince, Doğu'nun aksine, yalnızca Batı Avrupa medeniyeti değil, aynı zamanda Hıristiyanlığın kültürel ve tarihi gelişiminin temeli haline gelen Yunanlıların ve Romalıların orijinal Batı'sı da anlaşılabilir. Bizans ve Hıristiyanlığı benimseyen iki genç tarihi halk - Rusya ile birlikte Almanlar ve Slavlar. O halde, hayali değil (Jaspers gibi) "eksenel zaman" (ve eksenel kültürler) ile ilişkili olan üçüncü tarihsel aşama, bu aşamada hangi tarihsel davranışın sergilendiğine bakılmaksızın, dünya tarihinin Hıristiyan döneminden başka bir şey değildir ve hangi doğu ve batı halkları.
gerçekliğin yorumlanması olan kültür
3. Kültür genellikle “bir insandaki insanın ölçüsü” olarak adlandırılır.
Kültür, bir insandaki insanlığın bir ölçüsüdür, kendi gelişiminin bir özelliği, aynı zamanda toplumun gelişimi, doğa ile etkileşimidir.
İnsan ölçümü sorunu antik çağda fark edildi.
Protagoras şöyle dedi: "İnsan her şeyin ölçüsüdür; var olanların, var olanların, var olmayanların, var olmayanların." Felsefe tarihinde, çeşitli yönlerden, belirli bir sosyal olgunun kişisel, insani bir boyut aracılığıyla karakterize edilmesinin önemine dikkat çekilmiştir.
Bu, bireyin devletle ve devletin bireyle ilişkisi gibi sorunların incelenmesinde görülebilir: bireyin toplumla ve toplumun bireyle ilişkisi; bireyin bireye karşı tutumu; bireyin doğaya karşı tutumu; bireyin kendine karşı tutumu.
Kültürün insani boyutunun belirli biçimleri hakkında konuşursak, bunlar kendilerini birçok şekilde gösterirler: bireyin öz değeri olarak öz farkındalığından ve insan onurunun gelişmesinden, yaşam tarzına, yaratılmasına veya yaratılmasına kadar. tam tersine insanın yaratıcı güç ve yeteneklerinin gerçekleşmesi için koşullar yaratmaz. İnsan kültürün yaratıcısıdır ve kültür insanı şekillendirir. İnsan ırkının kendini geliştirme yeteneğinin kültürde temsil edildiğini ve açıkça ifade edildiğini gösteren şeyin, insanlık tarihi gerçeğini mümkün kılan şeyin kültürün insani boyutu olduğunu söyleyebiliriz.
İnsanın doğayla ilişkisi açısından kültürün kişisel boyutunun önemine dikkat çekmemek mümkün değildir. Bugün zaten insanın doğaya karşı tutumunu, ahlakını yansıtan ekolojik kültürden bahsediyoruz. Bu çevresel ahlak artık bireyin, devletin ve toplumun kategorik bir zorunluluğu olarak hareket etmelidir. İnsan dünyaya üretici olarak, kişi olarak değil, insan olarak gelir. Varlığının hem doğal hem de sosyal niteliklerini, çevresinde bulduğu biçimde özümser, çünkü şu veya bu toplum türünü veya kültürel değerlerin gelişim düzeyini seçemez. İnsan, doğanın, toplumun ve insanın kendisinin değiştiği “doğa - insan - toplum” sisteminin unsurudur. Ve faaliyetlerinin sonuçları (elbette belirli nesnel koşullara bağlı olarak), kişinin kişisel boyutlarının ne olduğuna, değer yönelimlerinin ne olduğuna bağlıdır. Dolayısıyla bilinç ve sorumluluk, doğaya olan merhamet ve sevgi, insanın doğayla, insanın ekolojik kültürüyle temasını ölçen insani niteliklerin tam bir listesi değildir.
Toplumun ekolojik kültürü hakkında konuştuğumuzda, "iyi teknolojinin" (doğayı korumaya ve yeniden yaratmaya odaklanan) buna paralel olarak "iyi ekoloji"yi sağladığını belirtmemiz gerekir. İnsan ve doğanın uyumuna duyulan ilgiyle ilişkilendirilen toplumun ekolojik kültürü, hem doğaya hem de insana ayrılmaz bir parçası olarak hizmet eden hem maddi hem de manevi değerleri özümser.
Bugün kültürde evrensellik ve sınıf sorunu çok alakalı. Yakın zamana kadar Sovyet felsefe literatüründe kültürel değerlere sınıfsal yaklaşım sorununa daha fazla önem veriliyordu. Burjuva ve diğer toplumların kültürü değil, kültürün kendisi bile “sosyalist” veya “burjuva” tanımlarını taşıyordu. Elbette kültürü dar bir sınıfsal açıdan karakterize etmek, onu kültürün kendisi yapan değerleri ondan dışlamak anlamına gelir. Öncelikle evrensel insani değerlerden bahsediyoruz. Gerçek kültür, evrensel insani değerlerin taşıyıcısı olan, insanın temel güçlerini tanımlamayı ve geliştirmeyi, insanlık tarihinin zenginliğini bireyin içsel zenginliğine dönüştürmeyi amaçlayan, toplumsal olarak ilerici bir yaratıcı faaliyettir: dürüstlük, sıkı çalışma, alçakgönüllülük, nezaket. Merhamet, dostluk, sevgi, adalet, doğruluk, güzellik vb.
Çeşitli kültürel olgularda evrenselin ve sınıfın diyalektiği, kendisini farklı şekillerde gösterir: Dil, bilim, teknoloji gibi hiçbir zaman sınıf niteliğinde olmayan kültürel olgular vardır; sanat, felsefe, ahlak, eğitim vb., kural olarak, şu ya da bu dereceye kadar çeşitli sınıf çıkarlarının izlerini taşır; siyasal bilinç ve siyasal kültür, doğası gereği sınıfların varlığına ve sınıflar arasındaki mücadeleye bağlıdır. Doğru, belirli tarihsel koşullar altında içerikleri daha geniş bir kültürel, daha doğrusu evrensel bir önem kazanabilir. Örneğin aydınlanma ve hümanizm fikirleri, demokrasinin genel ilkeleri, çağımızın küresel sorunlarını çözmeyi, insanlığın hayatta kalmasını amaçlayan siyasi bilinç, evrensel değer yönelimlerine tanıklık ediyor.
Sosyal sınıf ilkesi, kültürde, kendi sosyal grubunun veya sınıfının çıkarlarına hizmet ederken ve korurken, bunları tüm toplumun çıkarları olarak kabul ederse, kültür üzerinde deforme edici bir etkiye sahip olan ideoloji biçiminde kendini gösterir.
özel ders
Bir konuyu incelemek için yardıma mı ihtiyacınız var?
Uzmanlarımız ilginizi çeken konularda tavsiyelerde bulunacak veya özel ders hizmetleri sağlayacaktır.
Başvurunuzu gönderin Konsültasyon alma olasılığını öğrenmek için hemen konuyu belirtin.
Yapı- mevcut tüm gerçeklik.“Varlık” kategorisi en geniş felsefi kategorilerden biridir.
Zıt yapı konsept - "yokluk" ("hiçbir şey"). Düşünülebilen şey olarak varlık, düşünülemez olanın karşıtıdır. Hiçbir şey(Ve henüz-olmayan Aristotelesçilik felsefesindeki olanaklar). 20. yüzyılda varoluşçulukta varlık, varlık hakkında düşünme ve sorgulama yeteneğine sahip olduğundan insanın varlığı üzerinden yorumlanır. İnsan, varlık olarak özgürlüğe ve iradeye sahiptir. Klasik metafizikte varlık, Tanrı anlamına gelir.
Ayırt etmek yapı Ve varoluş . Varlık, çevredeki şeylerin bütünlüğüdür. Ancak bunların arasında, hepsinde ortak olan bir şey bulunabilir, tüm dünyanın kendine özgü bir işareti (genel olarak varoluş), bu da onun - dünyanın - genel olarak var olduğu gerçeğinden oluşur. Bu, varlık kavramında ifade edilir. Dolayısıyla soru şu: Neden herhangi bir şey var ve bu "var" neye dayanıyor?
"Varlık" kavramı ilk kez Eleatic tarafından ortaya atılmıştır. Parmenides (MÖ 504-501). Bir varlık vardır ve bu varlığın varlığı vardır ki buna denir. yapı. Yokluk, “hiçlik” (olan şey) bulunmuyor) HAYIR. Böylece Parmenides'in ilk tezi şöyle görünür: « Varlık var, yokluk hiç yok» . Bu tezden şu sonuç çıkıyor yapı- bir, taşınmaz, değişmez, bölünmez, mükemmel, hiçbir parçası yoktur, bir, ebedi, iyi, ortaya çıkmamıştır, yıkıma tabi değildir, aksi takdirde varlıktan başka bir şeyin varlığına izin vermek gerekirdi, yani olmayan -varlık ve bu kabul edilemez. Parmenides de buna inanıyor « düşünmek ve olmak bir ve aynıdır», « tek ve aynı düşünce ve düşüncenin neye yöneldiği " Yokluk olmadığı için bu, düşünülemeyeceği anlamına gelir. Akla gelebilecek her şey mevcuttur yapı.
Bir takım konseptler var "gerçek varlık" : Logos, Dünya Zihni (Herakleitos), sayı (Pisagor), ilk madde (antik doğa filozofları), atomlar (Demokritos), fikirler (Platon), formların biçimi, ilk hareket ettirici, Tanrı (Aristoteles).
3. Ana varlık türleri:
1) nesnel ve öznel, 2) potansiyel ve fiili, 3) maddi ve manevi, 4) doğal ve sosyal
1) Amaç varlığı(Tanrı, doğa, toplum) - insandan bağımsız olarak var olan, öznel varlık (düşünceler, duygular) - kişinin kendi ürettiği iç dünyası, öznel-nesnel varlık (insan tarafından bilinçli olarak dönüştürülen ve ona bağımlı olan nesnel dünya, “ikinci doğa”; bilimsel bilgi aynı zamanda klasik olmayan bilim için de nesnel-öznel bir karaktere sahiptir).
Nesnel idealizm felsefesinde yapı gerçek ve mutlak zamansızlığı anlayın
Gerçeklik, mevcut gelişme dünyasının aksine. Bu varlık Ruhtur, Zihindir, Tanrıdır. Öznel idealizm, bilgi nesnesini duyusal algı, "ilham perileri", fikirler (varlıklar) ile tanımlar - varlığı ideal, bilince bağlı, onun tarafından üretilen bir şey olarak yorumlar.
2) Aristoteles Metafizik'te varoluşu ikiye böldü potansiyel (mümkün) Ve akım ( geçerli) . Potansiyel varlık gelişmemiş, biçimlenmemiş, gelişmemiş ama gerçekte var olandır ( şimdiki zamanda gelecek– örneğin çocuk). Gerçek varlık, kendini tam olarak göstermiş, şekillenmiş, kendini ortaya koymuş olandır (bu, olgunluk aşamasında elde edilir - örneğin bir profesyonel, bir kişilik). Olasılığı gerçeğe dönüştürme sürecine denir olmak.
3) Maddi olmakVe manevi varlık. Konu (lat. malzeme- madde) - bilincin (ruhun) karşısında fiziksel bir madde. . Konsepte çeşitli yaklaşımlar var "konu":
a) materyalist yaklaşım buna göre madde varlığın (maddenin) temel ilkesidir ve diğer tüm varoluşsal formlar - ruh, insan, toplum - maddenin ürünüdür, madde birincildir ve atıl, canlı ve sosyal maddeye bölünmüş varlığı temsil eder;
b) nesnel-idealist yaklaşım – madde, var olan her şeyden bağımsız olarak, ilksel (ideal) Ruh'un bir nesli (yayılım, nesneleşme) olarak mevcuttur;
c) öznel idealist yaklaşım – Bağımsız bir gerçeklik olarak madde hiçbir şekilde mevcut değildir, yalnızca insan bilincinin bir ürünüdür;
d) pozitivist –"Madde" kavramı yanlıştır çünkü deneysel bilimsel araştırmalarla kanıtlanamamakta ve tam anlamıyla incelenememektedir.
Madde (materyalizm açısından) şu özelliklere sahiptir: yaratılamazlık, yok edilemezlik, tükenmezlik, hareket, uzay ve zaman.
Hareket her türlü değişime (düşüncelerde ve maddelerde) denir. Hareket, değişimin ve korunmanın (sürekliliğin) birliğidir. Doğası gereği evrenseldir (bizim bildiğimiz birkaç mutlak gerçekten biridir).
Hareket - yol maddenin varlığı. Vurgulamak madde hareketinin beş temel biçimi : mekanik, fiziksel, kimyasal, biyolojik, sosyal (F. Engels “Doğanın Diyalektiği”). Yeni niteliksel durumların ortaya çıkmasının eşlik ettiği yönlendirilmiş değişikliklere denir. gelişim (yükselen çizgi –
ilerlemek, Azalan – gerileme). Doğanın gelişimi “kavramıyla belirtilir” evrim ", toplumun gelişimi - " hikaye ", toplumun ve doğanın ortak gelişimi - " birlikte evrim ».
Uzay ve zaman - formlar maddenin varlığı. Uzay Olguların kapsamını, unsurlarından ve parçalarından yapısını ifade eder. Uzay üç boyutludur (uzunluk, yükseklik, genişlik) ve tersine çevrilebilir (çocuklarınızın bahçesine dönebilirsiniz). Zaman devam eden süreçlerin süresini, hızını, durumlarındaki değişim sırasını ifade eder. Zaman tek boyutludur (tek bir çizgi boyunca akar - geçmiş, şimdi, gelecek) ve geri döndürülemez (çocukluğa dönemezsiniz). Einstein, uzay ve zamanın birbirinden ayrılamaz olduğunu ve tek bir bütün oluşturduğunu kanıtladı. uzay-zamansal süreklilik (kronotop).
Farklı zaman “nehirleri” vardır: astronomik, jeolojik, fiziksel, biyolojik (“biyolojik saat”), tarihsel, öznel (“Zamanın uzayabilir olduğunu biliyorum, onu ne tür içerikle doldurduğunuza bağlı,” S. Ya. Marshak).
Ruhsal varoluş.Nesnel idealizm felsefesinde Varolarak, mevcut oluş dünyasının aksine, gerçek ve mutlak zamansız gerçekliği anlıyoruz. Böyle bir varlık Dünya Ruhu, Dünya Zihni, Mutlak Fikir, Tanrı'dır. Maneviyat, yaşamın yaratıcı, dönüştürücü bir unsuru olarak hareket eden ve evrenin varlığını belirleyen en yüksek gücü temsil eden, evrenin belirli bir birleşik ilkesi olarak kabul edilir. Bu durumda maneviyat, varoluşun yaratıcı enerjisini bünyesinde barındırır ve dünyaya uyum ve düzen getirir. Bu kavram çerçevesinde Ruh'un, kişinin varlığıyla hiçbir ilişkisi yoktur; kişiliksizdir, bireyüstüdür, ancak aynı zamanda ifadesini kişinin bireysel varlığında bulur.
Öznel idealizm felsefesinde ruhsal varoluş insan bilincinin (düşünceler, imgeler, inanç, rüyalar...) bir yansımasıdır.
Manevi varoluş, bireyselleştirilmiş (bireysel kişilerin görüşleri, değer kavramları) ve nesneleştirilmiş, dışarıda/üstünde/bireysel (din, bilim) olarak ikiye ayrılır.
4) Sosyal olmak bireysel varoluş (bireyin toplumdaki varlığı) ve toplumun varlığı olarak ikiye ayrılır. Doğanın varlığı (insandan önce ortaya çıkan maddi dünyanın varlığı olarak), insanlar tarafından üretilen manevi-maddi bir varlık olarak toplumun varlığına karşı çıkar (ve aynı zamanda onunla etkileşim halindedir).
Marksizmde sosyal varoluş(toplumun doğal temeli ile aynı olmayan, kendine ait içsel maddi temeli olarak anlaşılmaktadır) kamu bilinci(toplumun manevi yaşamı), lider taraf olarak hareket eder (“varlık bilinci belirler”).