Детская церковь.
«Тема занятия: "Православный храм".
Цель беседы:
Познакомить детей с православным храмом, его устройством, храмовым искусством, иконописью, символикой, внутренним и внешним убранством.
Программное содержание:
Занятие проходит в форме экскурсии в храм. Начинается экскурсия на улице, дети осматривают храм снаружи. Затем экскурсия продолжается в храме, предлагается рассмотреть храмовую живопись и иконы. Детям рассказывается об устройстве храма, об алтаре и иконостасе, стеновой живописи (где есть), о внутреннем убранстве.
Экскурсовод сообщает материал в форме беседы, либо в форме сократического диалога, отвечает на вопросы детей.
В программу занятия может включаться посещение библиотеки, воскресной школы, осмотр выставок рисунков, поделок.
Храм – особое здание, оно не похоже ни на одно из современных городских строений (предлагается рассмотреть храм).
Как вы думаете, почему храм – особенное сооружение? (ответы детей).
Храм - это место, куда люди приходят молиться. Для верующего человека храм – это место особого присутствия Бога.
Храм иногда называют церковью. Эти слова похожи по значению, но все же отличаются. Слова храм и собор означают здание, строение (привести примеры, есть ли рядом другие храмы). А когда говорят Церковь, то подразумевают не только строение, но всех верующих людей.
А как вы думаете, на что похож храм? (рассматриваем храм).
Храм похож на корабль. Высокая колокольня как мачта. Как на мачте корабля реет флаг, так на колокольне сияет крест.
Если бы было можно взглянуть на храм с вертолета , мы бы увидели форму строения. Форма храма может быть разная – иногда корабль, как мы уже говорили. А иногда храмы строят в форме креста, круга или звезды.
Форма храма – это символ (знак). Круг – означает бесконечность и вечную жизнь. Как звезда указывает путь мореплавателям, так и Церковь учит людей правильному или еще говорят праведному пути в жизни.
Крест – это главный символ или знак христиан. Для христиан крест свят. На кресте был распят Иисус Христос – Спаситель, взявший на себя грехи всего мира и омывший их Своею Кровью. В знак любви ко Христу все христиане носят крест на груди и украшают крестами храмы.
Посмотрите, что мы видим над куполом? Крест.
А как вы думаете, что означает слово окрестность? Окрестность, это местность, расположенная вокруг креста.
Осматриваем окрестности. Красивое место вокруг? Да.
Что мы можем видеть с места, на котором стоим возле храма? Перечисляем. Красивый вид.
Традиционно храмы строились на возвышенных местах, по берегам рек, среди красивой природы. Постепенно вокруг храмов возникали поселения, села, а потом города.
Знаете ли вы, с какого места стал строиться и расти наш город (село, поселок)?
Соборная горка. Раньше на месте Воскресенского собора был монастырь, а вокруг – слобода, т. е. поселение людей, дома и огороды. Город рос, люди строили дома и храмы. Православные храмы, или церкви, неотделимы от жизни русского народа. Они украшают собой все города и села.
Давайте снова посмотрим на храм. Посмотрите, какая необычная крыша у храма, здание венчают купола.
Что напоминает эта форма? Форма купола похожа на пламя свечи, оно также устремлено вверх. Эта устремленность вверх, к небу, символизирует молитвенную устремленность верующих к Богу.
А что еще напоминает форма купола, как вы думаете? Форма купола еще напоминает шлем древнего богатыря. Помните былину про Илью Муромца? Богатыри всегда защищали нашу русскую землю и нашу православную веру.
Знаете ли вы, что Илия Муромец – православный святой?
У нашего храма один купол, на других храмах бывает и три купола и пять и семь и больше. Число куполов имеет значение. Один купол значит, что у Церкви одна Глава – Христос, три устраивают в память о Святой Троице, пять – это Господь Иисус Христос и четырьмя авторами Евангелий, семь – означают основные Таинства Церкви, девять – Силы Небесные, тринадцать – Христос и двенадцать Его учеников.
Мы говорили, что у корабля бывает мачта, а у храма мы видим высокую башню – колокольню. Для чего нужна колокольня, как вы думаете?
Название колокольня подразумевает, что на ней располагаются колокола. Колокольню иначе называют еще звонницей.
А почему колокольня такая высокая, как вы думаете? Чтобы колокольный звон был слышен на всю окрестность.
Для чего звонят в колокола? Колокольный церковный звон употребляется для того, чтобы созывать верующих к Богослужению, возвещать тем, кто находится вне храма о важных моментах службы. Бывало, что колокольным звоном созывался народ на вече (собрание), или, ударяя в главный колокол, били в набат при пожарах и бедствиях.
Русские колокола отличаются звучностью и певучестью. Литье колоколов - особый вид искусства (один из шедевров – Царь-колокол в Кремле). Ударная часть колокола называется языком, т. е. русский народ считает, что колокол имеет живой голос. Народ на Руси всегда любил колокольный звон, называл его «малиновым».
На праздник Пасхи есть традиция - любой желающий может звонить в колокола (апрель нынешнего года – пасхальные дни и есть возможность позвонить в колокола).
Нет уголка во вселенной, где бы не было Бога, считают христиане. Но храм – место Его особого присутствия. Первый храм на Руси был построен в древнем Киеве больше тысячи лет назад. Строительство храма требует больших сил и средств, и поэтому строили храмы всегда соборно – т. е. сообща. Но было время в нашей истории, когда храмы разрушались, осквернялись. Это было в XX веке после революции. Многие верующие и священники тогда пострадали, были заключены в тюрьму, а некоторые были убиты. (если известны конкретные факты, привести примеры на местном краеведческом материале).
Сейчас храмы восстанавливаются и строятся новые (пример). Перед началом строительства храма первый камень закладывается с молитвой и благословением . Новый храм освящается. Самое слово "освятить" значит - сделать святым, сделать принадлежностью Самого Бога.
Рассказывается кратко о истории данного храма.
Входим в храм. Поднимаемся на широкое крыльцо, оно называется паперть. Остановимся перед дверьми храма. Храм – это дом Божий, в нем живет Бог.
Когда мы приходим в гости, заходим в дом, что мы делаем? Здороваемся. Поэтому, входя в храм, христиане на мгновение останавливаются, осеняют себя крестом и кланяются. Перекреститься, значит, осенить себя крестным знамением, т. е. изобразить на себе крест.
Все, кто входит в православный храм, соблюдают правило: мужчины и мальчики снимают головной убор , женщины и девочки покрывают голову платком.
Немного постоим и послушаем – в храме тишина. В храме говорят тихо, ведут себя скромно и вежливо.
Осматриваемся, и видим иконы, убранство храма, свечи на подсвечниках, куполообразный свод потолка. Под потолком висит большая люстра со множеством свечей, ее называют паникадило. Зажигают паникадило во время важных, самых торжественных моментов службы.
Пространство храма состоит из притвора, собственно храма и алтаря, или еще говорят - Святая Святых. В среднем, т. е. центральном пространстве храма, молятся прихожане, здесь расположены иконы на стенах и в киотах. Рядом с иконами стоят подсвечники, на которые ставят свечи. Свечи прихожане покупают в свечной лавке.
Пройдем в переднюю часть храма, ближе к алтарю. На устроенных особо местах – клиросах – во время службы располагается хор.
В центре на особой подставке, которая называется аналой, лежит праздничная икона.
Какой сегодня праздник? Можно кратко рассказать о празднике.
А какие православные праздники вы знаете?
Алтарь находится в передней части храма и алтарем храм всегда обращен на восток. Алтарь означает небо, где обитает Бог, а храм – землю. Поэтому алтарь находится по отношению ко всему остальному пространству храма на некотором возвышении.
Если встанем лицом к алтарю, то видим иконостас – это целая стена из икон.
Как вы думаете, для чего служит иконостас? Иконостас отделяет алтарь – потаенное святое место - от основного храмового пространства и, конечно, является украшением храма. Посредине иконостаса расположен вход, называемый Царскими вратами. Справа от Царских врат расположена икона Спасителя, слева Божией Матери.
В иконостасе много икон, они располагаются рядами. Есть ряд праздничный, деисусный, пророческий, праотеческий. Нижний ряд обычно называется местным, потому что в нем находится местная икона, т. е. икона праздника или святого, в честь которого устроен храм. Каждая церковь посвящается Богу, но при этом, каждая церковь имеет свое название. Например, наш храм называется (сообщается название своего храма). День праздника или святого, в честь которого построен храм, называется престольным или храмовым праздником. Икона, посвященная этому празднику, всегда находится справа от Царских врат.
В алтаре имеются: престол (особенный стол, специально освященный), на престоле в алтаре лежит антиминс (плат) с зашитыми в него частицами мощей святых мучеников, Евангелие, которое символизирует присутствие Самого Христа.
Алтарь и все, что в нем – величайшая святыня, поэтому в него может входить только священник и те, кому священник разрешит. К священнику принято обращаться со словами «батюшка» без имени, или «отец» с добавлением его имени: например, отец Георгий, отец Иоанн.
Священники совершают Богослужения в храмах. Их одежда особенная – длинное до пола одеяние. Особенная одежда священников подчеркивает их особенное служение – службу Богу. Священник носит на груди крест.
В самом храме мы видим множество икон в окладах и киотах, хоругви, стоящие у клиросов. На иконах изображены Христос, Божия Матерь, святые, Ангелы. Кратко рассказать о почитаемых иконах и святынях храма.
Храмы всегда красиво и богато украшались. Земледельцы, купцы, служивые люди жертвовали для устроения храма свои средства, щедро украшая оклады икон и утварь драгоценными камнями , золотом и серебром. Люди приносили эти дары Богу, как благодарность за помощь в земных делах. Люди верили, что их душа когда-то встретится с Богом, ее Творцом, и что уже умершие их родные живы в духовном мире и находятся рядом с Богом.
В храме всегда есть Распятие Господне, на нем изображен Иисус Христос в момент Его Крестных страданий. Рядом с Распятием расположена квадратная тумбочка для свечей, называемая канун. Сюда ставят свечи за упокой душ умерших людей. Поминают своих умерших родственников.
Когда хотят помолиться, ставят свечу перед иконой и обращаются со словами молитвы к тому, кто изображен на иконе. Христиане не молятся иконам. Они молятся перед иконами. Христиане молятся тому, кого они видят на иконе. Представьте себе, что родной человек уехал далеко, и мы по нему скучаем. Иногда мы достаем его фотографию и даже разговариваем мысленно с ним. Так и молитва – это разговор. От слова молва, молвить, т. е. разговор с тем, кто изображен на иконе.
А теперь проверим, что вы запомнили из моего рассказа.
Висит цветок, внутри его лепесток, кто к нему прикасается - музыка получается (колокол).
Невидимый, но не воздух, с крыльями, но не птица (Ангел).
Жил, Богу угодил, к Богу ушел, к людям пришел (святой).
На горе стоит свеча, в ней молитва горяча (церковь).
Что выше колокольни? (крест).
Дверей много, а входят не все (алтарь).
На руках Младенец чистый,
Взгляд Его такой лучистый,
Солнце за главой сияет,
Нас Он всех благословляет. (Иисус Христос).
Золотое поле, желтые колосья,
Огонек гуляет, колоски сжигает. (Подсвечник)
Ответы на вопросы.
Цель: знакомить детей с православным храмом его значением в жизни праволавных христиан; обогащать словарный запас детей понятиями духовно-нравственной культуры.
Задачи:
Образовательные:
Познакомить детей с православными традициями жизни как радостью жизни христиан. Рассказать о храме как о доме Божием. Побуждать детей к рассмотрению окружающего мира с творческого соработничества в создании и сохранении его красоты, добра.
Развивающие:
Развивать умения воспринимать качества и свойства предметов окружающего мира, развивая различные органы чувств (зрение, слух).
Развивать эстетическое восприятие, способность передавать красоту храмов.
Воспитательные:
Воспитывать у детей нравственные чувства любви к Родине, к семье.
Скачать:
Предварительный просмотр:
Конспект комплексной образовательной деятельности по духовно - нравственному и художественно - творческому воспитанию на тему «Православный храм»
Цель: знакомить детей с православным храмом его значением в жизни праволавных христиан; обогащать словарный запас детей понятиями духовно-нравственной культуры.
Задачи:
Образовательные:
Познакомить детей с православными традициями жизни как радостью жизни христиан. Рассказать о храме как о доме Божием. Побуждать детей к рассмотрению окружающего мира с творческого соработничества в создании и сохранении его красоты, добра.
Развивающие:
Развивать умения воспринимать качества и свойства предметов окружающего мира, развивая различные органы чувств (зрение, слух).
Развивать эстетическое восприятие, способность передавать красоту храмов.
Воспитательные:
Воспитывать у детей нравственные чувства любви к Родине, к семье.
Материал для занятия:
- презентация
- мультимедийный проектор,
- экран,
- компьютер.
- листы бумаги формата А 4,
- краски
План занятия:
- Начало занятия – слушание звон колоколов №54
- Дать понятие «православные христиане».
- Беседа на тему: «Православный храм» в сопровождении презентации
- Физкультминутка.
- Дети рисуют храм Божий и слушают музыку № 52 «Вокализ» Рахманинов.
- В конце занятия создаётся выставка детских работ.
Ход занятия
Педагог:
Ребята, у нас сегодня с вами будет необычное занятие. Давайте закроем глаза и послушаем внимательно, что мы услышим.
(Педагог включает аудиозапись, колокольного звона. Дети закрывают глаза и слушают запись, представляя себе происходящее.)
Педагог:
Ребята, вы слышали такую музыку? Где она звучит? Это музыка колоколов. Где можно услышать колокольный звон? (Ответы детей.) Правильно, голоса колоколов обычно слышны у церквей, соборов, которых в нашем городе много.
Сегодня на занятии мы познакомимся с православным храмом. Я хочу вам рассказать, кто такие православные христиане.
Большинство людей, которые живут в России - православные христиане. Христианами являются почти все наши бабушки и дедушки – наши предки. Что значит быть христианином? Христиане верят в Бога Иисуса Христа и живут так как Он повелел. (Слайд №2) Христиане крестят своих детей, и ребёнок становится христианином.(Слайд №3) Христиане учат детей верить в Бога, любить его, надеяться, что Бог всегда помогает человеку. Христиане молятся Богу и Божией Матери. (Слайд №4). Молитва - разговор с Богом. (Слайд №5)
Христиане строили особо красивые дома, посвящённые Богу, - храмы. Храм – это дом Божий. По - другому его называют церковь. Каждый храм имеет своё название, имя. Самый большой храм в России - храм Христа Спасителя. Находится он в Москве. (Слайд №6) Христианский православный храм легко узнать, сверху всегда есть купола и кресты. (Слайды № 7,8). Под куполом церкви находятся колокола.(Слайд №9). Как вы думаете для чего колокола звонят? Они зовут людей в Храм для молитвы. Христиане ходят в дом Божий – храм для того, чтобы молиться Богу. Молиться - значит разговаривать с Богом. (Слайд №10,11) Все христиане составляют одну большую церковную семью. Кто же является отцом этой большой христианской семьи? Её отцом является Сам Бог Христос!
А сейчас я предлагаю вам нарисовать православный храм.
Посмотрите из каких частей он состоит.(Слайд12) Основная часть здания. Барабан. Окна в храмах служат не для того, чтобы смотреть из них на улицу, а чтобы в храм проникал свет. Внутрь помещения свет льётся из окошек сверху, то есть это свет, идущий с неба.
Купол, который по форме напоминает пламя горящей свечи. Ребята, посмотрите, на что похожи купола? (Слайд 13)
(Ответы детей.)
Правильно вы заметили, что один купол похож на луковицу - купол луковичной формы, второй на шлем богатыря – шлемообразная форма купола, а третий купол самый древний -шатровой формы, похож на шатер. Купол имеет симметричную форму и рисуется, как и все симметричные предметы, от середины. На куполе всегда есть крест. (Слайд14).
Но прежде чем приступить к работе, проведём небольшую физминутку.
(Педагог с детьми проводит физминутку, затем предлагает сесть за столы.)
Дальнейшая работа: (по выборы педагога) Либо рисовать храм самостоятельно, либо в рабочей тетради ст.21.
СЛАЙД 15
(Дети приступают к рисованию, педагог индивидуально помогает детям, подсказывает, как лучше нарисовать элементы храма. По окончании работы развешиваются на доске и рассматриваются.)
Во время рисования звучит музыка на слайде.
Педагог:
Молодцы, ребята, справились вы все с заданием. У всех получилось изобразить церковь - каждый вложил в свою работу частичку своей души. А какая работа понравилась вам больше всего? (Ответы детей.) Из каких частей состоит православный храм? (Ответы детей: купол, барабан, крест, окошки, основная часть здания.) Ребята, а с каким настроением вы рисовали? Было оно у вас весёлым, праздничным или грустным? (Ответы детей.) Молодцы, постарались вы сегодня, как настоящие архитекторы, зодчие.
Вы идёте не спеша… Именно идёте, любуясь сказочной красотой своего края. Множество звуков, порой забытых ранее, чаруют ваш слух. Мысли становятся спокойнее, движения - плавнее. Теплом и покоем заполняется душа, хочется петь. Дорога, по которой вы идёте, прыгает, извивается, то, поднимаясь вверх, то, стремглав падая вниз, обнажая новые горизонты с блёстками стремительных ручьёв и речушек, озерцов, прудов, разрытые карьеры, старинные погосты и церкви.
Неожиданно, что-то заставляет вздрогнуть, затем прислушаться. Что это? Тихий удар колокола, бархатное звучание разливается в пространство… Затем тишина…. Она становится звенящей… Удары повторяются с интервалами, известными только звонарю. Колокольный звон переходит в многоголосье, на все лады зазывая люд на богослужение.
Так куда же ведёт эта дорога? Она ведёт в Храм. И не возможно пройти мимо, или обойти. Ноги сами ускоряют шаг, сердце вот-вот вырвется из груди. Тревога, смятение, волнение сменяются желанием быть ТАМ, откуда разливаются эти божественные звуки.
Церковь видна не сразу. Её прячут холмы. Промелькнула речка Молодильня. Интересно, как холодна в ней вода? И много ли в ней ключей? Сразу вспоминаются герои сказок "Конёк-горбунок"... Последний взлёт на пригорок. Наконец, поворот, и Свято-Никольский храм, величественный и светлый, вырисовывается во всей своей красе. На душе - лёгкая тревога: как примет обитель нового человека? Вот они, ворота, и…
Храм встречает прихожан теплом, добром, исходящим отовсюду, мудрыми напутствиями и божественным озарением. Многие, именно здесь, заново обрели отеческую православную веру, познали истинного Бога, воцерковились… Под сводами Храма даже маленькие дети, сложив ручки, нежно шепчут не до конца понятные слова молитвы и становятся на коленки. Они верят всерьёз, глубоко… и полностью во власти Божьей. Они учат нас чистоте мыслей и смирению. Это место, где не болит душа, и хочется плакать не от горя, а от счастья, ибо ты жив, здоров, коль скоро смог оказаться здесь и сейчас; это прибежище, где люди приобретают уверенность и хоть на некоторое время становятся чище в помыслах и поступках своих.
Правда, сделать первый шаг к исцелению бывает далеко не просто, снять тягостное бремя грехов и ошибок со своих плеч и получить благословение бренной душе. Для каждого прихожанина - это свой путь.
За стенами Храма может бушевать метель, лить унылый дождь, падать пушистый снег, или гореть несказанно ярким жёлтым цветом поле одуванчиков, отчего небо становится синее, а солнечный свет проникает повсюду, внутри же - всегда покой, мир.
История храма во имя Святителя и чудотворца Николая в подмосковном селе Мансурове, может быть типична, но для его прихожан, для всех любящих этот храм, прикипевших к нему сердцем и душой, - она особенная, единственная и неповторимая…
Дорогие братья и сестры!
Мы рады приветствовать вас на сайте х рама Святителя Николая архиепископа Мир Ликийских, чудотворца
села Мансурово Истринского района Московской области!
Пожалуй, трудно найти христианина, у которого заголовок этой заметки не наводил бы на воспоминание отрывка из Евангелия, когда к Иисусу подвели детей, а апостолы стали выражать своё неудовольствие. И тогда Господь им сказал, что не следует запрещать им приходить, поскольку именно таковых есть Царство Божие.
Несмотря на то, что с тех пор прошло почти две тысячи лет, положение детей в Церкви существенно не изменилось. Они по-прежнему где-то в стороне, отдельно.
А настоятель-то прав: дети и вправду устают от продолжительного монотонного богослужения, в котором они ничего не понимают – и в ответ на это начинают шуметь, бегать и всячески пытаться устроить для себя разрядку. Устают и взрослые – ведь им тоже, как правило, ничего не понятно, но взрослых сдерживают известные «рамки приличия»; у детей это встречается реже.
Настоятель прав и в том, увы, что для детей в нашем богослужении ничего нет, кроме самого причастия. Но возможно ли приводить ребёнка только к самому причастию, без его участия в богослужении – превращая акт самого причастия в некое магическое действие?
У нас очень часто, и нельзя сказать, что напрасно и несправедливо, говорится о том, что богослужение в церкви исполняется на непонятном для большинства присутствующих языке. Сторонники модернизаций и обновления настаивают на том, что богослужение остро нуждается в переводе на понятный язык. Есть и попытки таких переводов (как “в стол”, так и публичные).
Мы не будем сейчас останавливаться на том, насколько всё это нужно, и насколько тот или иной перевод лучше и т.д. Обратим внимание на то, что даже будучи переведённым на «понятный» язык (пусть это будет хороший, качественный перевод с сохранением церковной стилистики), наше богослужение не станет ближе к нашим современникам, станет более понятным.
И связано это, в первую очередь, с тем, что то, о чём молилась Церковь в Средиземноморье полторы тысячи лет назад очень мало имеет отношения к нам – современным жителям больших российских городов.
Не меняя богослужения мы, с одной стороны, сохраняем его в какой-то неприкосновенной форме и имеем возможность посмотреть на него так, как смотрел наш далёкий предок 300 или 500 лет назад.
Хотя профессиональные литургисты здесь улыбнутся: богослужение постоянно терпит какие-то изменения, и понятно, что даже одна наша Литургия Иоанна Златоуста очень отдалённо имеет отношение к тому, что служилось во времена этого Святителя.
С другой стороны, превращение богослужения в эдакий «музей» неизбежно приводит к тому, что Церковь перестаёт быть тем живым (по-настоящему живым) организмом, который актуален и отвечает на реальные вопросы и нужды людей.
Великим постом меня всегда очень трогает появление на 4-й седмице в чине Литургии преждеосвященных даров ектеньи «о готовящихся ко просвещению». Более того, служащие священники в своих проповедях нередко обращают внимание прихожан на эту литургическую особенность и поясняют происхождение этой ектеньи и самого института «готовящихся ко просвещению».
Всё это и вправду – трогательно, но только совершенно не нужно – просто потому, что у нас нет такой категории прихожан, как «готовящихся ко просвещению». Точно так же у нас нет и оглашенных – и совершенно непонятно, о ком мы молимся на этих ектеньях – хотя их провозглашают на каждой литургии в течение года.
Нам очень дорог возглас «Двери! Двери!» перед пением Символа веры, но нет в реальности тех, к кому он обращён. И так – со многими и многими моментами – «атавизмами», о которых говорится в богослужении, о чём наставляют молиться, но чего в реальности нет.
И об этом у нас писали уже, об этой особенности, но мне в какой-то момент пришлось обратить внимание, что если ектенью об оглашенных можно просто опустить (что и делается в ряде случаев в приходской практике), если на «Двери» можно просто не обращать внимания (допустим;), то какие-то элементы – если мы их уберём – у нас почти ничего не останется.
Поставьте себя на место ребёнка, скажем, 7-ми – 12 лет. Попробуйте его глазами посмотреть на наше богослужение – не только общественное, но и частное. (Кстати, попробуйте как-нибудь, для примера, находясь на богослужении, присесть на корточки – чтобы посмотреть буквально «глазами ребёнка»: что ему видно кроме задов впереди стоящих прихожан?).
Прочитайте утренние и вечерние молитвы. Прочитайте молитвы «ко святому причащению». Прочитайте чин ежедневного исповедания грехов – и вы заметите, что по очень большой части наше богослужение – «не детское». Исключение составят несколько молитв или такие «универсальные» и «вечные» молитвы – из Евхаристического канона.
Впервые на это замечание меня натолкнуло внимательное прочтение чина Великого повечерия, которое читается с Каноном Андрея Критского. На таких службах обычно детей не бывает, а тут вот одна прихожанка пришла с двумя малолетками, которые, конечно, просто изнывали от скуки и однообразия (полумрак, горящие свечи, монотонное чтение и пение, и так – в течение почти двух часов).
И я вот подумал: а что им делать? Что в этом богослужении для этих детей? Какое отношение к ним имеют грехи, которые перечисляются в Каноне? Кстати, обратим внимание, что Канон Андрея Критского – это не доморощенный акафист, имже несть числа, а литературный и богословский шедевр. Только для ребёнка в нём ничего нет.
Но когда Великое повечерие подошло к моменту «Родители наша, и вся прежде отшедшия отцы и братию нашу, зде лежащия, и повсюду православныя» – вот тут я и себя почувствовал «лишним». У меня родители пока ещё живы. Что тут получается?
С одной стороны, эти тексты написаны человеком, у которого родители уже почили (и для тех, у кого они почили). Т.е. это всё написано, скорее всего, не просто взрослыми, а именно пожилыми людьми. И в этом смысле не может не вызывать доверия их опыт, и всё то, что приобретает человек к преклонным годам (мудрость, взвешенность, авторитетность и т.д.).
Но, с другой стороны, приходится признать, что ко мне, взрослому человеку, это всё имеет очень мало отношения. А к ребёнку – просто никакого. Хорошо ещё, что у нас чаще всего читаются все эти тексты «скороговоркой» или «бубнят» – ведь не дай Бог ребёнок послушает про все эти грехи – он узнает для себя много нового.
Получается, что у нас есть богослужения «не для детей»? Но ведь мы все знаем из банального курса православного Катехизиса, что всё наше богослужение – оно не имеет какой-то “закрытости”, “секретности” – оно для всех.
Тут нужно либо честно признать, что есть богослужения “не для детей” (и, собственно, в какой-то мере Церковь это признаёт: например, младенцев не причащают на Литургии преждеосвященных даров, а к таинству исповеди допускают не ранее 7 лет (а частных случаях – иногда и позже)), либо необходимо пойти и дальше – и выполнить ряд организационных преобразований в церковном устройстве таким образом, чтобы у нас появилась Детская Церковь.
Впервые на мысль о Церкви для детей меня натолкнула такая практика, которая редко у нас встречается, но бывает – а именно – практика служения детских литургий. В разных приходах она служится по-разному; я встречал и менее удачные реализации таких служб (например, детская литургия длилась почти три часа).
Смысл детской литургии заключается в том, чтобы сделать богослужение более доступным и понятным для детей. В этой связи, во-первых, сама Литургия длится не более 40 минут (вместо обычных полутора-двух часов), во-вторых, в неё активно вовлекают детей, которые помогают священнику во время службы в хоре и в алтаре. Проповедь на такой литургии выглядит не совсем обычно для нас (один говорит, а все остальные внимают), а в интерактивном формате: ведущий (священник) не просто вещает, а задаёт вопросы присутствующим (детям), провоцируя их подумать, поразмышлять и т.д.
Что такое Детская Церковь в моём понимании? Сейчас я сделаю попытку кратко описать, какой может быть Детская Церковь; это будет очерк некоторой идеальной модели, которая вряд ли будет когда-нибудь реализована на практике не только по той причине, что почти все предложения в этой заметке – утопичны в силу имеющегося у нас церковного устроения, но и потому, что в реальной жизни совпадение многих описанных ниже условий практически невозможно.
Поскольку развитие одного человека к пяти годам может сильно опережать развитие иного к десяти, а делить Церковь на классы, подобно школьным, представляется совсем чем-то нереальным, здесь мы попытаемся только очертить некоторый периметр, очень условный, который будет относиться к понятию “Детская Церковь”. Я совершенно не исключаю, а, даже, скорее, наоборот – более, чем уверен, что многие взрослые с большим удовольствием присоединились бы к богослужениям именно этой – Детской Церкви.
1. Богослужебные книги
Необходимо составить подборку богослужений (общественных и частных), которые были бы максимально адаптированы к детскому восприятию реальности. Я не думаю, что такие грехи, как “гортанобесие” или “прелюбодеяние” нужно включать сюда.
Утренние и вечерние молитвы должны быть максимально краткими и максимально приближенными к детскому пониманию и восприятию (оборот, типа, “помяни, Господи, моих родителей и всех прежде почивших….” представляется уместным только для некоторых детдомовцев). Цветные иллюстрации, крупный текст и, конечно же, – родной язык (вспоминаю, как с четырёхлетней дочкой учили в своё время “Отче наш”. Поскольку она всегда посещала церковь с нами, т.е. с младенческого возраста и почти каждую неделю, – богослужение она знала на слух неплохо. Но ЧТО она слышала из этого всего? Я был просто в шоке от её вопроса: папа, разве так? Мне казалось, что в церкви поют так: “Отче наш, иже еси и не неси, проскакал по городу олень”.).
2. Пастырская подготовка
Подобно тому, как в Греческой православной Церкви далеко не всякий священник имеет право принимать исповедь, точно также и здесь – к священникам Детской Церкви должны предъявляться отдельные требования. Нелишними здесь будет наличие высшего педагогического образования (детский психолог), личный опыт отцовства. Учитывая нашу приходскую практику, которая допускает служение монахов на приходах – допустимо служение монаха на таких службах, однако в каждом конкретном случае необходимы будут какие-то уточнения.
3. Общественное богослужение
Основное место в Детской Церкви должны занимать две службы – Литургия и молебен с водосвятием. По продолжительности правильным был бы такой чин: Евхаристия – не более 30-40 минут, короткий перерыв на чай и далее – ещё минут на 30-40 проповедь в интерактивном формате, с активным участием детей. Вечерние богослужения нужно редуцировать до водосвятного молебна с небольшой проповедью.
4. Участие детей в богослужении
Такое участие необязательно должно ограничиваться хождением со свечками в алтаре или пением в хоре. Для подростков было бы полезным участие в подготовке к проповеди, составление плана и небольшого публичного выступления по заданной теме.
5. Время и регулярность совершения Детской Литургии
Касаемо времени и регулярности детских богослужений, очень многое может зависеть от конкретных обстоятельств. Например, если основная часть прихода решит, что лучше детей пораньше водить на службу – тогда эта детская литургия должна быть ранней. Если на приходе один священник, тогда детскую литургию уместно переносить, например, на субботу.
Здесь многое будет зависеть от конкретных условиях того или иного прихода. В идеальной ситуации Детская Литургия должна начинаться на 40 минут раньше обычной, чтобы после её окончания служащий священник с детьми перемещался бы в другое помещение – для проповеди, чаепития и бесед, пока взрослые (в т.ч. и родители) молились бы на второй литургии. Но это возможно при условии наличия как минимум двух служащих священников на приходе и отдельного помещения-детской (или трапезной).
6. Многодневные посты
Ещё одна сторона христианской жизни, которая у нас совершенно “не для детей”. Я даже не беру пост в том виде, в каком его предписывает церковный Устав (напомню, Устав регламентирует не только качественный состав, но и количество приёмов пищи в сутки, а в какие-то дни и вовсе отказ от еды), возьмём наш “среднестатистический пост”, когда в пищу употребляют только продукты растительного происхождения.
Я понимаю, что для пожилого человека это, наверное, норма. Для монашествующего – тем паче. Но для молодого, растущего организма, а тем более для школьника или студента – с многочасовыми умственными нагрузками – это зачем? А если соблюдать не только качественный состав, но и режим приёма пищи постом (раз в день) – так это просто вредно. И с этим, собственно, никто и не спорит, и на приходах, как правило, детям дают “послабления”, но тогда нужно честно признать, что посты, предписываемые Уставом – не для детей.
А если мы, всё-таки, согласимся, что пост у ребёнка тоже должен быть, тогда мы неизбежно придём к тому, что для этого нужны какие-то другие формы (не столько, наверное, диетического характера, сколько ограничения всякого рода развлечений).
То же можно сказать и о евхаристическом посте. В наших церквях до сих пор требуют от детей, чтобы те ничего не ели и не пили перед Причастием. Никто не говорит о том, что это для ребёнка невозможно, просто кроме вреда такой “пост” ничего не приносит (да, и ещё – негативные ассоциации у ребёнка с утренним богослужением “даже стакана воды не дали”). Я не беру в рассмотрение ситуацию, когда ребёнок спит до десяти, а к 11-ти его “привели к причастию”, можно взять нередкий вариант, когда приводят к началу службы (перед этим нередко полчаса в дороге), а причастие только часа через два.
Конечно, есть дети, для которых ничего не есть и не пить несколько первых часов после сна не доставляет мучений, поэтому, если ребёнок может – то лучше, когда он постится несколько часов. Но для тех, кому это тяжело, наверное, имеет смысл ограничить обязательный пост одним часом перед причастием.
В конце концов, важно понимать, что пост – он только тогда пост, а не просто какое-то “ограничение”, когда он принимается осознанно и добровольно. Добровольно мало кто хочет в чём-то себя ограничивать, а ребёнок – тем более. Тем не менее, мы понуждаем детей вовремя ложиться спать, чистить зубы, умываться и есть на завтрак кашу – и объясняем, для чего это нужно.
Поэтому до тех пор, пока пост для них не становится добровольным и осознанным – нет никакого смысла заставлять их придерживаться тех требований, которые предписаны для взрослых, а для детей просто вредны (хотя бы потому, что нарушают режим: шесть дней в неделю он завтракает в 8 утра, а один день в неделю этот завтрак плавно становится обедом – ближе к часу).
Необходимо, чтобы такой пост был бы, с одной стороны, ограничением в каких-то удовольствиях (а не в первичных потребностях, таких как еда и сон) – например, ограничение не только в “сластяшках” и “вкусняшках”, но и в участии в каких-то играх, развлечениях и т.д., а с другой – чтобы все эти ограничения сопровождались бы объяснениями и разъяснениями. Чтобы ребёнку было понятно, что, хотя, пока это не его выбор – не смотреть в течение поста (или накануне причастия) мультфильмы (это выбор родителей), но это возможность развития воли, терпения, способности чем-то жертвовать. И вот такая вот жертва – она принесёт куда больше пользы, чем запрет на овсянку в воскресное утро.
* * *
То, что детям нужны свои, понятные и доступные богослужения – не вызывает сомнения: достаточно посмотреть, как живо, заинтересованно и дошкольники, и подростки принимают участие в тех редких детских литургиях, что иногда бывают у нас. Они действительно “включаются” в процесс – понятный для них и интересный. У них уже нет желания где-то гонять и отвлекаться – поскольку всё действие такой детской литургии
обращено к ним – и находит в них живой отклик.
Все эти “детские комнаты” (когда детей загоняют в помещение отдельное от церкви, пока их родители молятся), приводы детей “к 11-ти” (кто их приводит? кто-то из родителей, которому самому уже не попасть в этот день на литургию?) – всё это грустные попытки вывести детей фактически за рамки церкви, способ избавиться от них, отгородиться.
А чаще всего нам приходится наблюдать во время обычных богослужений праздно шатающихся детей, которые разговаривают, шумят, бегают и воспринимают поход в Церковь либо как вынужденную тусовку со сверстниками, либо как ненужную обязанность ещё один день в неделю вставать на два часа раньше чтобы отбыть, отстоять или отсидеть на непонятном “взрослом” мероприятии.
Вспоминается другой эпизод из Евангелия, описанный у Матфея: “Старшие священники и учителя Закона, видя удивительные дела, которые Он совершал, и детей, кричащих в Храме: «Осанна Сыну Давида!» - возмутились и сказали Ему: «Ты слышишь, что они говорят?!»
Где эти дети в Церкви Христовой? Где эти младенцы сегодня? Почему они “молчат”? Возможно, настало время по-новому прислушаться к словам псалмопевца, которыми говорит Христос, обращаясь – нет, не к древним учителям Закона двухтысячелетней давности, а к нам – современным христианам: «Да, разве вы не читали: „Та хвала для Тебя совершенна, что исходит из уст детей и грудных младенцев”?»
Кирилл Емельянов
Почти не осталось православных приходов в России, где не действовала бы приходская воскресная школа. Чаще всего это школа для обучения основам веры детей, но при многих храмах есть и духовные школы для взрослых. Они создаются, чтобы прихожане могли получить необходимые знания по духовным вопросам, пообщаться вне церковных служб, задать вопросы священнику. В общеобразовательных школах - правда, со скрипом - началось преподавание Основ православной культуры. И оказалось, что сегодня очень не хватает специалистов, которые могли бы познакомить детей с основами веры, причем не хватает как в приходских, так и в светских школах. Их нужно готовить, обучать. О преподавании Закона Божия и основ Православия - наша беседа со священником Павлом Гумеровым .
Батюшка, сегодня и Святейший Патриарх, и епархиальные архиереи призывают и даже обязывают всех приходских настоятелей открывать при храмах воскресные школы для детей. Но известно, что возможности у приходов разные. Уровень подготовки преподавателей иногда оставляет желать лучшего. Как вы считаете, с чего нужно начинать приходским преподавателям Закона Божия и других духовных дисциплин?
Задача любого педагога - пробудить интерес к тому предмету, который ты преподаешь.
Задача любого педагога (не я это придумал, это - общее правило) - не только и не столько преподать какую-то тему, раскрыть ее и научить чему-то человека (понятно, что в любой области это не всегда можно сделать исчерпывающе). Цель самая главная - пробудить интерес к тому предмету, который ты преподаешь. А для того, чтобы пробудить интерес, нужно самому заинтересоваться, то есть нужно «гореть» той темой, о которой ты будешь говорить, она сама для тебя должна быть нескучной и интересной.
У нас очень большая проблема с , не только духовным, но с образованием вообще. По моему скромному мнению, наша система образования совершенно неэффективная. Ее задача не в том, чтобы пробуждать интерес у учеников, а в том, чтобы дать им какой-то минимум знаний по предмету и спросить потом этот минимум. То есть ученики приходят в школы не за знаниями, не потому, что эти знания потом пригодятся, будут каким-то образом интересны и нужны в жизни, а в основном ради оценок. Наша система - оценочная. Учатся для того, чтобы поставили какую-то отметку, зачет или незачет. И не самому ученику эта оценка нужна - она нужна как некий проходной балл или для того, чтобы его поощрили родители или начальство. И эта порочная система сложилась не в одной какой-то учебной области, а буквально везде, чему бы ни учили: музыке, математике, физике, истории или астрономии… Есть, конечно, преподаватели - энтузиасты своего дела, которые горят своим предметом, могут читать интересные лекции, но большей частью преподавание ведется именно таким вот рутинным образом.
И я повторюсь: главная задача хорошего педагога - пробудить интерес к преподаваемой теме.
Оценочный подход, к сожалению, встречается и в духовных образовательных заведениях. А ведь мы не должны уповать на то, что человек, закончив церковно-приходскую или , будет иметь знания, необходимые для того, чтобы поступить в духовное училище или семинарию. Нет. Тут важно другое. Важно, чтобы у детей, особенно у подростков, которые у нас учатся, выработалось представление о том, что Православие - это не какая-то скучная богословская наука, которую надо зубрить и которая никакого отношения к реальной жизни не имеет. Они должны понять, что христианство - это целый мир, мир очень интересный, занимательный, в котором очень много можно узнать нового, необычного. Нужно пробуждать интерес, а не отбивать его зазубриванием, заучиванием, пробуждать, чтобы потом человек уже сам мог читать книги, познавать что-то новое. Потому что мы учимся вере православной всю жизнь. Любой профессор богословия обязательно что-то читает, обязательно постоянно что-то новое узнает.
Помню, смотрел я как-то передачу про одного психолога. Этот человек является весьма продвинутым специалистом в своей области. Так вот, этот гость программы рассказал, что каждую неделю прочитывает еще четыре (!) новых книги по своей специальности.
Так что это, мне кажется, самое главное - самому постоянно интересоваться своим предметом, повышать собственный уровень и пробуждать интерес к нему в учащихся.
- Изучается ли в семинариях педагогика?
Скорее всего изучается. А когда я учился в семинарии, у нас, если не ошибаюсь - в четвертом классе (тогда курсы в семинарии назывались не курсами, а классами - такая была школьная традиция) педагогику вел замечательный русский писатель Владимир Николаевич Крупин. Да, этот предмет был. Но педагогика - это наука творческая, и здесь важно самому постоянно искать что-то новое. Педагогике трудно научить, потому что ты в процессе преподавания уже будешь сам учиться, делать свои собственные наработки.
Очень многие родители возлагают на воскресную школу большие надежды. Им кажется, что если ребенку преподают при храме закон Божий, то он должен очень скоро стать примерным и образованным маленьким христианином. И удивляются, когда видят, что с чадом ничего особенного не происходит. Ребенок остается на том же уровне знаний и духовной культуры и через год, и через два. Почему так происходит?
Воскресная школа - это дополнение к домашнему образованию. Только так.
Мне кажется, что главная причина в том, что родители слишком уповают на то, что, независимо от их усилий, в воскресной школе ребенка научат быть, как вы говорите, православным христианином и чуть ли уже не готовым кандидатом на поступление в семинарию или другие духовные школы. На самом деле что такое воскресная школа? Воскресная школа - это дополнение к домашнему образованию. Только так. Если ребенок растет и воспитывается в семье верующей, церковной, то, естественно, задача любого отца, любой матери, желательно обоих родителей, - рассказывать ему о Боге, о вере, обучить молитвам, детскую Библию с ним читать. Когда наступает какой-то праздник, рассказать ему про него. Читать , рассказывать о смысле постов, церковных традиций… Тогда воскресная школа будет разумным дополнением. Если в школе ему будут говорить, что нужно соблюдать пост, а родители в пост смотрят бесконечные ток-шоу и футбольные матчи, закусывая при этом колбаской и ветчинкой, то скорее всего такое обучение будет не только бесполезным, но и вредным. Потому что получится, что чада либо будут осуждать потом родителей, либо будут учиться лицемерию, системе двойных стандартов. То есть: то, что говорят в школе, - это одно, а то, что говорят родители, - другое. Мы учим детей главным образом нашим личным примером.
Очень часто люди сами не хотят никаких усилий прикладывать, считают, что им поздно уже учиться. Хотя я считаю, что учиться и получать знания ни в каком возрасте не поздно. А у нас нередко бывает так: родители из-за собственной лени считают, что они, дескать, уже необучаемые, они жизнь прожили, но хоть дети в воскресной школе освоят какие-то азы духовности. А идти к Богу ни в каком возрасте не поздно! У меня, например, дедушка крестился в 70 лет и прекрасно овладел основами духовных знаний. Остаток своей жизни он читал много духовной литературы, Библию, Евангелие. Потом даже мог уже других наставить и учить. Человек был склонен к духовному самообразованию.
Задача родителей - самим учиться, если чувствуют недостаток знаний, и передавать эти знания детям.
И в первую очередь нужно учиться родителям. Родители - это самые главные воспитатели, самые главные авторитеты для ребенка. Никакой учитель, никакой педагог, даже самый замечательный, родителей не заменит. Поэтому задача родителей - самим учиться, если чувствуют недостаток знаний, и передавать эти знания детям. А дети порой задают очень сложные вопросы. Даже мне, священнику, подчас сразу затруднительно ответить на вопросы, которые задают иногда дети. У ребенка взгляд такой незамыленный, какой-то детский, чистый, ему подчас открываются такие грани духовного мира, к которым мы, взрослые, достаточно привыкли и над этим даже и не раздумывали.
Надо всегда идти впереди детей. Не уповать на то, что они там, в школе, получат, а потом нам еще и расскажут. Воскресная школа - это факультатив. Основная школа - это дом. Там учат молитве, там учат общению с Богом, там учат традициям, постам, правильным, христианским взаимоотношениям и так далее.
Часто бывает, и в нашей воскресной школе, что родители в храм не ходят, но мы можем детей собрать. Когда я преподавал в воскресной школе, то раз в месяц мог детишек исповедовать и причастить. А родители, сколько их ни призывал, не шли на встречу.
Дети в воскресную школу ходят разные как по уровню развития, так и по возрасту. С какого возраста лучше отдавать ребенка в приходскую школу?
Школы, конечно, есть разные. Бывают школы, где учат совсем маленьких детей, но по своему опыту я знаю, что ребенку до 6 лет еще рановато посещать воскресную школу, потому что получить какие-то знания ему будет тяжело. Да, он будет общаться, рисовать, делать какие-то поделки, участвовать с ребятами в спектаклях, но все-таки это не школа, а своего рода приходской детский клуб. А настоящие знания усваиваются уже со школьного возраста. Я бы рекомендовал приводить в воскресную школу с 6-7 лет, когда ребенок уже умеет немного писать, читать, обладает навыками обучения. В воскресных школах есть группы: младшая, постарше, подростковая группа, бывает молодежная, воскресная школа для взрослых.
В идеале ребят надо обучать по возрастным группам. Если посадить детишек, которые еще плохо умеют записывать за учителем и усваивать материал, с подростками, будет очень тяжело - и тем, и другим, и законоучителю. Маленькие дети ничего не запомнят и не запишут, а школьникам 9-12 лет будет скучно. Но бывает, что детей в воскресной школе набрали мало, и приходится всех сажать вместе. Тогда уже нужно проявлять изобретательность. Необходимо найти что-то среднее, чтобы всем было интересно. Это непросто, но теоретически возможно. Я в своей практике по такому пути шел. Было время, когда школу посещало мало детей, мы не могли делить их по группам, а в одном классе могли быть дети 6-12 лет. Приходилось заниматься с ними в игровой форме.
- Каковы особенности работы с младшими учениками, и как привлечь их внимание?
Если говорить о группе младших школьников (это диапазон от 6 до 8 лет), то эту группу я считаю самой сложной. Потому что с более взрослыми детьми, подростками мне самому интереснее. Какая здесь проблема? Дети пока не имеют навыка самостоятельного обучения, не могут быстро писать, запоминать, фиксировать то, о чем говоришь. Их надо учить скорее в визуальной форме, форме игровой, интерактивной.
Как мы с младшими детьми изучали Ветхий Завет? - Рисовали!
Я знаю, что все дети, даже если не умеют хорошо изображать что-то, любят рисовать и делать какие-то поделки. Как мы с ними изучали Ветхий Завет? - Рисовали! Рисовали дни творения, рисовали в райском саду со змием и древом познания добра и зла, рисовали ковчег, изображали потоп, рисовали, как Авраам приносит в жертву Исаака, лестницу Иакова. Сам я тоже рисовал на школьной доске. Изучая праздники, можно и их рисовать, можно изображать иконостас и храмовое пространство. И эти рисунки помогают делать в том числе и домашнюю работу. У наших деток у каждого были альбомчик или папочка. И я просил Машу, Петю, Ваню по их рисунку рассказать, что Господь сотворил, например, в день третий, в день пятый. Все эти рисунки они делали, как правило, в простом карандаше, а уже дома завершали работу, раскрашивая цветными карандашами, фломастерами или красками. С детьми всю ветхозаветную историю проходить сложно, поэтому важно брать самые главные и самые яркие моменты. Не нужно думать, что должна быть какая-то сложная программа обучения. Конечно, если воскресная школа многочисленная, и есть много групп, и есть серьезная база, педагоги, тогда можно этим серьезно заняться. Но для нас, как мне кажется, самое главное - чтобы ребенок не потерял интерес к обучаемому предмету! То есть брать самые яркие события из Ветхого Завета, из русской истории. Рисовать с детьми.
Можно еще посоветовать педагогам экскурсии, поездки по святым местам. Есть также замечательные обучающие аудиопрограммы. Особая тема - это спектакли на праздники , Рождества Христова, концерты.
Самое важное - чтобы дети были включены в приходскую жизнь. Может быть, они могут что-либо сделать по храму, быть вовлеченными в уборку церкви и территории, другие приходские дела.
И очень важно с младшими детьми изучать богослужение, устройство храма. Не теоретически, не по книге, а практически. Каким образом? Любая воскресная школа находится при храме. И я думаю, не проблема договориться с настоятелем, попросить после службы, тем более что занятия проводятся в такое время, когда служба заканчивается, показать храм. Как поступал я? Я начинал со свечного ящика. Можно встать около входа в храм и рассказать сначала о внешнем виде храма, затем о том, что такое притвор, что здесь происходит, какие части службы здесь совершаются. Можно рассказать, что такое свечной ящик. Что здесь можно приобрести свечи, для чего нужны свечи, как их ставить. О том, зачем записочки о здравии и о упокоении. О том, что здесь можно приобрести книги и духовную литературу. Затем идем дальше - в среднюю часть храма. Здесь обычно слева расположен канон. Можно объяснить, что здесь ставятся свечи и молятся об упокоении усопших, здесь служатся панихиды. Показать иконы храма, показать устройство церкви, основную часть; что такое приделы; из каких частей состоит иконостас. Все это будет интереснее сухого конспектирования в тетрадках. Мы с ребятами посещали еще и крестильню - место, где совершается таинство Крещения. Если ребенок был крещен в младенчестве, ему будет интересно посмотреть на купель, увидеть, как совершается миропомазание, как совершается елеопомазание во время таинства Крещения, послушать рассказ о том, в чем смысл Крещения.
Потом, когда я уже рассказал детям про иконостас, про алтарь, из каких частей состоит иконостас, я поставил детей на клиросе и, открыв диаконскую дверь, мальчиков, с благословения настоятеля, завел в алтарь, а девочек поставил рядом с дверью, чтобы они также могли видеть престол, жертвенник. Объяснил им, как совершается Литургия, как совершается перенос с жертвенника на престол Даров во время Херувимской песни. Затем я вынес им облачение священника, диакона. И показал стихарь, орарь, поручи, епитрахиль, пояс, другие части священнического облачения. Всё это они могли потрогать, пощупать. Можно договориться с алтарником, чтобы он показал, какие в ризнице есть предметы. Когда показываешь детям иконы в храме, очень хорошо изучать праздники: это Благовещение, это Крещение, вот - Иверская, это - Казанская, вот - Владимирская икона Божией Матери. Действует наглядный, визуальный ряд, который так нужен детям.
Это довольно большая работа. Во-первых, сразу скажу, что написал ее не я один и вовсе не я главный в этом большом проекте. Главный - это мой папа, отец Иов. Это очень интересный проект, над ним работало три священника: мой отец - иеромонах Иов (Гумеров) , мой брат - священник Александр Гумеров и ваш покорный слуга - священник Павел Гумеров. Этот труд мы писали около года.
Отец Тихон, наместник Сретенского монастыря, поручил нам написать такую книгу, которая в объеме не уступала бы всем известному учебнику протоиерея Серафима Слободского, но сделать ее более современной и полной. Отец Серафим Слободской написал это пособие в 50-х годах XX века и составил его на основании более 23 дореволюционных книг (эти книги им перечислены в предисловии): это «Закон Божий» Соколова, Дьяченко, катехизисы, другие пособия для ведения уроков в дореволюционных гимназиях и школах. Несмотря на мое глубокое уважение к этому труду, необходимо сказать, что даже по языку эта книга уже серьезно устарела.
В своей книге мы рассмотрели также духовность истинную и духовность ложную, основываясь на чудесах православных и чудесах оккультных.
Структура новой книги, ее темы во многом сходны со другими « », и это совершенно естественно, однако скажу, что книга у нас получилась совершенно авторская. Мы не составляли некий сборник, а писали весь учебник заново, конечно, быть может, используя кое-какие прошлые наработки. Объем книги у нас получился больше, и какие-то темы мы привнесли свои - их не было у отца Серафима или они даны у него не так подробно. Изложили, пусть и несколько фрагментарно, церковную историю. Дали некоторые жития самых известных святых. Очень хорошо получилось, что мы рассмотрели духовность истинную и духовность ложную, основываясь на чудесах православных и чудесах оккультных. Мы знаем, что есть в Православии чудеса, которые совершаются ежегодно: схождение Благодатного огня, Крещенская вода, схождение облака на горе Фавор, Плащаница - яркие и важные моменты. Всё это, безусловно, будет интересно как детям, так и взрослым. В главе о борьбе со страстями (как раз я эту часть и писал) есть экскурс в нравственное богословие. Также освещены и практические моменты: как учиться молитве, про изучение храма с детьми. Что еще очень важно: отец Иов много лет преподавал Ветхий Завет, и его перу принадлежит эта часть книги. Священник Александр Гумеров и сейчас преподает Новый Завет в Православном Свято-Тихоновском богословском университете. Он много лет отдал воспитанию и духовному образованию детей, потому что преподавал и в гимназии, и в воскресной школе и до сих пор ведет уроки в гимназии, так что с проблемами и методиками преподавания он знаком не понаслышке.
Книга очень хорошо иллюстрирована, содержит много фотографий, наглядного материала, что также поможет в преподавании Закона Божиего детям, подросткам.
Но наша книга адресована не только детям, изучающим историю Церкви Христовой, она может служить и пособием тем людям, которые только приняли крещение, воцерковляются, для того, чтобы получить какие-то самые необходимые знания о вере, о Боге, о Православии.
- А может эта книга служить пособием для младшей группы учащихся воскресных школ?
Я бы не рекомендовал эту книгу для младшей группы, хотя какие-то части ее и можно использовать. Например главу о молитве: объяснение молитв, как с детьми учить молитвы. Когда я читал первые главы своим детям - Николаю было 7 лет, а Пете - 10, - было видно, что им это интересно, что они это понимали; они даже задавали вопросы. Но всё-таки эта книга адресована для средней и старшей возрастной группы. Для младшей группы я бы порекомендовал другие пособия и книги. У известного педагога Софьи Куломзиной есть книга «Закон Божий для самых маленьких», еще очень хорошая книга Екимовой Елены «Православная азбука в стихах». По этой книге хорошо ставить спектакли, использовать ее для детских утренников. Она есть в интернете. Есть и другие пособия.
Тогда, может быть, мы как раз поговорим о средней и старшей группе «воскресных школьников»? Как проводить занятия с более старшими детьми и подростками?
Кстати, для школьников этого возраста наш новый «Закон Божий» как раз наиболее подходит.
Опираясь на жития наших русских святых, на праздники икон Божией Матери, можно изучать нашу отечественную историю.
Что я еще использовал, когда преподавал школьникам средних классов? С ними хорошо изучать нашу русскую историю. Но не всю полностью, со всеми датами, хронологией и подробностями. Нет, это должны быть какие-то самые важные и яркие моменты русской истории. Как наши предки изучали историю, праздники? Ведь вся их жизнь строилась, была как бы закручена вокруг календаря, месяцеслова церковного. И человек с 1 сентября, которым раньше начиналось новолетие, в том числе и гражданское, светское, жил жизнью Церкви. То есть проживал все праздники, дни памяти святых. Люди их хорошо помнили, знали даты, знали жития. И опираясь на жития наших русских святых, на праздники икон Божией Матери, можно изучать нашу отечественную историю. Каждая икона Божией Матери связана с какой-либо победой русского воинства, какими-то очень важными событиями и чудесами - Владимирская, Казанская, Донская. Всё это - наша великая история.
О житиях святых. Я бы порекомендовал книгу графа Толстого Михаила Владимировича «Рассказы их истории Русской Церкви». Она построена на житиях святых. Если изучается определенный период русской истории, то приводятся те святые отцы нашего Отечества, у которых мы должны учиться терпению, любви к Богу и ближним, любви к Родине. Когда ребятам я преподавал русскую историю по житиям святых, то, опять же, не ставил задачи изучить ее досконально и подробно. Важно, чтобы они ознакомились с самыми важными страницами истории русской земли. Князь Владимир, Ольга равноапостольная, Борис и Глеб, Александр Невский, Дмитрий Донской, Даниил Московский, Иван Калита, Сергий Радонежский, Серафим Саровский, Иоанн Кронштадтский, царственные страстотерпцы. Когда говорил о Невской битве, то использовал духовные песнопения архидиакона Романа. Такие моменты оживляют урок и делают его нескучным. Период правления святого благоверного Даниила Московского мы изучали, посетив Данилов монастырь.
На занятиях с подростками очень хорошо использовать фильмы: они оживляют уроки.
Коснемся преподавания в старшей группе. С этими ребятами можно уже общаться как со взрослыми. Чем сложна эта группа? У них начинается некоторый «откат» назад. Привлекать их внимание иногда необходимо так же, как и работая с младшими школьниками. Они обладают уже большим кругозором, интерес в духовном вопросе уже падает. И их внимание нужно держать в постоянном напряжении. Что тут можно посоветовать? Для преподавания подросткам, детям переходного возраста (13-16 лет) очень хорошо использовать фильмы, которые оживляют уроки. Тем более если они уже учились в воскресных школах и какими-то базовыми знаниями (о молитве, о вере православной, о Ветхом и Новом Заветах, о праздниках) они обладают. В работу с ними можно ввести элементы нравственного богословия, то есть показывать им хорошие фильмы. Недавно вышел фильм «Притчи», состоящий из нескольких частей. Можно показать весь фильм, можно посмотреть часть фильма, а потом уже провести беседу о нравственных вопросах, которые подняты в этой картине. С детьми постарше можно говорить о подвигах мучеников. Старшим школьникам я показывал польский фильм «Quo vadis» - «Камо грядеши», мне он нравится больше, чем американский фильм. На примере этого фильма можно раскрыть подвиг мучеников, как люди шли на страдания ради Христа. Как язычники, преследовавшие христиан, видя их стойкость и мужество, потом сами становились проповедниками веры Христовой. Потом можно рекомендовать замечательный фильм, который воспитывает и сострадание, и жалость, - «Хрустальный мальчик». Фильм о мальчике-инвалиде, о живом святом отроке, который имеет благодарность Богу, который, оказавшись в таком состоянии, обладает чувством радости, веры и любви. Ребятам можно еще посоветовать посмотреть фильм «Остров» с Петром Мамоновым в главной роли, фильм «Поп» Владимира Хотиненко, снятый очень талантливо по известному роману А. Сегеня. Могу посоветовать ребятам какие-то экскурсии, паломничества, работу в храме. Необходимо, чтобы навыки, которые они получили в школе, изучая церковнославянский язык, они смогли применить на клиросе, когда будут читать и петь на клиросе. В подростковом возрасте можно уже привлекать детей к алтарничеству. Всё зависит от настоятеля и от священства, которые должны в этом помогать. Очень важно в этом возрасте детей не упустить, необходимо их занять, необходимо вовлекать в приходскую жизнь, привлекать к участию в праздниках, концертах, ведь многие из них могут петь и играть на музыкальных инструментах. Важно, чтобы приход был одной семьей, где и взрослые, и маленькие вносят свою лепту в общее дело.
Моему брату, отцу Александру, посчастливилось преподавать ОПК, это очень редко бывает, его образование позволяет преподавать и в светской школе. Диплом семинарии, духовной академии, как у меня, является дипломом, который востребован в Церкви, но для того чтобы преподавать в школе, нужно иметь диплом светского института.
Начиная с этого года, предмет этот стал общеобразовательным. Хотя, к сожалению, мы знаем, что некоторые родители его чураются, боятся и выбирают для своих детей «Основы светской этики», «Историю мировых религий», другие модули. Может быть, ситуация как-то со временем изменится. Не хватает преподавателей. Программа встречает сопротивление и непонимание на местах. Ясно, что задача эта очень сложная. Слава Богу, что изучение этого предмета все-таки вводится. Святейший Патриарх уже говорил о целесообразности создания при семинариях и богословских институтах курсов для педагогов «Основ православной культуры». Я уже говорил, что моего брата дирекция одной школы попросила вести этот предмет по учебнику, утвержденному в Департаменте образования. Кроме этого учебника он использует многие свои наработки. Тут очень важно, опять-таки, не давать какой-то минимум знаний любой ценой, а необходимо не задавить росток, помочь увидеть лучи благодатного света, зажечь интерес к духовным предметам. Тут нужно, конечно, прилагать большие усилия.
Больше того, школьники все-таки светские, не все из них о Православии имеют какое-то представление. Какие наработки тут можно использовать? Расскажу из своего опыта. Достаточно давно (лет семь назад) в профессиональном училище, которое находится рядом с нашим храмом святителя Николая на Рогожском кладбище, в течение года я преподавал «Основы православной культуры». Вел в нескольких классах ребятам достаточно сложной группы - 16-17 лет. Классы были большие, переполненные, учащиеся только мальчики, внимание которых было сложно зацепить и удержать. Завуч этого заведения попросила меня написать программу. Я написал ее очень лояльную, исторического плана. Программа напоминала учебник Соколовой по «Основам православной культуры» и больше походила на предмет историко-культурологический. Я-то понимал, что говорить буду совсем о другом и преподавать буду, как посчитаю нужным. Для утверждения эту программу послали в районный отдел Департамента образования, и оттуда пришел ответ: «Ни под каким видом этот предмет преподавать нельзя, даже под видом исторического кружка». В те времена в Москве с большими трудностями велось преподавание Закона Божиего в школах. Директор и завуч училища пошли на своего рода риск и, видя, что школьникам это необходимо, разрешили мне читать лекции. Парадоксально, что и школьникам, и родителям эти уроки нравились. А дяди и тети из департамента решили, что учащимся этот предмет не нужен и преподавание его даже вредно. Но, слава Богу, нашлись здравомыслящие люди, и я с пользой и для себя, и, надеюсь, для тех, кто мои занятия посещали, их вел. Я старался открыть им самые яркие моменты Православия, в первую очередь о праздниках. Например, была Казанская. Ребята сами просили рассказать про праздник, так как на 4 ноября было установлено празднование в память освобождения Москвы от поляков в 1612 году и праздник стал общегосударственным.
Показать, что священник - это живой, реальный человек, ему интересна жизнь, которой ты живешь, интересны темы, которыми ты дышишь…
Здесь все методы хороши: и сказочку расскажешь, и песенку споешь, лишь бы привлечь внимание, чтобы ребята тебя слушали. Самое главное, особенно когда ты преподаешь основы православной культуры людям светским, которые батюшку видят, может быть, в первый раз, установить с ними контакт. Показать, что священник - это живой, реальный человек, ему интересна жизнь, которой ты живешь, интересны темы, которыми ты дышишь, он прекрасно разбирается во многих современных вопросах и говорит на понятном тебе языке, а не на церковнославянском. Показать, что священнику не чужды мысли, чувства, желания, которые и тебе присущи. Поэтому тут приходится идти на некий популизм и детям говорить о вопросах не только духовных, но и светских.
Очень важно внушить детям мысль, что семья - это самое главное после веры православной, что создание семьи - очень важная цель.
И старшим школьникам, которые учатся в воскресной школе, и детям, которым мы преподаем «Основы православной культуры», очень важно говорить о семейных ценностях, о семейных традициях. Мы знаем, что российская семья - это наша боль. Современная семья находится в ужасном состоянии, в ужасном положении. Очень важно внушить детям мысль, что семья - это самое главное после веры православной, что создание семьи - очень важная цель. Цель - это не получить какую-то профессию, которая будет тебя кормить и давать большие деньги, а цель - создать семью, родить детей, воспитать их, любить своих родных и близких, заботиться о них, служить им. Вопросы семейной психологии - это одна из моих профильных тем, все мои книг так или иначе о семейной жизни. И поэтому эта тема для меня самого так важна. Когда я учился в школе, был предмет, который назывался «Этика и психология семейной жизни». Вот такую православную этику и психологию семейной жизни надо доносить до наших детей. Тем более что на эту тему сейчас есть много православных книг и пособий: о том, как должны общаться девушка с юношей, как выбирать спутника жизни один раз на всю жизнь… Здесь очень важно не опоздать. Важно, чтобы они не наделали тяжелых грехов, ошибок, за которые им потом придется во взрослой жизни расплачиваться. И если мы сможем их каким-то образом предупредить, что-то им рассказать важное, нужное, то я надеюсь, что им это очень и очень пригодится.
- А есть ли тенденции к тому, чтобы преподавать Закон Божий в интернатах и детских домах?
Мы знаем, что в домах ребенка дети содержатся до 4 лет, и там преподавать ничего нельзя. Почти во всех домах ребенка работают священники, они совершают таинство Крещения детей, они и беседы с ними проводят. Так что все детские дома у нас охвачены. Об интернатах. Да, боль за этих детей очень большая. Мы знаем, что 80% детей, которые выходят из интернатов, не могут социально адаптироваться: они не могут сами себе суп приготовить, не знают даже, как чай заваривать, как делать покупки в магазинах. То есть это люди, которые не получили не только какого-то духовного образования и просвещения, они не владеют самыми элементарными навыками, которые должны были дать им родители. Им это крайне необходимо. Но тут вот в чем дело. В интернатах воспитанники обучаются по обычной школьной программе. К сожалению, я не в курсе, но раз в четвертых классах общеобразовательных школ этот предмет введен, то и в интернатах он тоже должен быть. Если нас зовут в любое светское заведение, от интерната до дома престарелых, то мы с радостью идем туда. Тем более что многие интернаты окормляются храмами.
И последний вопрос. При храмах сейчас создаются и действуют не только детские воскресные школы, и не только дети школьного возраста нуждаются в «ликвидации духовной безграмотности», но и их родители также чувствуют порой сильный недостаток духовных знаний. Вы много лет преподаете взрослым прихожанам основы веры. Поделитесь опытом организации воскресной школы для взрослых и проведения занятий с ними.
Воскресная школа для взрослых - это возможность общения со священником вне богослужения, вне исповеди…
Да, во многих храмах есть сейчас воскресная школа не только для детей, но и для взрослых. В 1996 году отец Анатолий Цвиркунов, мой первый настоятель, попросил меня преподавать детям в воскресной школе. В то время далеко не во всех храмах были детские воскресные школы, тем более для взрослых. Отец Анатолий как раз в этом плане был одним из первых, кто ввел в своем храме не только детскую, но и взрослую воскресную школу. С чего это началось? Началось это с бесед, которые батюшка проводил после Литургии, когда в храме собирались люди, ставились стульчики в одном из приделов храма святителя Николая на Рогожском кладбище. Он рассказывал о празднике, о воскресном Евангелии, это было своего рода продолжение проповеди. Потом эта школа переросла в более серьезное учреждение. Появилась возможность людей, которые после службы немного изголодались, угостить чаем, печеньем и конфетами, чтобы они не ослабели, и в то же время вести определенный предмет. Я преподавал нравственное богословие, потому что это должно нас сопровождать каждый день: как жить по заповедям Божиим, бороться со страстями. Также вел Священное Писание. Для нас оно Учебник жизни, и, конечно, Евангелие мы должны читать и изучать. Другие батюшки вели литургику, иные дисциплины. Что дает, как мне кажется, воскресная школа для взрослых? Это - возможность общения со священником вне богослужения, вне исповеди, проповеди его, вне других каких-то таинств, которые он совершает. Здесь есть возможность самим пообщаться после Литургии. Ведь Литургия в переводе с греческого языка «общее дело», и мы должны дальше продолжать это общее дело как в приходских делах, так и совместно изучая богословские науки. Опять же, нельзя сказать, что это какие-то серьезные богословские курсы, скорее это беседа со священником на определенные темы, когда каждый человек может участвовать и задавать вопросы батюшке. Потому что жизнь у нас не ограничена только службой, нужно, чтобы жизнь в приходах продолжалась, как в семье, в наших делах, в каких-то совместных занятиях, беседах, которые проводятся уже после службы.