Problem bycia i niebytu w filozofii. Problemy egzystencji człowieka Filozoficzne znaczenie pojęcia istnienia

Istnienie- to istnienie przedmiotów materialnych i duchowych. Być znaczy istnieć. W konsekwencji kategoria „byt” odzwierciedla tylko jedną cechę świata – fakt jego istnienia. Przeciwieństwem (antytezą) kategorii „byt” jest kategoria „nieistnienie”.

Formy istnienia- są to odmiany zjawisk należących do istnienia, różniące się sposobem swego istnienia. Na tej podstawie wyróżnia się następujące formy istnienia: - istnienie obiektywnej rzeczywistości, do której zalicza się z kolei istnienie natury, istnienie „drugiej natury”, czyli świata rzeczy stworzonych przez człowieka, oraz w naukach obiektywno-idealistycznych - istnienie ducha świata;

Istnienie rzeczywistości subiektywnej (duchowego świata człowieka), zawierającej istnienie świadomości indywidualnej i istnienie świadomości społecznej; - istnienie procesów i skutków oddziaływania rzeczywistości obiektywnej i subiektywnej, czyli istnienie człowieka i jego kultury.

Pojęcia bycia. Filozoficzna treść problemu bytu to taki czy inny sposób rozumienia sprzeczności ontologiczne:- pomiędzy wiecznością, nieskończonością, trwałością świata i niewiecznością, skończonością, przemijalnością jego specyficznych przejawów; - pomiędzy jednością świata a jego różnorodnością w tej jedności; - pomiędzy niezależnością istnienia świata od człowieka a włączeniem człowieka w świat, jego istnieniem jako przejawem świata.

Szczególne znaczenie ma sprzeczność między tym, co duchowe i materialne, subiektywne i obiektywne, świadomością i materią. Rozwiązując ten problem, stworzyliśmy trzy koncepcje.

1.Monizm(greckie mono - jeden) to doktryna filozoficzna, która za podstawę wszystkich rzeczy przyjmuje jedną zasadę - materię lub świadomość.

2. Dualizm(łac. dualis - podwójny) Zwolennicy tego kierunku uważają substancje materialne i duchowe za równe pod względem praw, a prymat któregokolwiek z nich jest nie do udowodnienia (Arystoteles, Kartezjusz, Kant).

3. Pluralizm(łac. Plereles – wielokrotność) to stanowisko filozoficzne uznające wiele niezależnych substancji równoważnych: podstawy bytu w ontologii, podstawy i formy wiedzy w epistemologii (Leibniz, Popper).

Główny podział istniał między dwoma kierunkami monistów: materialistami i idealistami.

Materializm - Jest to ruch w filozofii, który uznaje substancję materialną, naturę i zasadę fizyczną za czynniki pierwotne, a czynniki idealne, duchowe i subiektywne za drugorzędne. Materialiści wierzą, że przyroda i kosmos otaczający człowieka nie zostały przez nikogo stworzone. W wyniku wiecznego samorozwoju bytów istniały, istnieją i będą istnieć niezależnie od człowieka i idei boskiej.

Materializm wyróżnia się:

Przez fundamentalność wiedzy na naiwną i naukową;

Przez sposób myślenia na dialektyczny i metafizyczny;

Przez stosunek do praktyki społeczno-historycznej na skuteczny i kontemplacyjny;

Z punkty widzenia na wykorzystanie zdobyczy nauk przyrodniczych na język naukowy i wulgarny (myśl jest wytworem aktywności mózgu);

Do znanych materialistów zaliczają się Demokryt, Epikur, F. Bacon, D. Locke, J. La Mettrie, D. Diderot, P. Holbach, C. Helvetius, L. Feuerbach, N. Chernyshenky, K. Marx, F. Engels, G. Plechanow, W. Lenin i wielu innych.

Idealizm jest ruch w filozofii, który uważa świadomość za pierwotną, to znaczy subiektywną lub obiektywną idealną zasadę. Ma dwie formy: idealizm obiektywny i idealizm subiektywny. Według obiektywnego idealizmu podstawą wszechświata jest substancja duchowa istniejąca na zewnątrz i niezależnie od indywidualnej świadomości w postaci idei, ducha, umysłu świata (Platon, F. Schelling, G. Hegel). Subiektywny idealizm wierzy, że świat materialny istnieje tylko w ludzkim umyśle. Rzeczywistość obiektywna wywodzi się z rzeczywistości subiektywnej (Berkeley, Hume, empiryzm, sensacja, solipsyzm, fenomenalizm). Pytanie o współczynnik F. Engels głównym zagadnieniem filozofii nazwał materię i świadomość, myślenie i byt, ducha i naturę.

Materia i formy jej istnienia.

Definicja materii podana przez W.I. Lenina jest uważana za klasyczną: materia jest kategorią filozoficzną oznaczającą obiektywną rzeczywistość, która jest dana człowiekowi w jego doznaniach, która jest kopiowana, fotografowana, ukazana przez nasze wrażenia, istniejące niezależnie od nich. Po pierwsze, materia jest rozumiana jako skrót myślowy, za pomocą którego obejmujemy świat rzeczy i zjawisk w ich jedności, zgodnie z ich ogólną właściwością bycia rzeczywistością obiektywną, tj. istnieją na zewnątrz i niezależnie od świadomości pojedynczego człowieka i całej ludzkości. Taka jedność nazywa się materią. Materia przeciwstawia się świadomości i aby odróżnić obiektywność materii od obiektywności Boga, Absolutu, Bytu itp., materializm odmawia tej ostatniej prawa do bycia rzeczywistością. Po drugie, jeśli jedyną właściwością materii mającą znaczenie dla materializmu filozoficznego jest właściwość „bycia rzeczywistością obiektywną”, to żadnych naturalnych ciał, substancji, pierwiastków nie można uważać za zasady pierwotne. W tym sensie wszystko, od genu i atomu po Galaktykę, jest równoważne. Materia istnieje jedynie w różnorodności konkretnych obiektów. Materia jako taka nie istnieje; materia jako taka nie jest czymś dostrzegalnym. Po trzecie, materia jest „kopiowana, fotografowana i wyświetlana przez nasze zmysły”. Uznaje to podstawową poznawalność świata materialnego, co oznacza koordynację, zbieżność treści praw świata obiektywnego i praw myślenia. Zgodność tę wyjaśniono w następujący sposób: myślenie jest wytworem ludzkiego mózgu; człowiek i jego mózg są wytworem natury, zatem ostatecznie myślenie jest wytworem natury i dlatego jego prawa pokrywają się z prawami obiektywnego świata. Pojęcie „materii” pełni tę samą funkcję, co parmenidesowskie pojęcie „bytu”, teologicznego Absolutu, boga panteistów itp. Pełni funkcję gwaranta istnienia świata w jego jedności, chociaż mówimy o jedności materialnej. O materii możemy mówić na poziomie przyrody nieożywionej i żywej.

Podstawowe rodzaje ruchu materii. Zmiany mogą być ukryte lub oczywiste. Te pierwsze nie są ustalane przez prostą obserwację, ponieważ nie zmieniają zewnętrznych cech jakościowych obiektów, rzeczy i zjawisk. W ten sposób nauka udowodniła, że ​​wszystkie ciała składają się z atomów, wewnątrz których zachodzą niekończące się procesy interakcji cząstek elementarnych: elektronów, pozytonów itp. To są procesy wewnętrzne. Drugiemu rodzajowi ruchu towarzyszą zmiany jakościowe obiektów, rejestrowane na poziomie obserwacji. Obejmuje to zjawiska śmierci - śmierć obiektów natury nieożywionej i żywej, przejście obiektów z jednego stanu do drugiego (na przykład woda zamienia się w lód po zamrożeniu, a metal staje się płynny po podgrzaniu), pojawienie się nowych obiektów (na przykład naukowcy odnotowują pojawienie się nowych gwiazd; z materiałów natury ludzie nauczyli się wytwarzać przedmioty, które istnieją w naturze). Oprócz rodzajów ruchu materii, identyfikować formy ruchu materii. Ideę form ruchu materii, ich wzajemnego powiązania i zgodności z formami materii sformułował F. Engels. Zidentyfikował pięć form ruchu materii: mechaniczne, fizyczne, chemiczne, biologiczne i społeczne. Główne cechy jakościowe przyrody nieożywionej są zdeterminowane interakcją fizycznych i chemicznych form ruchu materii; W przyrodzie żywej dominującą formą ruchu jest ruch biologiczny, który oddziałuje z formą chemiczną ruchu. Społeczna forma ruchu jest nieodłączną częścią społeczeństwa.

Natura i istota człowieka

W literaturze filozoficznej wykształciły się w tej kwestii dwa stanowiska. Według jednego, natura ludzka jest całkowicie społeczna. Według innego ma ona charakter nie tylko społeczny, ale także obciążony biologicznie. Mówimy o tym, czy istnieją biologicznie zaprogramowane wzorce ludzkich zachowań. Zwolennicy obu podejść czerpią swoje argumenty z poważnych źródeł. Zwolennicy pierwszego twierdzą, że człowiek rodzi się z jedną zdolnością, „zdolnością do nabywania ludzkich zdolności”. Zwolennicy drugiego podejścia odwołują się do danych współczesnej socjobiologii, według której najbardziej stereotypowe formy zachowań człowieka są charakterystyczne dla ssaków, a bardziej specyficzne formy są charakterystyczne dla zachowań naczelnych. Wśród tych stereotypowych form E. Wilson identyfikuje wzajemny altruizm, ochronę określonego siedliska, agresywność, trzymanie się form zachowań seksualnych opracowanych przez ewolucję, nepotyzm (nepotyzm), co w tym przypadku oznacza zaangażowanie nie tylko w pokrewne, ale także do formacji wewnątrzpopulacyjnych, wreszcie socjalizacji itp. Należy pamiętać, że mówiąc o tych formach ludzkich zachowań, odpowiednich terminów używa się metaforycznie.

26. Filozoficzne i przyrodniczo-naukowe poglądy na temat właściwości i budowy materii .

Przestrzeń i czas są formami istnienia materii. Poruszająca się materia obejmuje współistnienie różnorodnych obiektów świata zewnętrznych względem siebie. Ale to pojawienie się jest szczególnego rodzaju: to, jak te zewnętrzne względem siebie obiekty faktycznie istnieją, stanowi jedność. Gdyby świat nie miał dyskretnej struktury, gdyby nie składał się z heterogenicznej różnorodności obiektów, które z kolei składają się z elementów wzajemnie powiązanych, wówczas pojęcie przestrzeni nie miałoby żadnego znaczenia. Forma istnienia poruszającej się materii, która reprezentuje kolejną sekwencję obiektów i zjawisk w ich interakcji i zmianie, w ich powstaniu i zniszczeniu. Ta forma istnienia poruszającej się materii jest czas. Pojęcie „czasu” charakteryzuje czas trwania procesów zmian, ich prędkość, rytm i tempo. Pojęcie czasu pomaga opisać i wyrazić ciągłość interakcji obiektów, gdy rzeczy nie tylko stale się zmieniają, ale także powstają i umierają, ulegają zniszczeniu, dając początek nowym przedmiotom. Kategorie przestrzeni i czasu są niezwykle ogólnymi abstrakcjami, które wyrażają strukturalną organizację materii i ciągłą zmianę obiektów w świecie materialnym. Przestrzeń i czas, będąc formami materii, organizują jej zawartość: jakościową i ilościową. Poza przestrzenią i czasem materia nie istnieje. Ale jest też odwrotnie: przestrzeń i czas same w sobie nie mogą istnieć jako niezależne substancje, w oderwaniu od materii. W oparciu o filozofię Hegla rozwinęli się Marks i Engels dialektyka materialistyczna– doktryna rozwoju zjawisk przyrodniczych, społecznych i duchowych. Nauka i materializm dialektyczny mają to samo rozumienie bytu: utożsamia się go z istnieniem rzeczy zmysłowych, które same w sobie są jednocześnie gwarantem i uzasadnieniem własnej trwałości i nieskończonej powtarzalności.

29. Pochodzenie człowieka i wyjątkowość jego istnienia.

I. Kant doszedł kiedyś do wniosku, że w filozofii istnieją tylko trzy pytania, na które ma ona odpowiedzieć: co mogę wiedzieć? Na co mogę mieć nadzieję? co powinienem zrobić? A wszystkie trzy obarczone są, jak pisał na krótko przed śmiercią w swojej Logice, jednym pytaniem: czym jest człowiek?

W laborystycznej teorii antroposocjogenezy, rozwiniętej w literaturze marksistowskiej, głównym czynnikiem kształtującym ludzką świadomość jest praca celowa. Używanie narzędzi i ich ulepszanie to główna różnica między ludźmi i zwierzętami. Aktywność zawodowa stała się możliwa dzięki przejściu niektórych gatunków małp na chodzenie w pozycji pionowej, kończyny przednie zostały uwolnione i zaczęła się rozwijać ręka. Jednocześnie istnieje wiele niejasnych punktów - na przykład takich jak zasada antropiczna. Zgodnie z zasadą antropiczną Wszechświat zawiera taki dokładny zestaw stałych, które prowadzą na pewnym etapie do pojawienia się człowieka. Można powiedzieć, że jest „zaprogramowany” na człowieka.

W literaturze filozoficznej słowo „sekret” używane jest w kilku znaczeniach. Najczęściej słowo to oznacza coś, co nie zostało jeszcze znane, ale w zasadzie jest całkowicie poznawalne. Czy w tym sensie można mówić o tajemnicy człowieka? Jest to możliwe, ale tylko częściowo, ponieważ sam obiekt jest bardzo nietypowy. Człowiek, zauważył Teilhard de Chardin, jest obiektem najbardziej tajemniczym i zagmatwanym. Człowiek jest tajemnicą także w tym sensie, że formuły „rozumieć przedmiot to znaczy go skonstruować” (Spinoza), „rozumieć to znaczy wyrazić to w pojęciach” (Hegel) i inne tego samego rodzaju, rodzące się w głębinach racjonalizmu, nie da się do niego w pełni zastosować. Padają bardziej realistyczne stwierdzenia, z których jednym jest wniosek M. M. Bachtina: „Człowiek nie może być pojęciem”. Kryje się za tym zrozumienie, że dyskurs logiczno-pojęciowy ma charakter materialny; jest w stanie całkowicie wyczerpać wiedzę o rzeczy, przedmiocie, ale nie podmiocie. Najważniejsze w podmiocie nie jest to, co wyraża jego podobieństwo z innymi podmiotami, ale to, co go od nich odróżnia. Dlatego według Bachtina jest to obszar odkryć, objawień, rozpoznań, przesłań; ważna jest tu także tajemnica, nie można do nich przenosić kategorii wiedzy materialnej;

Byt to kategoria filozoficzna oznaczająca rzeczywistość istniejącą obiektywnie, niezależnie od świadomości, woli i emocji człowieka, kategoria filozoficzna oznaczająca istnienie takie, jakie jest myślowe. Przez byt w najszerszym znaczeniu tego słowa rozumiemy skrajnie ogólne pojęcie istnienia, bytu w ogóle. Bycie jest wszystkim, co jest – wszystkim, co widzialne i niewidzialne.

Doktryna bytu – ontologia – jest jednym z centralnych problemów filozofii.

Problem bytu pojawia się wtedy, gdy takie uniwersalne, pozornie naturalne przesłanki stają się przedmiotem wątpliwości i refleksji. Powodów jest więcej niż wystarczająco. Przecież otaczający nas świat, naturalny i społeczny, nieustannie zadaje ludziom i ludzkości trudne pytania, zmusza do myślenia o wcześniej niejasnych, znanych faktach z prawdziwego życia. Podobnie jak w przypadku Hamleta Szekspira, ludzie są najczęściej zajęci kwestią istnienia i nieistnienia, gdy czują, że połączenie czasów zostało zerwane...

Filozofia analizując problematykę bytu wychodzi od faktu istnienia świata i wszystkiego, co w świecie istnieje, jednak dla niej początkowym postulatem nie jest już sam ten fakt, ale jego sens.

Pierwszym aspektem problemu Istnienia jest długi ciąg myśli o bycie, odpowiedzi na pytania: Co istnieje? - Świat. Gdzie to istnieje? - Tutaj i wszędzie. Jak długo? - Teraz i zawsze: świat był, jest i będzie. Jak długo istnieją pojedyncze rzeczy, organizmy, ludzie i ich czynności życiowe?

Drugi aspekt problemu istnienia wyznacza fakt, że dla natury, społeczeństwa, człowieka, jego myśli, idei istnieje coś wspólnego, a mianowicie, że wymienione obiekty rzeczywiście istnieją. Dzięki swemu istnieniu tworzą integralną jedność nieskończonego, niezniszczalnego świata. Świat jako trwała, integralna jedność znajduje się na zewnątrz i w pewnym stopniu niezależny od człowieka. Bycie jest warunkiem jedności świata.

Jako trzeci aspekt problemu istnienia można wysunąć stanowisko, że świat jest rzeczywistością, która skoro istnieje, posiada wewnętrzną logikę istnienia i rozwoju. Logika ta poprzedza, jakby preegzystowała, istnienie ludzi i ich świadomość, a dla efektywnego działania człowieka konieczne jest poznanie tej logiki, zgłębienie praw istnienia.

Istnienie dzieli się na dwa światy: świat rzeczy fizycznych, procesów, rzeczywistości materialnej i świata idealnego, świat świadomości, świat wewnętrzny człowieka, jego stany psychiczne.

Te dwa światy mają różne sposoby istnienia. Świat fizyczny, materialny, naturalny istnieje obiektywnie, niezależnie od woli i świadomości ludzi. Świat mentalny – świat ludzkiej świadomości istnieje subiektywnie, gdyż jest zależny od woli i pragnień ludzi, jednostek. Pytanie, w jaki sposób te dwa światy są ze sobą powiązane, jest głównym pytaniem filozofii. Połączenie tych dwóch głównych form bytu pozwala nam zidentyfikować jeszcze kilka odmian form bytu.

Człowiek zajmuje w tych światach szczególne miejsce. Z jednej strony jest istotą naturalną. Z drugiej strony jest obdarzony świadomością, co oznacza, że ​​może istnieć nie tylko fizycznie, ale także rozumować o istnieniu świata i własnej egzystencji. Istnienie człowieka ucieleśnia dialektyczną jedność tego, co obiektywne i subiektywne, ciała i ducha. To zjawisko samo w sobie jest wyjątkowe. To, co materialne i naturalne, jest podstawowym warunkiem istnienia człowieka. Jednocześnie wiele ludzkich działań kieruje się motywami społecznymi, duchowymi i moralnymi. W najszerszym znaczeniu ludzkość jest wspólnotą obejmującą wszystkie jednostki żyjące obecnie lub te, które żyły wcześniej na Ziemi, a także te, które dopiero się narodzą. Musimy pamiętać, że ludzie istnieją przed, na zewnątrz i niezależnie od świadomości każdej indywidualnej osoby. Zdrowy, normalnie funkcjonujący organizm jest niezbędnym warunkiem aktywności umysłowej i zdrowego ducha. Mówi o tym popularne przysłowie: „w zdrowym ciele zdrowy duch”. Co prawda powiedzenie to, w swej istocie prawdziwe, dopuszcza wyjątki, gdyż ludzki intelekt i jego psychika nie zawsze podporządkowane są zdrowemu ciału. Ale duch, jak wiemy, ma, a raczej może mieć, ogromny pozytywny wpływ na żywotną aktywność ludzkiego organizmu.

Należy także zwrócić uwagę na taką cechę egzystencji człowieka, jak zależność jego działań cielesnych od motywacji społecznych. Podczas gdy inne naturalne rzeczy i ciała funkcjonują automatycznie, a ich zachowanie w krótszej i dłuższej perspektywie można przewidzieć z wystarczającą pewnością, nie można tego zrobić w odniesieniu do ciała ludzkiego. Jego przejawami i działaniami często kierują nie instynkty biologiczne, ale motywy duchowe, moralne i społeczne.

Społeczeństwo ludzkie charakteryzuje się szczególnym sposobem istnienia. W egzystencji społecznej materiał i ideał, natura i duch są ze sobą powiązane. Istnienie tego, co społeczne, dzieli się na istnienie jednostki w społeczeństwie oraz w procesie dziejowym i istnienie społeczeństwa. Tę formę istnienia przeanalizujemy w rozdziałach poświęconych społeczeństwu.

Temat form bytu ma ogromne znaczenie dla zrozumienia różnic poglądów filozoficznych. Zasadnicza różnica dotyczy zwykle tego, która forma bytu uważana jest za główną i determinującą, pierwotną, a które formy bytu są pochodne. Zatem materializm uważa byt naturalny za główną formę bytu, reszta to pochodne, zależne od formy głównej. A idealizm uważa idealną egzystencję za formę główną.

1. Jedną z podstawowych kategorii filozofii jest pojęcie istnienie. Materia, ruch, przestrzeń, czas, prawa dialektyki, życie osobiste i społeczne, Bóg, świadomość, działanie - wszystko jest określone poprzez pojęcie bytu, którego filozoficzne rozumienie oznacza istnienie w ogóle. Świat i jego zjawiska, człowiek i jego świadomość, świat jako całość, wiedza o świecie i jego składnikach istnieją, dlatego mogą być zjednoczone w ramach pojęcia bytu.

W strukturze wiedzy filozoficznej podmiotem jest byt ontologie.

Studia ontologiczne:

Pochodzenie i czas trwania (granice) istnienia;

Struktura (rodzaje, formy, sfery i ich relacje) bytu;

Ruch i rozwój bytu;

Istota bytu;

Podstawowe prawa istnienia.

Pojęcie to uważane jest za kategorię podstawową dla każdego możliwego obrazu świata oraz dla wszystkich innych kategorii. Filozofia stawia sobie za cel odnalezienie prawdziwego bytu i jego zrozumienie, podąża drogą zdefiniowania pojęcia „bytu” i jego miejsca w strukturze wiedzy, a także identyfikuje typy i formy bytu jako istnienia obiektywnego. Istnieją w fizyczny w sensie tego słowa oznacza bycie uczestnikiem interakcji. Istnieć w sensie biologicznym oznacza żyć, oddychać, rozmnażać się. Istnieją w społeczny zmysł oznacza odczuwanie, myślenie, mówienie, pracę, angażowanie się w politykę, sztukę itp. Istnieją w filozoficzny sens oznacza pewność wyrażoną w kategoriach filozoficznych.

W historii filozofii próby uznania bytu za główną kategorię filozoficznego myślenia o świecie nie zawsze były akceptowane bezwarunkowo przez wszystkich filozofów: zachęcano do rozważania bytu jedynie w kategoriach abstrakcyjnego lub wyłącznie przyrodniczo-naukowego badania kategorii „materia” . Pojęcia „materii” i „bytu” nie zostały zidentyfikowane, gdyż materia charakteryzuje podstawę substancjalną świata i w tym sensie jest całkowicie obiektywna. Jest to istniejąca obiektywność, w obrębie której interakcja wszystkiego ze wszystkim powoduje powstanie cyklu ruchu w tym sensie, że na początku i na końcu każdego cyklu dana jest ta sama niezniszczalna materia. Jeśli jednak rozpatrując kompozycję istnienia sprowadzimy je do „rzeczywistości obiektywnej”, wówczas w bycie pozostaną tylko rzeczy i tylko przedmioty, a także człowiek jawi się jako rzecz wśród rzeczy. Tymczasem w składzie tego, co naprawdę istnieje, nie ma nic ważniejszego niż człowiek, świat i ich relacje. Jednocześnie bardzo istotne jest to, że objawienie istoty człowieka i świata oraz ich relacji dokonuje się przy pomocy pewnego języka filozoficznego (tj. aparat pojęciowy), który w historycznym rozwoju myśli filozoficznej stale się rozwijał i udoskonalał. W tym kontekście szczególnego znaczenia nabiera kategoria „bycia”.

Życie człowieka w życiu codziennym opiera się na prostych i zrozumiałych przesłankach, które zazwyczaj przyjmujemy bez większego osądu i refleksji. Pierwszą i najbardziej uniwersalną z nich jest naturalne przekonanie człowieka, że ​​świat jest, istnieje, istnieje. Dlatego rozważanie o istnieniu nie jest możliwe, jeśli nie szukamy jego punktu wyjścia w elementarnych faktach codziennego życia człowieka. Oznacza to, że obliczem istnienia, w którym się znajdujemy, jest jego bezpośrednia konkretność, oczywistość, jego nieredukowalność, istnienie.

Jednak specyfika bytu nie objawia się jedynie poprzez ustalenie faktu istnienia. I nie tylko ze względu na powszechny sprzeciw: skoro byt początkowo definiowany jest poprzez pojęcie „istnienia” (czyli obecności czegoś), to kategoria „bytu” nie jest potrzebna, gdyż nie wnosi niczego nowego w porównaniu z kategoria „istnienie”. Rzecz jednak w tym, że filozoficzna kategoria „bytu” obejmuje nie tylko wskazanie istnienia, ale ujmuje także treści bardziej złożone.

Rozważając problematykę istnienia, filozofia wychodzi od faktu istnienia świata i wszystkiego, co w świecie istnieje. Ale dla niej początkowym postulatem nie jest już sam fakt, ale jego oznaczający. Filozoficzne myślenie o świecie zawsze zawierało pewną pozycję podmiotu patrzącego na świat, wyrażającego taki czy inny stosunek człowieka do istnienia. Filozofia zawsze podnosiła kwestię relacji podmiotu do przedmiotu, świadomości do bytu, człowieka i świata. Byt jako kategoria filozoficzna oznacza zatem relację „człowiek i świat”.

Wiele kwestii metafizycznych stawiano już we wczesnej greckiej filozofii przyrody. Jaki jest początek i pierwsza przyczyna świata? Czy można to uznać za jedno? Jaka jest podstawa świata (substancji)? Z czego to się składa? Czy jest jedna substancja czy kilka? Czy to jest wieczne? Nieskończony? To wszystko pytania o bycie, jednak bycie tutaj nie zostało jeszcze wyodrębnione jako koncepcja.

Natura pytań ontologicznych(jak zresztą wszystkie zagadnienia filozofii w ogóle) jest tego rodzaju, że nie da się na nie udzielić jednoznacznych i prawdziwych odpowiedzi. Pytania takie stwarzają zatem problemy. Problemów ontologicznych jest oczywiście bardzo wiele, jednak wśród nich wyróżnia się grupa problemów, które od wieków przyciągają uwagę pokoleń filozofów.

Problem nieistnienia. Jak pojąć nieistnienie? Jeśli jest to niemożliwe, to prawdopodobnie w ogóle nie istnieje? A jeśli nie istnieje, to czy jest czymś?

Specyfika filozoficznego rozumienia rzeczywistości za pomocą kategorii uniwersalnych polega na wykorzystaniu zjawiska korelacji pojęć. W tym sensie alternatywa dla bycia stoi nieistnienie lub nicość. Jeśli istnienie charakteryzuje jakościową pełnię świata, obejmuje wszystko, co istnieje w takim razie bez wyjątku Nic oznacza całkowity brak czegoś.

Nic, kategoria ontologiczna oznaczająca brak jakichkolwiek cech, pewności czy bytu w ogóle. Badanie zagadnienia bycia i niebytu pokazuje, że problem ten jest wieloaspektowy i sprzeczny. Historia języka kategorii, którymi go opisywałem, wskazuje, że konieczne jest rozróżnienie bytu całość i części. Istnienie jako całość istnieje rzeczywistość niezniszczalna, wieczna i nieskończona. Istnienie indywidualne rzeczy- tymczasowo i oczywiście. Rzeczy powstają, istnieją i umierają.

We Wszechświecie nic nie powstaje z niczego i wcale nie znika. Wszystko, co w niej jest, otrzymało swoją należność pochodzenie od jakiegokolwiek innego rodzaju materialnej egzystencji. Oznacza to, że absolutnie wszystko, co istnieje na świecie, ma zdolność stania się takim czy innym rodzajem materii. Co więcej, poprzedni rodzaj materii nie może zostać całkowicie utracony, a jedynie może przejść z jednego stanu do drugiego.

Problem świadomości. Jak powstaje świadomość? Czy jest to zjawisko charakterystyczne dla ludzi? Jeśli tak, to w jaki sposób powstaje ono w każdym człowieku i jak najpierw powstało wśród rodzaju ludzkiego, wśród pierwszych ludzi, aby później zostać z nich przekazane wszystkim ludziom? A jeśli nie, to może i inne istoty żywe, a nawet przedmioty nieożywione – choć w mniejszym stopniu – obdarzone są świadomością? A może istnieje wyższa świadomość – Duch Świata, który stwarza świadome dusze i objawia się w nich?

Inny aspekt problemu świadomości otwiera pytanie: gdzie istnieje świadomość? Czy ma cechy przestrzenne? Czy w ogóle właściwe jest łączenie świadomości z rozciągłością? Jeśli przyjmiemy, że jest to niewłaściwe, wówczas będziemy musieli szukać odpowiedzi na pytania dotyczące tego, w jaki sposób świadomość nierozszerzona jest połączona z osobą zlokalizowaną przestrzennie i w jaki sposób rozszerzone obiekty mogą wpływać na świadomość nierozszerzoną.

Czy istnieje szczególna rzeczywistość duchowa, a jeśli istnieje, to jaki ma ona związek z rzeczywistością materialną, cielesną, z materialną egzystencją? Jest to tzw podstawowe pytanie filozofii, pytanie, co jest pierwsze, na które filozofowie różnych kierunków udzielali różnych odpowiedzi. Materialiści argumentowali, że rzeczywistością główną i faktyczną jest egzystencja materialna, idealiści obiektywni przyznawali pierwszeństwo egzystencji duchowej, uważanej za materialną pochodną i od niej uzależnioną, dualiści mówili o niezależności od siebie, o „równoległym” istnieniu tego, co materialne i duchowe, oraz subiektywnym idealiści i całkowicie uznali tę kwestię za pseudoproblem.

Problem jedności świata. Różnorodność obiektów i zjawisk, procesów i stanów rodzi dylemat: czy uznać to wszystko za jeden byt i próbować go wyjaśnić od jakiegoś początku lub zasady, do której różnorodność można sprowadzić jako jej istotę, czy też mamy do czynienia z nieskończoną różnorodnością odizolowanych od siebie rodzajów istnienia, z których każdy ma swoją własną istotę.

Problem Boga. Problem ten jest również wieloaspektowy. Pytanie nie brzmi tak bardzo, czy Bóg istnieje. Znacznie więcej pytań rodzi się w obliczu uznania, że ​​istnieje. Większość tych pytań dotyczy interpretacji relacji Boga ze światem, przyrodą. Czy Bóg jest obecny w naturze, czy jest transcendentalny? Czy przyroda jest adekwatna do Boga, czy też jest z nią nieproporcjonalna? Czy Bóg jest istotą wyjątkową? Czy Bóg stwarza byt, byt jakby „ponad” nim? Czy Boże stworzenie świata jest aktem jednorazowym, czy jest to proces ciągły, po którym świat będzie istniał tak długo, jak Bóg będzie kontynuował tworzenie? A samo stworzenie jest stworzeniem całej mnogości rzeczy, czy też jest stworzeniem zasad, praw i zasad, co zakłada dalszą ewolucję natury, która nie wymaga dodatkowej Boskiej interwencji?

Problem z ruchem. Pytanie o istnienie ruchu, zadawane przez eleatów, którzy mu zaprzeczali, z czasem uległo dezaktualizacji. Jednak pytania o to, czy ruch jest absolutny i wieczny, stały się bardziej palące. Nie mniej problematyczne jest pytanie o naturę ruchu: spazmatyczny, przerywany czy płynny, ewolucyjny?

Istnieć trzy podstawowe formy bytu pokój - nieorganiczny,organiczny I społeczny. Jeśli chodzi o dwie pierwsze formy istnienia, reprezentują one istnienie przedmiotów. Obiekty te nie rodzą się za pomocą środków kulturowych, ponieważ istnieją i obiektywnie istnieją same w sobie. Kiedy mówimy o istnieniu osoby, to jej narodziny zakładają nie tyle wysiłek naturalny, co kulturowy, moralny, nastawiony na stawanie się osobą.

Należy podkreślić osobowy moment istnienia człowieka, gdyż w filozofii zrozumienie jej problemów, w tym problemów egzystencji, zakłada osobisty wysiłek, nasz stale odnawiany udział w istnieniu, które powstaje na nowo dla każdego pokolenia, dla każdego człowieka. W każdej epoce, w różnych cywilizacjach, za każdym razem człowiek musi na nowo indywidualnie doświadczyć tego, czego doświadczyli ludzie przed nim, bo mówimy o byciu. Inaczej jest, jeśli wykonujemy działania, uczynki, a inaczej, jeśli tego nie robimy. Ale filozofia nie poprzestaje na prostym stwierdzeniu istnienia człowieka i otaczającego go świata, ujawniając różne typy i sposoby istnienia. Określając znaczenie relacji „byt-nieistnienie”, daje zrozumienie niekonsekwencji, napięcia, różnorodności istnienia i daje szansę na przełamanie ograniczeń wiedzy przez pryzmat jednostkowej egzystencji.

Konieczne jest rozróżnienie rodzaje istnienie - rzeczywistość obiektywna i subiektywna. Rzeczywistość obiektywna obejmuje wszystko, co istnieje poza świadomością i niezależnie od niej. Układy gwiazdowe i cząstki elementarne, atomy i makrociała, mikroorganizmy, ptaki, ssaki tj. wszystko, co składa się na przyrodę nieożywioną i żywą, i wreszcie sam człowiek, społeczeństwo, tworzą obiektywnie realną istotę.

Świadomość, myślenie i świat duchowy człowieka to nic innego jak subiektywna rzeczywistość, która znajduje swój wyraz w uczuciach, obrazach, fantazjach, ideach, hipotezach i teoriach. Doświadczenia i myśli człowieka, ideały moralne i estetyczne, wyidealizowane konstrukty mentalne (takie jak punkt materialny lub gaz doskonały), a także całe życie duchowe należą do sfery subiektywnej rzeczywistości.

Te dwa rodzaje istot nie są biegunowo przeciwne. Rzeczywistość subiektywna jest produktem odbicia rzeczywistości obiektywnej i z kolei na nią wpływa. Relacja między rzeczywistością obiektywną i subiektywną realizuje się w formach działalności człowieka. Miarą adekwatności i prawdziwości myślenia jest pośrednictwo jego praktyki. Aby stworzyć obraz przedmiotu, procesu, człowiek manipuluje warunkami istnienia rzeczy. Wybór warunków wiąże się zarówno z orientacją wartości podmiotu, jak i z jego konkretnymi celami. Te same materiały mogą być np. przedmiotem badań różnych specjalistów. Z kolei zdobyta empirycznie lub teoretycznie wiedza o przedmiotach staje się z kolei dalszym punktem wyjścia do określenia natury i możliwości obiektywnie i realnie istniejących rzeczy i procesów.

Konieczne jest rozróżnienie poziomy istnienie - aktualny (ważny) I potencjalne (możliwe) istnienie.Rzeczywiste istnienie– to istniejące istnienie w danym przedziale czasoprzestrzennym, wszystko, co istnieje w danym momencie. W rzeczywistym istnieniu filozofia podkreśla przede wszystkim istnienie rzeczy i procesów naturalnych. To naturalne istnienie zindywidualizowanych obiektów i ich stan, który czasami nazywany jest pierwszą naturą w przeciwieństwie do drugiej (stworzonej przez człowieka) natury sztucznych rzeczy i procesów stworzonych przez człowieka. W miarę rozwoju ludzkości, druga natura ma coraz większy wpływ na funkcjonowanie społeczeństwa. Dominującą rolę odgrywa w nim technologia, w której łączą się i ucieleśniają dwa szeregi zjawisk: racjonalna, celowa działalność człowieka oraz prawa świata zewnętrznego, jego substancje i właściwości.

Rzeczywiste istnienie rzeczy i procesów natury, człowieka i tego, co przez niego stworzone, kryje w sobie wiele niezrealizowanych możliwości. Ten potencjalna istota, które mogą, ale nie muszą, mieć znaczenie w zależności od warunków. W naturze taki proces odbywa się dzięki prawom naturalnym. Społeczeństwo również ma swoje własne prawa, ale manifestują się one jedynie poprzez działania ludzi. Natura i człowiek, przyszłość i teraźniejszość, ideał i materia są jednym, a warunkiem tej jedności jest istnienie, które niepokoiło myślicieli, filozofów i naukowców przez cały czas istnienia człowieka.

Zatem, istnienie istnieje i istnieje. Jest to niezależny byt (substancja), który do swojego istnienia nie potrzebuje niczego poza sobą. Zawiera ludzka egzystencja(istnienie jednostki jako niezależnej rzeczywistości w postaci aktywności życiowej każdej indywidualnej osoby), egzystencja materialna(istnienie materiału jako samodzielnej rzeczywistości w postaci rzeczy i zjawisk przyrodniczych), idealna istota(istnienie ideału jako niezależnej rzeczywistości w postaci zindywidualizowanej egzystencji duchowej i zobiektywizowanej egzystencji duchowej), istota społeczna(istnienie tego, co społeczne jako niezależna rzeczywistość w postaci wszystkich historycznie ustalonych form aktywności społecznej).

Obecnie koncepcje filozoficzne dzielą się na monistyczne, dualistyczne i pluralistyczne.

Filozofowie, którzy w swoich konstrukcjach wywodzą się z jeden początek położyć fundamenty pod świat tylko jeden substancja, zwykle tzw moniści, a ich nauki są monistyczne. Jeśli substancja jest jakimś bytem materialnym, to mamy do czynienia z nią materialistyczny monizm(materializm) (marksizm), jeśli duchowy - z idealistyczny monizm(idealizm), w swej formie obiektywnej (idealizm G. Hegla) lub subiektywnej (idealizm J. Berkeleya).

Oprócz monizmu w historii filozofii istniały koncepcje oparte na obecności dwóch substancji - materialnej i duchowej. Dostali to imię dualizm. Za klasycznego przedstawiciela dualizmu uważa się R. Kartezjusza, który zakładał istnienie „dwóch bezpośrednio przeciwstawnych substancji. Jeden z nich jest materialny lub cielesny. Druga substancja jest duchowa. Oczywiście tylko Bóg, którego można nazwać najwyższą substancją, koordynuje działanie obu substancji. W konsekwencji dualizm R. Kartezjusza jest bardzo względny.

Oprócz monizmu i dualizmu w filozofii istnieje również pluralizm, tj. postulowanie koncepcji wielość substancji. Przykładem takiego podejścia jest nauka słynnego niemieckiego filozofa i matematyka G. Leibniza na temat tzw. monad.

1. Pojęcie bytu, jego znaczenie i znaczenie poznawcze

Kwestia rozumienia bytu i relacji ze świadomością wyznacza rozwiązanie głównego zagadnienia filozofii. Aby rozważyć tę kwestię, przejdźmy do historii rozwoju filozofii.

Byt jest kategorią filozoficzną, oznaczającą rzeczywistość istniejącą obiektywnie, niezależnie od ludzkiej świadomości, woli i emocji. Problem interpretacji bytu i jego związku ze świadomością znajduje się w centrum światopoglądu filozoficznego.

Będąc czymś zewnętrznym i z góry ustalonym dla człowieka, istnienie nakłada pewne ograniczenia na jego działalność i zmusza go do mierzenia z nią swoich działań. Jednocześnie byt jest źródłem i warunkiem wszelkich form życia człowieka. Byt reprezentuje nie tylko ramy, granice działania, ale także przedmiot ludzkiej twórczości, stale zmieniający się byt, sferę możliwości, które człowiek w swoim działaniu przekształca w rzeczywistość.

Jednym z kluczowych działów filozofii zajmujących się problematyką bytu jest ontologia (od gr. ontos – istnienie, logos – słowo, doktryna, czyli nauka o istnieniu). Ontologia jest doktryną o podstawowych zasadach istnienia przyrody, społeczeństwa i człowieka.

Kategoria bytu jest pojęciem werbalnym, tj. pochodzi od czasownika „być”. Co to znaczy być? Być znaczy istnieć. Do synonimów pojęcia bytu zaliczają się takie pojęcia jak rzeczywistość, świat, rzeczywistość.

Bycie obejmuje wszystko, co naprawdę istnieje w naturze, społeczeństwie i myśleniu. Zatem kategoria bytu jest pojęciem najogólniejszym, niezwykle ogólną abstrakcją, jednoczącą najróżniejsze przedmioty, zjawiska, stany, procesy na wspólnej podstawie istnienia. Istnieją dwa rodzaje rzeczywistości: obiektywna i subiektywna.

Obiektywna rzeczywistość to wszystko, co istnieje poza i niezależnie od ludzkiej świadomości.

Rzeczywistość subiektywna to wszystko, co należy do człowieka i nie może istnieć poza nim (jest to świat stanów psychicznych, świat świadomości, świat duchowy człowieka).

Byt jako rzeczywistość totalna istnieje w czterech głównych formach:

Istnienie przyrody. W tym przypadku wyróżniają:

Pierwsza natura. To istnienie rzeczy, ciał, procesów nietkniętych przez człowieka, wszystkiego, co istniało przed pojawieniem się człowieka: biosfery, hydrosfery, atmosfery itp.

Druga natura. To istnienie rzeczy i procesów stworzonych przez człowieka (przyroda przekształcona przez człowieka). Obejmuje to narzędzia o różnej złożoności, przemyśle, energetyce, miastach, meblach, odzieży, hodowanych odmianach i gatunkach roślin i zwierząt itp.

Ludzka egzystencja. W tym formularzu wyróżnia się:

Istnienie człowieka w świecie rzeczy. Człowiek jest tu rozpatrywany jako rzecz wśród rzeczy, jako ciało wśród ciał, jako przedmiot wśród przedmiotów, który podlega prawom ciał skończonych, przemijających (tj. prawom biologicznym, cyklom rozwoju i śmierci organizmów itp.).

Własna ludzka egzystencja. Tutaj człowiek nie jest już postrzegany jako przedmiot, ale jako podmiot, który przestrzega nie tylko praw natury, ale także istnieje jako istota społeczna, duchowa i moralna.

Istnienie tego, co duchowe (jest to sfera ideału, świadomości i nieświadomości), w którym możemy wyróżnić:

Zindywidualizowana duchowość. Jest to osobista świadomość, czysto indywidualne procesy świadomości i nieświadomości każdej osoby.

Uprzedmiotowiona duchowość. To jest duchowość ponadindywidualna. To wszystko jest własnością nie tylko jednostki, ale także społeczeństwa, tj. jest to „pamięć społeczna kultury”, która jest przechowywana w języku, książkach, obrazach, rzeźbach itp. Dotyczy to także różnych form świadomości społecznej (filozofia, religia, sztuka, moralność, nauka itp.).

Istnienie społeczne, które dzieli się na:

Istnienie indywidualnej osoby w społeczeństwie i w rozwoju historii jako podmiotu społecznego, nosiciela stosunków i cech społecznych.

Istnienie samego społeczeństwa. Obejmuje całość aktywności życiowej społeczeństwa jako integralnego organizmu, obejmującą sferę materialną, produkcyjną i duchową, różnorodność procesów kulturowych i cywilizacyjnych

2. Kultura i cywilizacja. Zachód-Rosja-Wschód w dialogu kultur

Słowo „kultura” pochodzi od łacińskiego słowa colere, które oznacza uprawiać, uprawiać ziemię. W średniowieczu słowo to zaczęło oznaczać postępowy sposób uprawy zbóż, stąd powstało określenie rolnictwo lub sztuka gospodarowania rolnego. Ale w XVIII i XIX w. zaczęto go używać w odniesieniu do ludzi, dlatego jeśli ktoś wyróżniał się wdziękiem manier i erudycji, uważano go za „kulturalnego”. W tamtym czasie określenie to odnosiło się głównie do arystokratów, aby oddzielić ich od „niekulturalnych” zwykłych ludzi. Niemieckie słowo Kultur oznaczało także wysoki poziom cywilizacyjny. W naszym życiu słowo „kultura” do dziś kojarzy się z teatrem operowym, doskonałą literaturą i dobrą edukacją.

Współczesna naukowa definicja kultury odrzuciła arystokratyczne konotacje tego pojęcia. Symbolizuje przekonania, wartości i wyrażenia (stosowane w literaturze i sztuce), które są wspólne dla grupy; służą organizowaniu doświadczeń i regulowaniu zachowań członków tej grupy. Przekonania i postawy podgrupy często nazywane są subkulturą.

Asymilacja kultury odbywa się poprzez uczenie się. Kulturę się tworzy, kultury się uczy. Ponieważ nie jest on nabywany biologicznie, każde pokolenie odtwarza go i przekazuje następnemu pokoleniu. Proces ten jest podstawą socjalizacji. W wyniku asymilacji wartości, przekonań, norm, zasad i ideałów kształtuje się osobowość dziecka i reguluje się jego zachowanie. Zatrzymanie procesu socjalizacji na masową skalę doprowadziłoby do śmierci kultury.

Kultura kształtuje osobowości członków społeczeństwa, tym samym w dużej mierze regulując ich zachowanie.

Kultura -cementowa budowa życia publicznego. I nie tylko dlatego, że jest przekazywana z osoby na osobę w procesie socjalizacji i kontaktów z innymi kulturami, ale także dlatego, że kształtuje w człowieku poczucie przynależności do określonej grupy. Wydaje się, że członkowie tej samej grupy kulturowej charakteryzują się większym wzajemnym zrozumieniem, zaufaniem i empatią w stosunku do siebie niż w przypadku osób z zewnątrz. Ich wspólne uczucia znajdują odzwierciedlenie w slangu i żargonie, ulubionych potrawach, modzie i innych aspektach kultury.

Kultura nie tylko wzmacnia solidarność między ludźmi, ale także powoduje konflikty wewnątrz grup i pomiędzy nimi. Można to zilustrować na przykładzie języka, głównego elementu kultury. Z jednej strony możliwość komunikacji przyczynia się do jedności członków grupy społecznej. Wspólny język łączy ludzi. Z drugiej strony wspólny język wyklucza tych, którzy tym językiem nie mówią lub mówią nim nieco inaczej.

Według antropologów na kulturę składają się cztery elementy:

Pojęcia (pojęcia). Zawarte są one głównie w języku. Dzięki nim możliwa staje się organizacja ludzkiego doświadczenia. Na przykład postrzegamy kształt, kolor i smak przedmiotów w otaczającym nas świecie, ale w różnych kulturach świat jest inaczej zorganizowany.

W języku wyspiarzy Trobriandów jednym słowem określa się sześciu różnych krewnych: ojca, brata ojca, syna siostry ojca, syna siostry matki ojca, syna córki siostry ojca, syna brata ojca i syna siostry ojca. W języku angielskim nie ma nawet słów na określenie czterech ostatnich krewnych.

Tę różnicę między tymi dwoma językami tłumaczy się faktem, że mieszkańcy Wysp Trobrianda potrzebują słowa obejmującego wszystkich krewnych, których zwyczajowo traktuje się ze szczególnym szacunkiem. W społeczeństwach angielskich i amerykańskich rozwinął się mniej złożony system więzi pokrewieństwa, więc Brytyjczykom nie są potrzebne słowa określające tak dalekich krewnych.

Zatem nauka słów języka pozwala człowiekowi poruszać się po otaczającym go świecie poprzez wybór organizacji jego doświadczenia.

Relacja. Kultury nie tylko rozróżniają pewne części świata za pomocą pojęć, ale także ujawniają, w jaki sposób te elementy są ze sobą powiązane - w przestrzeni i czasie, poprzez znaczenie (na przykład czarny jest przeciwieństwem białego), na zasadzie przyczynowości („zapasowe pręt - zepsuć dziecko”). W naszym języku istnieją słowa oznaczające ziemię i słońce i jesteśmy pewni, że ziemia kręci się wokół słońca. Ale przed Kopernikiem ludzie wierzyli, że jest odwrotnie. Kultury często różnie interpretują relacje.

Każda kultura kształtuje pewne wyobrażenia na temat relacji pomiędzy pojęciami odnoszącymi się do sfery świata realnego i sfery nadprzyrodzonej.

Wartości. Wartości to ogólnie przyjęte przekonania na temat celów, do których człowiek powinien dążyć. Stanowią podstawę zasad moralnych.

Różne kultury mogą faworyzować różne wartości (bohaterstwo na polu bitwy, twórczość artystyczna, asceza), a każdy system społeczny ustala, co jest, a co nie jest wartością.

Zasady. Elementy te (w tym normy) regulują zachowania ludzi zgodnie z wartościami określonej kultury. Na przykład nasz system prawny zawiera wiele przepisów zabraniających zabijania, ranienia innych lub grożenia innym. Prawa te odzwierciedlają, jak wysoko cenimy życie i dobro jednostki. Podobnie mamy dziesiątki przepisów zabraniających włamań, defraudacji, niszczenia mienia itp. Odzwierciedlają one naszą chęć ochrony własności osobistej.

Wartości nie tylko same potrzebują uzasadnienia, ale z kolei same mogą służyć jako uzasadnienie. Uzasadniają normy lub oczekiwania i standardy, które są realizowane w trakcie interakcji między ludźmi.

Normy mogą reprezentować standardy zachowania.

Filozofia stara się wyrażać mądrość w formach myślenia. Powstało jako duchowe przezwyciężenie mitu. Filozofia jako myślenie dąży do racjonalnego wyjaśnienia wszelkiego istnienia.

Nauka ma za cel racjonalną rekonstrukcję świata w oparciu o zrozumienie jego istotnych praw. Jest nierozerwalnie związana z filozofią, która pełni funkcję uniwersalnej metodologii poznania naukowego, a także pozwala zrozumieć miejsce i rolę nauki w kulturze i życiu człowieka.

Kultura rozwija się w sprzecznej jedności z cywilizacją. Potencjał twórczy i humanistyczne wartości kultury można urzeczywistnić jedynie przy pomocy cywilizacji, jednak jednostronny rozwój cywilizacyjny może doprowadzić do zapomnienia najwyższych ideałów kultury.

Kultura jest systemem wielofunkcyjnym. Główną funkcją zjawiska kulturowego jest twórczość ludzka lub humanistyczna. Wszystko inne jest z nią w jakiś sposób powiązane, a nawet z niej wynika.

Funkcja przekazywania doświadczenia społecznego nazywana jest często funkcją ciągłości historycznej lub informacją. Kulturę słusznie uważa się za społeczną pamięć ludzkości. Obiektywizuje się w systemach znakowych: tradycjach ustnych, zabytkach literatury i sztuki, „językach” nauki, filozofii, religii i innych. Nie jest to jednak tylko „magazyn” zasobów doświadczenia społecznego, ale środek ścisłej selekcji i aktywnego przekazywania jego najlepszych próbek. Dlatego każde naruszenie tej funkcji niesie ze sobą poważne, czasem katastrofalne skutki dla społeczeństwa. Zerwanie ciągłości kulturowej prowadzi do anomii i skazuje nowe pokolenia na utratę pamięci społecznej.

Funkcja poznawcza wiąże się ze zdolnością kultury do skupiania doświadczeń społecznych wielu pokoleń ludzi. Tym samym nabywa umiejętność gromadzenia bogactwa wiedzy o świecie, stwarzając tym samym sprzyjające możliwości jego poznania i rozwoju. Można argumentować, że społeczeństwo jest intelektualne w takim stopniu, w jakim korzysta z najbogatszej wiedzy zawartej w kulturowej puli genów ludzkości. Wszystkie typy społeczeństw różnią się znacznie przede wszystkim na tej podstawie.

Funkcja regulacyjna kultury wiąże się przede wszystkim z określeniem różnych aspektów, rodzajów aktywności społecznej i osobistej człowieka. W sferze pracy, życia codziennego i relacji międzyludzkich kultura w taki czy inny sposób wpływa na zachowanie ludzi i reguluje ich działania, działania, a nawet wybór pewnych wartości materialnych i duchowych. Funkcja regulacyjna kultury opiera się na takich systemach normatywnych, jak moralność i prawo.

Funkcja semiotyczna lub znakowa, reprezentująca pewien system znakowy kultury, zakłada wiedzę i opanowanie go. Bez przestudiowania odpowiednich systemów znaków niemożliwe jest opanowanie osiągnięć kultury. Nauki przyrodnicze również mają swoje własne systemy znaków.

Wartość lub funkcja aksjologiczna odzwierciedla najważniejszy stan jakościowy kultury. Kultura jako system wartości kształtuje w człowieku bardzo specyficzne potrzeby i orientacje wartościowe. Na podstawie poziomu i jakości ludzie najczęściej oceniają stopień kultury danej osoby. Treść moralna i intelektualna z reguły stanowi kryterium właściwej oceny.

Jakie miejsce zajmuje Rosja w paradygmacie pojęciowym „Wschód - Zachód”? Problem Wschód – Zachód – Rosja po raz pierwszy poruszył P.Ya. Chaadaev w listach filozoficznych. W polemice między ludźmi Zachodu a słowianofilami podjęto próbę „przepisania” rosyjskiej historii i kultury na światowo-historyczne dziedzictwo duchowe. Pierwszy argumentował, że Rosja należy do europejskiej tradycji kulturowo-historycznej. Ten ostatni postrzegał Rosję jako wyjątkową formację duchową, maksymalnie przygotowaną do adekwatnego postrzegania prawd światopoglądu chrześcijańskiego. Trzecią wersją europejsko-chrześcijańskiej „rejestracji” rosyjskiej historii, kultury, społeczeństwa i państwa była koncepcja bizantynizmu K.N. Leontyjew.

Aspekt rosyjskiej oryginalności w teorii słowianofilów został ostro wzmocniony przez „glebacza” N.Ya. Danilewskiego, który odrzucił antytezę Wschód-Zachód i rozwinął ideę istnienia odrębnych i niezależnych typów kulturowych i historycznych. Jednocześnie kulturę rosyjską uznawano za podstawę nowej, powstającej i wkraczającej w fazę cywilizacji typu słowiańskiego.

Niemal przez cały XIX w. W naukowym i historycznym badaniu historii Rosji dominowała idea jej głębokiej, zasadniczej różnicy w stosunku do historii narodów Europy Zachodniej.

Przekonanie to można nazwać jedną z najważniejszych cech i być może najbardziej charakterystycznym dowodem procesu kształtowania się rosyjskiej samoświadomości narodowej i szerzej rosyjskiej samoświadomości cywilizacyjno-historycznej. Ten proces życia Rosjan w XIX wieku. odzwierciedlone w poetyckich formułach-imperatywach: „Historia Rosji wymaga innego myślenia, innej formuły” A.S. Puszkin, którego słynny list do Czaadajewa nosi tytuł S.S. Nazywamy to „manifestem rosyjskiej tożsamości”; Słynne „Rosji nie da się zrozumieć umysłem” Tyutczewa; pytanie-formuła N.V. Gogola „Rusiu, dokąd idziesz, daj mi odpowiedź?”; pytanie i odpowiedź Dostojewski: „Dlaczego nie możemy pogodzić się z ostatnim słowem Jego (Chrystusa)?”

Wyrażając pogląd, że Rosja może stać się pomostem między Zachodem a Wschodem, ponieważ ma możliwość połączenia w swojej kulturze obu wielkich zasad natury duchowej - rozumu i wyobraźni, Czaadajew poruszył w ten sposób kwestię „trzeciej siły” w Historia świata.

Oparcie się na heglowskiej triadzie dialektycznej (Chiny, Indie, Bliski Wschód) i jednocześnie wprowadzenie do historii świata Rosji jako jej nowego niezbędnego ogniwa, dopuszczało teoretycznie dwie możliwości: 1) zachowanie trzech elementów, ale umieszczenie Rosji jako dodatkowego ogniwa w jeden z nich (raczej w sumie, w trzecim chrześcijański – zgodnie z jego główną cechą); 2) redukcja dotychczasowego schematu do dwóch elementów i wprowadzenie do triady nowego elementu – Rosji. (Zauważ, że wskazane warunki nowego teoretycznego sformułowania triadycznego schematu historycznego nie pociągają za sobą „sztucznej” triady, takiej jak Wrstok Bierdiajewa, Wschód-Zachód, Zachód i „losowa” triada Eurazjatów Europa – Eurazja – Azja.) Spośród nich możliwości teoretyczne, druga ma wyraźny priorytet teoretyczny. Jednak idea tożsamości rosyjskiej, która dominowała w myśli rosyjskiej w XIX wieku, posługiwała się pierwszą z nich, gdyż dla myślicieli rosyjskich Rosja była reprezentowana przede wszystkim jako kraj chrześcijaństwa i kultury chrześcijańskiej.

Z tego samego powodu ludzie Zachodu umieścili na trzeciej światowej scenie historycznej nie tylko narody germańskie, ale także narody słowiańskie (razem i przede wszystkim z Rosją). Słowianofile skłaniali się bezpośrednio ku prawosławiu, zwłaszcza w jego „rosyjskiej” wersji, dlatego przeciwstawiali Rosję Europie Zachodniej.

Możliwość druga – teoretyczna – dała znacząco nowy (po Heglu) wynik: formułę Wschód – Zachód – Rosja, zaproponowaną przez Wł. Sołowiew. Nowość jego teoretycznego wyniku jest następująca.

Odpowiadając na pytanie, dlaczego istnieje ludzkość, Wl. Sołowiew wychodzi od idei rozwoju i potrzeby jego potrójnego podziału. Dlatego też wyróżnia trzy etapy rozwoju światowo-historycznego, z których dwa, jak sądził myśliciel, już minęły. Pomiędzy nimi jest granica chrześcijańska. Do tego kamienia milowego ludzkość reprezentuje przede wszystkim Wschód (a w osobie świata islamskiego jest obecna jako „pierwsza siła” i na drugim etapie). Po granicy chrześcijańskiej na scenie historycznej pojawia się Zachód (przede wszystkim cywilizacja narodów Europy Zachodniej). Jak widzimy, w tym schemacie nie ma ani ludów starożytnych, ani Bizancjum, ani starożytnej Rusi jako znaczących realiów kulturowych, historycznych i politycznych. Symbolem Wschodu w życiu duchowym jest nieludzki Bóg, symbolem cywilizacji zachodniej jest bezbożny człowiek. Historyczna sekwencja Wschodu i Zachodu, a także ich rzeczywista konfrontacja w świecie jako sił „pierwszej” i „drugiej”, zakończy się na trzecim etapie, kiedy ugruntuje się prawdziwe chrześcijaństwo. Podmiotem – nosicielem tego w ostatnim odcinku historycznym może być człowiek młody, niezwiązany tradycjami ani ze Wschodem, ani z Zachodem. To jest Rosja.

W „Filozoficznych zasadach poznania integralnego” Vl. Sołowjowa znajdujemy gotową formułę teoretyczną Wschód – Zachód – Rosja. Można to przedstawić w innej formie. Na przykład przez Zachód, w przeciwieństwie do Wschodu, można rozumieć nie tylko i nie tyle cywilizację Europy Zachodniej, ale pierwotny Zachód Greków i Rzymian, który stał się podstawą kulturowego i historycznego rozwoju chrześcijaństwa Bizancjum i dwa młode narody historyczne, które przyjęły chrześcijaństwo - Niemcy i Słowianie z Rosją. Następnie trzeci etap historyczny, kojarzony z rzeczywistym, a nie fikcyjnym (jak Jaspers) „czasem osiowym” (i kulturami osiowymi), to nic innego jak chrześcijańska era historii świata, niezależnie od tego, jakie zachowania historyczne przejawiają się na tym etapie i które narody Wschodu i Zachodu.

kultura jest interpretacją rzeczywistości

3. Kultura nazywana jest często „miarą człowieka w człowieku”

Kultura jest miarą człowieczeństwa w człowieku, cechą jego własnego rozwoju, a także rozwoju społeczeństwa, jego interakcji z naturą.

Problem pomiaru człowieka zauważono już w starożytności.

Protagoras powiedział: „Człowiek jest miarą wszystkich rzeczy – tego, co istnieje, tego, co istnieje, tego, co nie istnieje, tego, że nie istnieje”. W historii filozofii, w różnych aspektach, zwracano uwagę na wagę charakteryzowania określonego zjawiska społecznego poprzez wymiar osobowy, ludzki.

Można to dostrzec w badaniu takich problemów, jak stosunek jednostki do państwa i państwa do jednostki: stosunek jednostki do społeczeństwa i społeczeństwa do jednostki; stosunek jednostki do jednostki; stosunek jednostki do natury; postawa jednostki wobec siebie.

Jeżeli mówimy o specyficznych formach ludzkiego wymiaru kultury, to manifestują się one na wiele sposobów: od samoświadomości jednostki jako własnej wartości i rozwoju godności ludzkiej po sposób jej życia, tworzenia lub. wręcz przeciwnie, nie stwarza warunków do realizacji ludzkich sił i zdolności twórczych. Człowiek jest twórcą kultury, a kultura kształtuje człowieka. Można powiedzieć, że to właśnie ludzki wymiar kultury wskazuje, że w kulturze reprezentowana i wyraźnie wyraża się zdolność rodzaju ludzkiego do samorozwoju, co umożliwia sam fakt historii ludzkości.

Nie sposób nie zauważyć znaczenia osobowego wymiaru kultury z punktu widzenia relacji człowieka do natury. Dziś mówimy już o kulturze ekologicznej, która odzwierciedla stosunek człowieka do przyrody, jego moralność. Ta moralność środowiskowa powinna teraz działać jako kategoryczny imperatyw jednostki, państwa i społeczeństwa. Osoba przychodzi na świat nie jako producent i nie jako osoba, ale jako osoba. Przyswaja on zarówno naturalne, jak i społeczne cechy swojej istoty w takiej formie, w jakiej znajduje je w swoim otoczeniu, gdyż nie może wybrać takiego czy innego typu społeczeństwa czy poziomu rozwoju wartości kulturowych. Człowiek jest tym elementem układu „natura – człowiek – społeczeństwo”, poprzez który zmienia się przyroda, społeczeństwo i sam człowiek. A rezultaty jego działań zależą (oczywiście pod pewnymi obiektywnymi warunkami) od tego, jakie są osobiste wymiary samej osoby, jakie są jej orientacje wartościowe. Dlatego świadomość i odpowiedzialność, miłosierdzie i miłość do przyrody nie są pełną listą przymiotów ludzkich, które mierzą kontakt człowieka z przyrodą, ludzką kulturą ekologiczną.

Kiedy mówimy o kulturze ekologicznej społeczeństwa, musimy zauważyć, że „dobra technologia” (taka, która koncentruje się na ochronie i odtwarzaniu przyrody) odpowiednio daje „dobrą ekologię”. Kultura ekologiczna społeczeństwa, kojarzona z troską o harmonię człowieka i przyrody, chłonie zarówno wartości materialne, jak i duchowe, które służą zarówno naturze, jak i człowiekowi jako jej integralna część.

Problem powszechności i klasy w kulturze jest dziś niezwykle aktualny. Do niedawna w radzieckiej literaturze filozoficznej więcej uwagi poświęcano problematyce klasowego podejścia do wartości kulturowych. Nawet sama kultura nosiła definicje „socjalistycznej” lub „burżuazyjnej”, a nie kultura społeczeństw burżuazyjnych i innych. Oczywiście scharakteryzowanie kultury w sposób wąski klasowy oznacza wykluczenie z niej tych wartości, które czynią ją samą kulturą. Mówimy przede wszystkim o uniwersalnych wartościach ludzkich. Prawdziwa kultura jest społecznie postępową działalnością twórczą, nośnikiem uniwersalnych wartości ludzkich, mającą na celu rozpoznanie i rozwój podstawowych sił człowieka, przekształcenie bogactwa historii ludzkiej w wewnętrzne bogactwo jednostki: uczciwość, pracowitość, skromność, życzliwość , miłosierdzie, przyjaźń, miłość, sprawiedliwość, prawda, piękno itp.

Dialektyka powszechności i klasy w różnych zjawiskach kulturowych objawia się na różne sposoby: istnieją takie zjawiska kulturowe, jak język, nauka, technologia, które nigdy nie mają charakteru klasowego; sztuka, filozofia, moralność, oświata itp. z reguły w takim czy innym stopniu noszą piętno różnych interesów klasowych; świadomość polityczna i kultura polityczna są z natury związane z istnieniem klas i walką między nimi. To prawda, że ​​​​w pewnych warunkach historycznych ich treść może nabrać szerszego znaczenia kulturowego, a raczej uniwersalnego. Na przykład idee oświecenia i humanizmu, ogólne zasady demokracji, świadomość polityczna mająca na celu rozwiązanie globalnych problemów naszych czasów, przetrwanie ludzkości, świadczą o uniwersalnych orientacjach wartościowych.

Zasada klasy społecznej objawia się w kulturze w postaci ideologii, która wywiera na kulturę deformujący wpływ, jeśli służąc i chroniąc interesy swojej grupy społecznej lub swojej klasy, przedstawia je jako interesy całego społeczeństwa.

Korepetycje

Potrzebujesz pomocy w studiowaniu jakiegoś tematu?

Nasi specjaliści doradzą lub zapewnią korepetycje z interesujących Cię tematów.
Prześlij swoją aplikację wskazując temat już teraz, aby dowiedzieć się o możliwości uzyskania konsultacji.

Istnienie- cała istniejąca rzeczywistość. Kategoria „byt” jest jedną z najszerszych kategorii filozoficznych.

Naprzeciwko istnienie koncepcja - „nieistnienie” („nic”). Bycie, jako to, co można pomyśleć, przeciwstawia się temu, co nie do pomyślenia Nic(I nie-jeszcze-istnienie możliwości w filozofii arystotelizmu). W XX wieku w egzystencjalizmie byt rozumiany jest poprzez istnienie człowieka, gdyż posiada on zdolność myślenia i zadawania pytań o bycie. Człowiek jako istota posiada wolność i wolę. W metafizyce klasycznej byt oznacza Boga.

Wyróżnić istnienie I istnienie . Istnienie to całość otaczających rzeczy. Ale wśród nich można znaleźć coś wspólnego dla nich wszystkich, swoisty znak całego świata (istnienia w ogóle), który polega na tym, że on - świat - istnieje w ogóle. Wyraża się to w pojęciu bytu. Pytanie zatem brzmi: po co w ogóle cokolwiek istnieje i na czym opiera się to „jest”?

Po raz pierwszy pojęcie „bytu” wprowadził Eleatic Parmenides (504-501 p.n.e.). Istnieje byt i istnieje istnienie tego bytu, który nazywa się istnienie. Nieistnienie, „nic” (to, co nie istnieje) NIE. Zatem pierwsza teza Parmenidesa brzmi następująco: « Istnienie jest, nieistnienia wcale nie ma» . Z tej tezy wynika, że istnienie- jeden, nieruchomy, niezmienny, niepodzielny, doskonały, nie ma części, jeden, wieczny, dobry, nie powstał, nie podlega zniszczeniu, bo inaczej trzeba by dopuścić istnienie czegoś innego niż byt, czyli nie -istnienie, a to jest niedopuszczalne. Parmenides również w to wierzy « myśleć i być to jedno i to samo», « jedna i ta sama myśl i ku czemu ta myśl jest skierowana " Skoro nie ma nieistnienia, oznacza to, że nie można o nim pomyśleć. Wszystko, co można sobie wyobrazić, istnieje istnienie.

Istnieje wiele koncepcji „prawdziwa istota” : Logos, Umysł Świata (Heraklit), liczba (Pitagoras), substancja pierwotna (starożytni filozofowie przyrody), atomy (Demokryt), idee (Platon), forma form, siła sprawcza, Bóg (Arystoteles).

3. Główne typy bytów:

1) obiektywne i subiektywne, 2) potencjalne i aktualne, 3) materialne i duchowe, 4) naturalne i społeczne

1) Byt obiektywny(Bóg, przyroda, społeczeństwo) – istniejące niezależnie od człowieka, istota subiektywna (myśli, uczucia) - wewnętrzny świat człowieka, stworzony przez niego samego, subiektywno-obiektywne byt (świat obiektywny, świadomie przekształcony przez człowieka i od niego zależny, „druga natura”; wiedza naukowa ma także dla nauki postnieklasycznej charakter obiektywno-subiektywny).

W filozofii obiektywnego idealizmu pod istnienie zrozumieć prawdziwą i absolutną ponadczasowość

rzeczywistości, w przeciwieństwie do obecnego świata rozwoju. Ta istota to Duch, Umysł, Bóg. Subiektywny idealizm utożsamia przedmiot wiedzy z percepcją zmysłową, „muzami”, ideami (bytami) - interpretując byt jako coś idealnego, zależnego od świadomości, przez nią generowanego.

2) Arystoteles w Metafizyce podzielił istnienie na potencjał (możliwy) I aktualny ( ważny) . Byt potencjalny jest nierozwinięty, nieukształtowany, nierozwinięty, ale istnieje w rzeczywistości ( przyszłość w teraźniejszości– na przykład dziecko). Byt rzeczywisty to taki, który objawił się w pełni, ukształtował, objawił (co osiąga się na etapie dojrzałości – np. profesjonalisty, osobowości). Proces przekształcania możliwości w rzeczywistość nazywa się twarzowy.

3) Bycie materialnymI istota duchowa. Materiał (od łac. materia- substancja) - substancja fizyczna przeciwna świadomości (duchowi). . Istnieje kilka podejść do tej koncepcji "materiał":

a) podejście materialistyczne, zgodnie z którym materia jest podstawową zasadą bytu (substancją), a wszystkie inne formy egzystencjalne - duch, człowiek, społeczeństwo - są wytworem materii, materia jest pierwotna i reprezentuje istnienie, podzielone na materię bezwładną, żywą i społeczną.;

b) podejście obiektywno-idealne – materia istnieje jako pokolenie (emanacja, uprzedmiotowienie) pierwotnego (idealnego) Ducha, niezależne od wszystkiego, co istnieje;

c) subiektywne podejście idealistyczne – materia jako niezależna rzeczywistość w ogóle nie istnieje, jest jedynie wytworem ludzkiej świadomości;

d) pozytywista – koncepcja „materii” jest fałszywa, ponieważ nie można jej udowodnić ani w pełni zbadać w drodze eksperymentalnych badań naukowych.

Materia (z punktu widzenia materializmu) posiada następujące właściwości: niekreowalność, niezniszczalność, niewyczerpalność, ruch, przestrzeń i czas.

Ruch nazywa się jakąkolwiek zmianą (zarówno myśli, jak i substancji). Ruch jest jednością zmiany i zachowania (ciągłości). Ma ona charakter uniwersalny (jest to jedna z niewielu znanych nam prawd absolutnych).

Ruch - sposób istnienie materii. Atrakcja pięć podstawowych form ruchu materii : mechaniczne, fizyczne, chemiczne, biologiczne, społeczne (F. Engels „Dialektyka natury”). Zmiany ukierunkowane, którym towarzyszy pojawienie się nowych stanów jakościowych, nazywane są zmianami ukierunkowanymi rozwój (linia wznosząca się –

postęp, malejąco – regresja). Na rozwój przyrody wskazuje koncepcja „ ewolucja „, rozwój społeczeństwa -” fabuła „, wspólny rozwój społeczeństwa i przyrody -” koewolucja ».

Przestrzeń i czas - formy istnienie materii. Przestrzeń wyraża zakres zjawisk, ich strukturę z elementów i części. Przestrzeń jest trójwymiarowa (długość, wysokość, szerokość) i odwracalna (możesz powrócić na podwórko swoich dzieci). Czas wyraża czas trwania, szybkość zachodzących procesów, kolejność zmian ich stanów. Czas jest jednowymiarowy (płynie wzdłuż jednej linii – przeszłość, teraźniejszość, przyszłość) i nieodwracalny (nie można wrócić do dzieciństwa). Einstein udowodnił, że przestrzeń i czas są od siebie nierozłączne, tworząc jedność czasoprzestrzenny kontinuum (chronotop).

Istnieją różne „rzeki” czasu: astronomiczne, geologiczne, fizyczne, biologiczne („zegar biologiczny”), historyczne, subiektywne („Wiem, czas jest rozciągliwy, zależy to od tego, jaką treścią go wypełnisz”, S. Ya. Marshak).

Duchowa egzystencja.W filozofii obiektywnego idealizmu Przez bycie rozumiemy prawdziwą i absolutną ponadczasową rzeczywistość, w opozycji do obecnego świata stawania się. Istotą taką jest Duch Świata, Umysł Świata, Idea Absolutna, Bóg. To, co duchowe, uważane jest za pewną jednolitą zasadę wszechświata, działającą jako twórczy, przemieniający element życia i reprezentujący najwyższą siłę, która decyduje o istnieniu wszechświata. W tym przypadku duchowość ucieleśnia twórczą energię istnienia, wprowadzając harmonię i porządek w świecie. W ramach tej koncepcji Duch nie ma żadnego związku z istnieniem osoby; jest on bezosobowy, ponadindywidualny, chociaż jednocześnie znajduje swój wyraz w indywidualnym istnieniu osoby.

W filozofii idealizmu subiektywnego egzystencja duchowa jest projekcją ludzkiej świadomości (myśli, obrazy, wiara, sny...).

Istnienie duchowe dzieli się na zindywidualizowane (opinie, koncepcje wartości poszczególnych ludzi) i zobiektywizowane, zewnętrzne/ponadjednostkowe (religia, nauka).

4) Bycie towarzyskim dzieli się na egzystencję indywidualną (istnienie jednostki w społeczeństwie) i istnienie społeczeństwa. Istnienie przyrody (jako istnienie świata materialnego, który powstał przed człowiekiem) przeciwstawia się istnieniu społeczeństwa jako bytu duchowo-materialnego wytworzonego przez ludzi (a jednocześnie pozostającego z nim w interakcji).

W marksizmie egzystencja społeczna(rozumiana jako własna, wewnętrzna baza materialna społeczeństwa, nie tożsama z jego podstawą naturalną) jest przeciwstawiana świadomość społeczna(życie duchowe społeczeństwa), pełniąc rolę strony wiodącej („byt determinuje świadomość”).