Abstrak: Deskripsi singkat dialog Plato The Republic. Dari karya Plato Apa nama dialog Negara Plato?

Filsafat mulai muncul pada awal peradaban manusia, ketika hubungan ekonomi dan sipil antar manusia mulai menjadi lebih rumit, permulaan pengetahuan ilmiah muncul, dan kebutuhan sosial untuk mempelajari prinsip-prinsip umum keberadaan dan pengetahuan muncul, ketika jawaban-jawaban itu muncul. mitologi yang disediakan tidak lagi cukup. Di Yunani Kuno, filsafat memperoleh bentuk klasiknya. Di sinilah kata “filsafat” (dalam bahasa Yunani “cinta kebijaksanaan”) lahir. Ini pertama kali ditemukan di Pythagoras, dan Plato sudah menggunakannya sebagai nama ilmu khusus.

Sifat polis kehidupan Yunani, peran majelis nasional dan kompetisi pidato publik di dalamnya menjelaskan kepercayaan orang Yunani pada akal, teori, dan pemujaan terhadap kemutlakan (alam) yang impersonal - minat filsafat yang terus-menerus terhadap masalah-masalah fisika. (dari kata “fusis” - alam), yang dalam perkembangan selanjutnya filsafat ternyata erat kaitannya dengan metafisika (doktrin tentang asas-asas dasar keberadaan). Sifat sipil dari kehidupan publik dan peran pribadi di dalamnya diungkapkan dalam etika (filsafat praktis), yang memperkuat kebajikan manusia dan ukuran yang tepat dari kehidupan manusia. Perenungan, pertimbangan terhadap permasalahan alam semesta dalam kesatuan alam, dewa dan manusia menyebabkan perlunya pembuktian norma-norma kehidupan manusia, kedudukan manusia di dunia, cara-cara mencapai kesalehan, keadilan bahkan kebahagiaan pribadi.

Di Yunani Kuno, awal mula materialisme dan idealisme berkembang. Dialektika "materi" (potensi dari mana segala sesuatu diciptakan, "prototipe nyata" yang menjadi budaknya) dan "ide" (gambaran realitas yang dapat dibayangkan) meresapi seluruh filsafat Yunani, tetapi selalu bersifat pasif-kontemplatif. Orang-orang Yunani menjelaskan keberadaan dalam kategori-kategori yang abstrak dan universal, tanpa tertarik untuk membangun struktur-struktur yang spesifik dan individual.

Ide-ide materialistik berkembang di bawah pengaruh pengamatan terhadap alam, studi matematika dan astronomi. Mereka berasal dari kota Ionia (wilayah ini paling dekat ke timur), diikuti oleh Thales, Anaximander, Anaximenes, Heraclitus. Ketertarikan filosofis orang Ionia diarahkan pada lingkungan manusia, yang mereka kosmiskan.

Idealisme dikembangkan oleh aliran Italia - Pythagoras dan Elean: Xenophanes, Pythagoras, Parmenides, Zeno. Mereka beralih ke dunia batin manusia. Dan mereka mengambil nomor tersebut sebagai basis utama. Perjalanan panjang pendalaman diri mereka berpuncak pada daya tarik nalar.

Namun, “materi” dan “ide” pada awalnya dianggap terpisah. Socrates adalah orang pertama yang sampai pada dialektika mereka dengan menggunakan metode diskursif. Tahap antropologis filsafat dimulai dengan Socrates - seruan kepada manusia. Socrates mengemukakan gagasan yang menurutnya pengetahuan yang andal dapat dicapai hanya dengan bantuan sebuah konsep yang secara ketat menetapkan tanda-tanda dan ciri-ciri khususnya pada objek pengetahuan, berdasarkan mana objek ini termasuk dalam genus umum yang mencakupnya. Oleh karena itu, untuk pertama kalinya konsep tersebut dicanangkan sebagai alat untuk mengetahui kebenaran yang dapat diandalkan. Namun Socrates membatasi penerapan metode yang ditemukannya pada bidang etika. Ia mempelajari konsep-konsep seperti “kebijaksanaan”, “persahabatan”, “keberanian”, dll.

Platon memperluas metode Socrates dalam mendefinisikan konsep, memperluasnya ke seluruh bidang ontologi, kosmologi, psikologi, teori pengetahuan, etika, teori pendidikan, teori struktur sosial-politik, perundang-undangan, estetika dan doktrin pendidikan seni. . Idealisme filosofis yang dianut Plato untuk pertama kalinya dalam sejarah pemikiran Yunani berubah menjadi sistem filosofis. Ajaran Plato menjadi sintesis dari aliran filsafat pra-Socrates (Pythagoras, Heraclitus, Parmenides) dan ajaran Socrates tentang akal sempurna. Dia sebagian besar memulihkan gambaran mitopoetik dunia dan pada saat yang sama membandingkan pembenaran ontologis dengan deskripsi fisik. Plato pertama kali sampai pada dialektika kategorikal, noumenal (“nous” - dalam bahasa Yunani “pikiran”).

Plato mengembangkan doktrin dasarnya dalam komunikasi yang hidup dengan para pemikir yang berpikiran sama dan dalam perjuangan yang penuh semangat melawan ajaran yang ditolaknya. Dia tidak mengasingkan diri di dalam tembok Akademinya, namun merupakan salah satu kekuatan aktif kehidupan yang bergejolak di sekelilingnya. Sejarah aktivitas filsafatnya diresapi dengan perjuangan yang terkadang bersifat dramatis, dan membawa sang filosof sendiri ke ambang malapetaka kehidupan.

Kehidupan Plato

Informasi tentang kehidupan Plato sangat sedikit dan kontradiktif. Ketenaran menemaninya semasa hidupnya, dan setelah kematiannya, namanya diwariskan dari generasi ke generasi berikutnya dengan rasa syukur dan kegembiraan. Seiring berjalannya waktu, sosok Plato dalam legenda berkembang hingga mencapai proporsi mitologis. Para penulis biografi kuno, pada umumnya, mengutip gosip, fakta sejarah, dan mitos terkini tanpa seleksi; mereka suka menceritakan kembali mimpi dan pertanda ajaib yang konon menyertai Plato dari buaian hingga liang kubur.

Misalnya, banyak sumber terhormat mengklaim bahwa Plato, yang bernama Aristocles saat lahir, adalah keturunan keluarga bangsawan kuno, di antara leluhur dan kerabatnya adalah raja mitos Athena Codrus, dan tokoh sejarah terkenal, reformis politik Solon, dan dewa Poseidon, dan kepala tiga puluh tiran Critias. Terakhir, menurut salah satu versi, Apollo sendiri adalah ayah ilahi, sedangkan suami duniawi ibunya hanya mengadopsi anak tersebut.

Yang dapat diandalkan adalah fakta bahwa Plato dilahirkan dalam keluarga kaya Ariston dan Periktiona di pulau Aegina, tidak jauh dari Athena. Dan Athena pada waktu itu (paruh pertama abad ke-4 SM) merupakan pusat kebudayaan Yunani yang cemerlang. Pada hari ulang tahun filsuf masa depan (21 Mei 427 SM), orang-orang Yunani bersenang-senang: ulang tahun Apollo dirayakan di Delos.

Seperti semua pemuda Athena di kelasnya, Plato mempelajari senam, musik, tata bahasa, menulis puisi, menyukai teater, berpartisipasi dalam kompetisi atletik, khususnya kompetisi Isthmian, dan bersiap menjadi warga negara yang gagah berani. Selanjutnya, Plato berhasil memanfaatkan kecenderungan dan bakat artistiknya untuk melayani filsafat. Plato pertama kali mempelajari ilmu ini dari Cratylus, salah satu pengikut Heraclitus. Namun, perubahan yang menentukan dalam biografinya dikaitkan dengan nama Socrates. Pada usia dua puluh, Plato menjadi pendengar percakapan Socrates. Hingga akhir hayatnya, sang filosof menyimpan gambaran guru dalam ingatannya dan menjadikannya pahlawan dalam banyak karya.

Setelah eksekusi Socrates (399 SM), Plato meninggalkan Athena, lalu kembali ke sini dua belas tahun kemudian. Mesir, Kirene, Italia Selatan, dan Sisilia sedang menunggunya (urutan kunjungan Plato ke negara-negara ini ditunjukkan secara berbeda oleh berbagai penulis kuno).

Pada awal perjalanannya, Plato tinggal di Megara, dekat Athena, di mana kepala pusat filsuf dan ilmuwan muda adalah Euclid (bukan penulis “Prinsip” yang terkenal, tetapi “senama”). Banyak kesan dan informasi penting yang diperoleh Plato dari masa tinggalnya di Mesir, yang pada saat itu bagi orang Yunani merupakan model negara industri. Plato sangat terkesan dengan sistem pengajaran aritmatika dan bentuk-bentuk pembagian kerja yang tetap yang dipraktikkan di negara bagian ini. Hal ini mempengaruhi pembentukan pandangan ilmiah dan politik Plato. Plato menghabiskan waktu paling lama di Heliopolis, pusat agama Mesir.

Di Kirene Afrika, sang filsuf berkomunikasi dengan astronom dan matematikawan Yunani terkemuka yang ahli dalam akustik musik, Theodore, yang kemudian dijadikan pahlawan oleh Plato dalam tiga dialognya.

Kemudian Plato mengunjungi Italia selatan, yang disebut Magna Graecia, di mana ajaran Pythagoras menikmati kesuksesan besar pada saat itu. Filsuf datang ke sini khusus untuk mengenal penelitian matematika mereka. Pusat aktivitas Pythagoras adalah Tarentum, dan kekuatan mental terbesar Tarentum adalah Archytas Pythagoras, seorang negarawan, ahli strategi dan ilmuwan: ahli matematika, fisikawan, mekanik. Pria yang berhasil memadukan aktivitas politik dan ilmiah ini memberikan kesan mendalam pada Plato.

Perhentian terakhir Plato adalah Sisilia dan kota serta pusat kebudayaan terbesarnya, Syracuse. Sistem politik di Sisilia adalah tirani - suatu bentuk transisi dari kekuasaan aristokrasi lama ke kekuasaan “demos” (“rakyat”) yang memiliki budak. Kekuasaan di Syracuse pada waktu itu sudah menjadi milik tiran Dionysius yang energik dan haus kekuasaan selama 38 tahun. Di istananya ada banyak penyair, musisi, dan pelukis. Di sini seni pantomim berkembang pesat, dari siapa Plato, mungkin, belajar keterampilan mengkarakterisasi karakter secara individual dalam dialognya. Plato mencoba memikat Dionysius dengan gagasan monarki yang tercerahkan, tetapi tidak berhasil dalam hal ini. Kemudian sang filsuf menjadi dekat dengan kerabat tiran tersebut, Dion, dan mencoba mempengaruhinya. Untuk ini dia diusir dari Syracuse. Dalam perjalanan ke Athena, dia diturunkan di Aegina, yang bermusuhan dengan Athena. Plato jatuh ke dalam perbudakan, tetapi teman dan kenalannya dari Kirene, Annikerids, mengatur tebusan sang filsuf.

Pada tahun 387 SM. pada usia empat puluh - dan orang Yunani menganggapnya sebagai masa kejayaan manusia - Plato kembali ke Athena. Dia membeli sebidang hutan yang diberi nama pahlawan Attic kuno Academus, dan mengorganisir di sini sekolah ilmiah pertama dalam sejarah umat manusia - Akademi. Menurut legenda, ada tanda di atas pintunya: “Mereka yang tidak terlatih dalam geometri dilarang masuk.” Matematika tidak hanya diajarkan di Akademi, tetapi juga merupakan mata pelajaran penting penelitian ilmiah yang dilakukan oleh para ilmuwan sekolah. Sekolah Plato menjadi sebuah era dalam sejarah matematika kuno. Matematikawan terkenal Theaetetus, Eudoxus dan banyak lainnya berasal dari sini. Dalam suasana mental Akademi, kejeniusan siswa terbesar Plato, Aristoteles, tumbuh dan menjadi dewasa, yang tinggal di sini selama dua puluh tahun.

Setelah berdirinya Akademi, Plato melakukan dua perjalanan lagi ke Sisilia di bawah penerus Dionysius I, Dionysius II, yang memperoleh kekuasaan pada tahun 367 SM. Penggagas undangan tersebut adalah Dion, yang berteman dengan Plato selama pertama kali tinggal di Sisilia. Plato menerima undangan tersebut dengan harapan, melalui perantaraan Dionysius Muda, untuk melaksanakan proyeknya tentang sistem negara yang ideal. Ia mendesak agar sang tiran menjalani suatu program studi, dimulai dengan studi matematika. Namun para abdi dalem Dionysius menginspirasinya dengan gagasan bahwa tujuan Plato adalah menjauhkan Dionysius dari urusan negara dan meninggikan Dion. Alasan tuduhan terhadap Dion juga karena surat-surat yang disadap kepada para komandan Kartago. Dion dikirim ke pengasingan, dan semua upayanya untuk berdamai dengan tiran itu gagal. Plato memutuskan untuk kembali ke Athena, tetapi ditahan saat berangkat. Hanya karena desakan Archytas dari Tarentum dia berhasil meninggalkan Syracuse dan pergi ke Sparta, di mana dia bertemu Dion.

Pada tahun 357 SM. Dion memberontak melawan Dionysius. Ia didukung oleh anggota Akademi Plato: Eudemus, Timonides, Callipus. Dion menang, tetapi pada tahun 354 SM. dibunuh oleh mantan Platonis Callipus, yang sempat merebut kekuasaan di Syracuse. Rencana politik Dion, yang tidak pernah berhasil ia laksanakan, tidak diragukan lagi dipengaruhi oleh ide-ide Platonis.

Plato menghabiskan sisa hidupnya di Athena, kecewa dengan politik aktif dan mengabdikan dirinya pada pencarian filosofis dan ilmiah: ia memberi kuliah kepada mahasiswa Akademi dan menyusun dialog filosofis. Ironisnya, Plato meninggal pada 347 SM pada tanggal 21 Mei - hari ulang tahun dirinya dan dewa Apollo.

Dialog Plato

Di dunia kuno, berkembang budaya spiritual yang unik yang memungkinkan dan mengakui kesetaraan posisi dan sudut pandang individu, berdasarkan prinsip universal, kebebasan dan nilai absolut individu dan masyarakat secara keseluruhan. Orang Yunani kuno rentan terhadap rasionalisme, pembuatan mitos, perdebatan, mengajukan pertanyaan dan mencari jawaban, menjelaskan semua keragaman yang khusus dan individu dengan bantuan yang umum dan sebaliknya - yang umum melalui yang khusus. Di Kosmos mereka melihat kesatuan dari keberagaman kekuatan alam yang saling eksklusif, dan mereka mengakui kesatuan dan perjuangan yang berlawanan sebagai sumber dari semua jenis pergerakan, perubahan dan perkembangan.

Dan bentuk yang paling tepat untuk mengungkapkan cara berpikir ini, tentu saja, adalah dialog. Sebagai salah satu bentuk komunikasi sosial, genre ini sudah ada di kalangan masyarakat lain pada zaman dahulu kala. Namun di Yunani Kuno ia mencapai puncaknya dan menjadi bagian terpenting dari budaya kuno, gambaran nyata dari cita-cita klasik. Para filsuf Yunani kuno menjadikan seni dialogis sebagai subjek penelitian ilmiah yang bertujuan, membuktikan bahwa dialog tidak hanya formal, tetapi juga landasan esensial bagi keberadaan pemikiran teoretis, termasuk filosofis.

Peran besar dalam pengembangan landasan dialog teoretis-kognitif dan formal-logis dimainkan oleh para filsuf sofis, yang kemunculannya difasilitasi oleh kondisi sejarah objektif - sistem demokrasi. Namun Plato, tentu saja, menjadi ahli dialog kuno yang tak tertandingi.

Dia tidak pernah melakukan konstruksi teori filosofis yang positif dan final, tetapi membatasi dirinya pada sebagian besar penggambaran pencarian dialektis akan kebenaran. Dialog-dialognya merupakan gambaran yang sangat artistik, menarik tentang proses pembentukan suatu konsep, dengan keraguan dan ketidakpastian, terkadang dengan upaya yang sia-sia untuk menyelesaikan suatu masalah, dengan kembali ke titik awal, pengulangan, dan sebagainya. Dari dialog-dialog Plato kita belajar bahwa fakta mengajukan suatu masalah sangatlah penting bagi sejarah ilmu pengetahuan, dan bahwa mengajukan masalah berarti menemukan, menyadari, dan mengetahui ketidaktahuan seseorang. Guru dalam dialog-dialog Plato tidak secara otoriter menunjukkan apa itu kebenaran, namun membantu siswa itu sendiri untuk melahirkan ilmu yang tersembunyi di lubuk jiwanya. Dia mengajukan pertanyaan, mendengarkan jawaban, dan dengan demikian mempersiapkan kondisi agar pengetahuan muncul dengan sendirinya. Kebenaran harus didengar dari bibir sendiri, maka kebenaran itu akan menjadi kenyataan milikmu pengetahuan yang tidak muncul dalam kesadaran dari luar, tetapi lahir di dalamnya. Dalam arti pencarian kebenaran secara dialektis, dialog-dialog Plato adalah contoh yang tak tertandingi dalam semua sastra dunia.

Plato menjadi filsuf jaman dahulu yang pertama, yang semua karyanya telah sampai kepada kita. Bahkan lebih dari segalanya, kepenulisan beberapa karya korpus Plato menimbulkan keraguan dan perselisihan yang besar.

Dengan menggunakan berbagai metode penelitian, termasuk metode ciri stilistika, peneliti mengidentifikasi beberapa kelompok dialog. Yang paling awal, sekelompok dialog yang disebut Socrates. Di dalamnya, Plato masih di bawah pengaruh Socrates dan terutama mendalami konsep etika. Ini adalah, misalnya, "Euthyphro", "Charmides", "Laches", "Meno". Pada periode berikutnya, Cratylus, Simposium, Phaedo dan buku pertama Republik ditulis. Bahkan kemudian, sisa buku “States”, “Phaedrus”, “Theaetetus” dan “Parmenides” muncul. Terakhir, periode terakhir aktivitas Plato meliputi Sofis, Politisi, Philebus, Timaeus, Critias, dan Hukum. Hampir tidak ada keraguan bahwa semua karya ini sebenarnya milik Plato.

Dari segi bentuk, sifat dan manfaat penyajiannya, dialog-dialog Plato bersifat heterogen. Beberapa di antaranya ditulis dengan kejelasan yang nyaris dramatis. Ini adalah pemandangan cemerlang dari kehidupan spiritual Athena. Tokoh-tokoh dalam dialog-dialog ini adalah tokoh-tokoh yang terdefinisi dengan jelas - tokoh sentral Socrates, sofis, penyair, rhapsodist, politisi. Ini termasuk dialog “Protagoras”, “Phaedo”, “Simposium”. Mereka termasuk dalam sejarah sastra tidak kurang dari sejarah filsafat.

Bagian lain dari karya filosofis Plato terdiri dari karya-karya yang bentuk dialogisnya hanya sekedar penampakan, dengan lemah membingkai isi teori utama. Ini adalah risalah dialog. Mereka mengeksplorasi permasalahan dialektika yang paling sulit dan abstrak. Signifikansinya bukan terletak pada perwujudan artistik pandangan filosofis, tetapi pada perkembangan dialektis dan pembenarannya. Contoh dialog tersebut adalah “The Sophist”, “Parmenides”, “Philebus”. Dalam hal kompleksitas isinya, mereka termasuk karya sastra filsafat dunia yang paling sulit.

Perlu ditambahkan bahwa dialog “Pesta” dan “Republik”, yang menjadi objek kajian saya, memuat teori-teori filosofis sentral Plato.

Teori “ide”

Menurut Plato, dunia material yang terlihat di sekitar kita hanyalah “bayangan” dari dunia “gagasan” yang dapat dipahami (dalam bahasa Yunani, “eidos”). “Keindahan itu sendiri ada, kebaikan itu sendiri, dan seterusnya dalam kaitannya dengan segala sesuatu, meski kita akui banyak sekali. Dan setiap hal, kami telah menetapkannya berdasarkan satu ide, satu untuk setiap hal” 1. Meskipun “gagasan” itu tidak berubah, tidak bergerak, dan abadi, benda-benda di dunia material terus-menerus muncul dan musnah. “Segala sesuatu dapat dilihat, namun tidak dapat dipikirkan; sebaliknya, dapat dipikirkan, namun tidak dapat dilihat” (State, 305).

Plato, yang sangat suka mengilustrasikan alasannya dengan perbandingan kiasan, akan dengan jelas menjelaskan pertentangan antara benda dan “gagasan” dalam “Republik” dengan bantuan simbol gua. Ada orang yang duduk di dalam gua, terbelenggu dan tidak bisa bergerak. Di belakang mereka, sebuah lampu menyala jauh di atas. Antara dia dan para tawanan ada jalan atas yang dilalui orang lain dan membawa berbagai perkakas, patung, segala macam gambar makhluk hidup yang terbuat dari batu dan kayu. Para tahanan tidak melihat semua objek ini; mereka duduk membelakangi objek tersebut dan hanya melalui bayangan yang menempel di dinding gua mereka dapat membentuk gambaran tentang objek tersebut. Ini, menurut Plato, adalah struktur seluruh dunia. Dan para tahanan ini adalah orang-orang yang menganggap hal-hal yang terlihat, yang sebenarnya hanyalah bayangan dan kemiripan yang menyedihkan, sebagai hakikatnya.

Selain dunia benda dan dunia “ide”, ada juga dunia non-eksistensi. Ini adalah “materi”. Namun hal ini bukanlah landasan material, atau substansi dari segala sesuatu. “Materi” Plato adalah awal dan kondisi tak terbatas bagi isolasi spasial banyak hal yang ada di dunia indrawi. Dalam gambaran mitos, Plato mencirikan “materi” sebagai “perawat” universal, sebagai “penerima” semua kelahiran dan kemunculan. “Materi” sepenuhnya tidak terbatas dan tidak berbentuk. Dunia indrawi – yaitu semua benda di sekitar kita – adalah sesuatu yang “di antara” di antara kedua bidang tersebut. Di antara alam “gagasan” dan alam benda dalam Plato terdapat juga “jiwa dunia”, atau jiwa dunia. Dunia indrawi tidak bersifat langsung, namun masih merupakan produk dari dunia “ide” dan dunia “materi”.

Kerajaan "ide" Plato adalah sistem tertentu: "ide" lebih tinggi dan lebih rendah. Yang tertinggi, misalnya, mencakup “gagasan” tentang kebenaran dan “gagasan” tentang keindahan. Namun yang tertinggi, menurut Plato, adalah “gagasan” tentang kebaikan. “Apa yang memberikan kebenaran pada hal-hal yang dapat diketahui, dan memberi seseorang kemampuan untuk mengetahui, inilah yang Anda anggap sebagai gagasan tentang kebaikan - penyebab pengetahuan dan kebenaran yang dapat diketahui. Tidak peduli betapa indahnya keduanya—pengetahuan dan kebenaran—tetapi jika Anda menganggap gagasan tentang kebaikan menjadi sesuatu yang lebih indah lagi, Anda akan benar” (Gos-vo, 307). “Ide” tentang kebaikan menyatukan seluruh “ide” menjadi satu kesatuan. Inilah kesatuan tujuan. Tatanan yang mendominasi dunia adalah tatanan yang bijaksana: segala sesuatu diarahkan pada tujuan yang baik. Dan meskipun “kebaikan” tersembunyi di balik kegelapan yang tidak dapat dipahami, beberapa ciri dari “kebaikan” masih dapat dipahami. Dalam arti tertentu, Plato mengidentifikasi “kebaikan” dengan akal. Dan karena, menurut Plato, rasionalitas terungkap dalam kemanfaatan, maka Plato mendekatkan “kebaikan” dengan kemanfaatan.

Dalam “The Feast” tidak ada gambaran jelas tentang struktur kosmos. Pembicaraan dalam dialog ini adalah tentang cinta dan, lebih luas lagi, tentang keindahan, dan sampai pada deskripsi esensi “gagasan” keindahan dalam segala hal yang tidak relevan dengan apa pun. Berdasarkan hal tersebut, seseorang dapat memperoleh gambaran tentang hakikat “gagasan” Plato secara umum.

Siapapun yang mengetahui “gagasan” tentang keindahan “tiba-tiba akan melihat sesuatu yang luar biasa indah di alam<…>, sesuatu, pertama, abadi, yaitu, tidak mengetahui kelahiran, kematian, pertumbuhan, pemiskinan, dan kedua, tidak indah dalam beberapa hal, tetapi dalam sesuatu yang jelek, tidak hanya sekali, di mana - sesuatu, untuk seseorang dan dibandingkan dengan sesuatu yang lain, itu indah, tetapi di lain waktu, di tempat lain, bagi orang lain, dan jika dibandingkan dengan sesuatu yang lain, itu jelek. Keindahan itu tidak tampak di hadapannya dalam bentuk wajah, tangan, atau bagian tubuh lainnya, tidak dalam bentuk ucapan atau ilmu pengetahuan, tidak dalam bentuk apa pun, baik itu binatang, bumi, langit, atau apa pun, tetapi dirinya sendiri, melalui dirinya sendiri, selalu sama; meskipun demikian, jenis-jenis keindahan lain berpartisipasi di dalamnya sedemikian rupa sehingga muncul dan lenyap, namun keindahan itu tidak bertambah dan tidak berkurang, dan tidak mengalami pengaruh apa pun” (Feast, 77).

Seperti disebutkan di awal, sistem filosofis Plato adalah sintesis ide-ide yang ada sebelumnya, yang ia kembangkan ke tingkat yang secara kualitatif baru. Ketertarikan intuitif unsur-unsur pra-Socrates seperti tanah, air, udara, dan api sudah menjadi semacam empirisme primitif bagi Plato. Sebaliknya, ia menggunakan kategori universal yang abstrak seperti kebutuhan atau ketidakterbatasan. Konsep “ide” tidak lagi bersifat deskriptif seperti yang dikemukakan oleh Heraclitus. “Ide”-nya tidak lagi bersifat deskriptif naif, melainkan dengan kebutuhan mental, yaitu murni dialektis, menyatu dengan materi.

Doktrin pengetahuan

Doktrin pengetahuan berkaitan erat dengan teori “gagasan” Plato. Karena pengetahuan adalah kemampuan untuk memahami yang abadi, benar, identik dengan diri sendiri - yaitu, "gagasan" dan yang tertinggi di antaranya, "gagasan" tentang kebaikan. Doktrin pengetahuan juga dikaitkan dengan doktrin jiwa, yang merupakan mediator antara dunia “ide” dan benda-benda indrawi. Tujuan jiwa adalah untuk memahami “ide”. Dialog “Phaedrus” mengatakan bahwa kognisi adalah proses jiwa mengingat apa yang diketahuinya selama berada di dunia “ide” sebelum menjelma di dunia indrawi.

Republik juga mengatakan bahwa, karena dekat dengan dunia keberadaan, jiwa memiliki pengetahuan asli tentang kebenaran, yang terbangun dalam keberadaan duniawinya melalui penalaran dialektis; Secara keseluruhan, pengetahuan dan penalaran merupakan pemikiran yang bertujuan untuk menjadi, yaitu sesuatu yang tidak ada hubungannya dengan dunia material. Mengenai benda-benda materi yang telah lahir dan sedang dalam proses menjadi, pengetahuan tidak mungkin, penalaran tidak ada gunanya, pemikiran tidak cocok. Di sini jiwa menggunakan alat yang sama sekali berbeda - pandangan (pendapat) yang kurang lebih benar, yang terdiri dari kesamaan sesuatu yang tercetak dalam ingatan dan keyakinan akan keandalannya (kesamaan dan keyakinan).

“Pengetahuan bertujuan untuk mengetahui sifat-sifatnya” (Gos-vo, 273), sedangkan opini hanya menjadi. Pengetahuan itu benar, tetapi opini tidaklah benar. Dunia wujud dan dunia wujud adalah dua dunia yang tidak identik, pemikiran dan opini berasal dari dunia yang berbeda, dan oleh karena itu, meskipun kebenaran tetap ada pada pemikiran, opini tidak menjadi ilusi. Pendapat serupa dengan kebenaran dalam proporsi yang sama, oleh karena itu sangat mungkin pendapat yang disusun dengan benar dapat disebut pendapat yang benar.

Sebenarnya, pemikiran, seperti yang dipahami Plato, hanya milik gagasan tentang keberadaan murni, yang sama sekali tidak ada hubungannya dengan materi; dari ilmu pengetahuan ini hanya aritmatika, dari cabang filsafat - hanya ontologi. Yang lainnya - ilmu fisika, ilmu alam, geometri, ilmu sosial, dari cabang filsafat - kosmologi, politik, etika, estetika, psikologi, dll. dll., entah bagaimana terhubung dengan dunia pembentukan dan tunduk pada opini. Oleh karena itu, apa yang disebut Plato sebagai pengetahuan tidak ada hubungannya dengan kehidupan praktis; itu adalah bidang sempit dari pengetahuan teoretis murni dan, terlebih lagi, teori filosofis.

Orang yang mempunyai ilmu dan bukan mempunyai pendapat adalah filosof. Namun tentu saja, sebagian besar orang tidak seperti itu. Sebaliknya, para filsuf di negara modern dikutuk dan disalahpahami oleh banyak orang, yang hanya bisa menerima pendapat berdasarkan kesan indrawi.

Bagaimana cara meraih ilmu, merenungkan “gagasan”, hingga menjadi filsuf? “Pesta” memberikan gambaran tentang kognisi bertahap terhadap “gagasan” keindahan. Kita harus “mulai dengan berjuang untuk mendapatkan tubuh yang indah di masa muda kita.” Cita-cita tersebut akan memunculkan pemikiran-pemikiran indah dalam dirinya. Kemudian akan muncul pemahaman bahwa “keindahan satu tubuh sama dengan keindahan tubuh lainnya” (Pesta, 76), dan orang tersebut akan mulai mencintai semua tubuh indah. Jalan cinta adalah jalan generalisasi, yang naik ke hal-hal yang semakin abstrak. Kemudian pemuda akan memahami indahnya akhlak dan adat istiadat, indahnya jiwa. Setelah itu akan lahir kecintaan terhadap ilmu pengetahuan. Setiap langkah baru membuka pemahaman tentang tidak pentingnya langkah sebelumnya, dan, akhirnya, hal terindah akan terungkap kepada seseorang - “ide” itu sendiri.

Dalam “The Feast” sensualitas dan pengetahuan dikontraskan. Yang dimaksud dengan “pendapat benar” di sini adalah pemahaman, yang menempati titik tengah antara pengetahuan dan sensibilitas. Profesor A.F. Losev menunjukkan arti konsep “tengah” dalam filsafat Plato. Dalam arti luas, “tengah” Plato adalah mediasi dialektis, suatu kategori transisi, koneksi. Perwujudan mitologis tengah diwakili dalam "Pesta" oleh iblis cinta dan generasi kreatif - Eros. Kesatuan pengetahuan dan sensibilitas di sini diartikan bukan sebagai “tetap”, namun sebagai kesatuan yang menjadi. “Ide” adalah hasil dialog antara jiwa dengan dirinya sendiri. Dunia indrawi mendorong jiwa untuk membangkitkan pengetahuan sejati. Masalahnya adalah membantu jiwa mengingat pengetahuan sejati, “ide”, yang hanya mungkin terjadi di jalur Eros.

Jalan manusia menuju pengetahuan juga ditunjukkan dalam “Negara” dengan bantuan simbol gua yang sama. Jika Anda melepaskan belenggu dari seseorang dan memaksanya berjalan dan melihat sekeliling, dia tidak akan langsung bisa melihat cahaya. Untuk merenungkan yang tertinggi, Plato menyimpulkan, seseorang memerlukan kebiasaan mendaki, latihan kontemplasi. Pada awalnya, tahanan tanpa hambatan hanya dapat melihat bayangannya, kemudian sosok orang dan benda lain yang terpantul di air, dan terakhir hanya benda itu sendiri. Tapi ini bukanlah sumber cahaya itu sendiri – Matahari. Pada awalnya tahanan hanya dapat melihat benda langit di malam hari. Dan hanya di akhir semua latihan dia akan dapat merenungkan Matahari - bukan bayangannya di atas air, tetapi Matahari itu sendiri. Dan kemudian dia mengetahui bahwa itulah alasan dari semua yang dia dan rekan-rekannya lihat saat duduk di kegelapan gua.

Orang yang berilmu tidak akan pernah lagi merasa iri pada orang yang hanya memikirkan bayangan. Dia tidak akan memimpikan kehormatan yang diberikan para tahanan satu sama lain di dalam gua. Dia tidak akan tergiur dengan pahala yang diberikan kepada orang “yang memiliki penglihatan paling tajam ketika mengamati benda-benda yang lewat dan mengingat lebih baik dari orang lain apa yang biasanya muncul pertama kali, apa setelahnya, dan apa pada saat yang sama, dan atas dasar ini diprediksi. masa depan” (Gos-vo, 313).

Keseluruhan pandangan tentang pengetahuan ini berhubungan erat dengan doktrin “kebaikan”. Matahari adalah penyebab penglihatan. Demikian pula, “gagasan” tentang kebaikan adalah penyebab pengetahuan dan kebenaran. Cahaya dan penglihatan dapat dianggap mirip matahari, namun tidak dapat dianggap sebagai Matahari itu sendiri. Dengan cara yang sama, adalah adil untuk mengakui pengetahuan dan kebenaran sebagai hal yang masuk akal, tetapi menganggap salah satu dari keduanya baik adalah tidak adil.

Akhirnya, dalam “Republik”, tanpa alegori dan alegori apa pun, dijelaskan jalan pengetahuan seseorang, sehingga ia dapat menjadi seorang filsuf. Apalagi siapa pun bisa melewatinya, bahkan yang paling “buruk sekalipun”. “Jika Anda segera, bahkan di masa kanak-kanak, menghentikan kecenderungan alami dari sifat seperti itu, yang, seperti beban timah, menariknya ke kerakusan dan berbagai kesenangan lainnya dan mengarahkan pandangan jiwa ke bawah, maka, terbebas dari semua ini, jiwa akan berbalik. menuju kebenaran, dan orang-orang yang sama akan mulai melihat segala sesuatu di sana dengan tajam seperti yang mereka lakukan sekarang dalam hal apa pandangan mereka diarahkan” (Gos-vo, 316).

Ilmu terpenting yang dapat membantu dalam memahami keberadaan murni adalah aritmatika. Ini “mengarahkan seseorang pada refleksi, yaitu pada apa yang Anda dan saya cari, tetapi tidak ada yang benar-benar menggunakannya sebagai ilmu yang membawa kita menuju keberadaan” (Gos-vo, 321). Dan dengan bantuan penalaran dan refleksi, seseorang “mencoba mencari tahu apakah sensasi tersebut memberitahunya tentang satu objek atau dua objek berbeda dalam satu kasus atau lainnya” (Gos-vo, 323). Dengan demikian, seseorang akan mulai mengembangkan pemikiran - sesuatu yang sudah termasuk dalam ranah yang dapat dipahami, dan bukan yang terlihat. Selanjutnya, geometri, astronomi (“setelah pesawat, kita mengambil benda volumetrik yang bergerak” (Gos-vo, 328), dan, akhirnya, musik akan membantu seseorang menempuh perjalanan panjang dari pengetahuan tentang keberadaan sejati), dan, terakhir, musik, karena seseorang dapat menemukan “angka-angka dalam konsonan yang dirasakan” (Gos-vo, 331). Dialektika “akan menjadi seperti hiasan yang memahkotai semua pengetahuan, dan adalah salah jika menempatkan pengetahuan lain di atasnya” (Gos-vo, 335). mendekati awal untuk membuktikannya; dia perlahan-lahan membebaskan, seolah-olah dari lumpur biadab, pandangan jiwa kita yang terkubur di sana dan mengarahkannya ke atas, menggunakan seni yang kita miliki sebagai asisten dan sesama pelancong. telah dibongkar” (Gos-vo, 334) .

Doktrin negara ideal

Teori negara ideal juga berkaitan langsung dengan teori “gagasan” Plato. Definisi “ideal” menunjukkan bahwa Plato mewakili “gagasan” negara, dan menginginkannya diwujudkan di bumi dalam bentuk yang paling terdistorsi.

Negara ideal didasarkan pada “gagasan” kebaikan, atau prinsip keadilan, yang menentukan tempat dan pekerjaan setiap warga negara serta menyatukan seluruh bagian negara menjadi satu kesatuan yang harmonis. Sistem negara harus memiliki sejumlah ciri organisasi moral, ekonomi dan politik, yang bersama-sama akan menjamin terselesaikannya tugas-tugas dasar, seperti: melindungi negara, memberikan semua anggota masyarakat manfaat material yang diperlukan dan membimbing spiritual dan kreatif mereka. kegiatan.

Kebaikan terdiri dari empat kebajikan utama: kebijaksanaan, keberanian, moderasi, dan keadilan. Negara ideal mempunyai pembagian kelas yang jelas dari para anggotanya, berdasarkan pembagian keutamaan-keutamaan tersebut, dan selain itu juga sesuai dengan prinsip-prinsip yang ada dalam jiwa setiap orang:

Negara terbentuk ketika “karena membutuhkan banyak hal, banyak orang berkumpul untuk hidup bersama dan saling membantu” (Negara, 142). Plato melihat prinsip dasar membangun negara dalam pembagian kerja: setiap orang melakukan yang terbaik, memasok hasil kerjanya kepada anggota negara lainnya, dan sebagai imbalannya menerima apa yang dia butuhkan dari mereka masing-masing. Pembagian kerja memunculkan banyak industri yang terdiferensiasi dengan jelas yang menghasilkan produk untuk negara atau dengan satu atau lain cara berkontribusi terhadap produksi dan konsumsi. Petani, pengrajin, dan pembangun rumah dipekerjakan di area utama. Namun selain mereka, diperlukan juga bidang tenaga kerja lain, sehingga ada pekerja yang membuat perkakas dan perkakas khusus, penggembala yang akan mengantarkan alat angkut orang dan barang, serta mengekstraksi wol dan kulit. Selain itu, Anda memerlukan pedagang, tentara bayaran, aktor keliling, dll. Semua orang ini merupakan kelas bawah di negara bagian dan sekaligus basisnya. Platon membandingkan mereka dengan “kawanan”.

Penjaga akan dibutuhkan untuk melindungi negara. Mereka akan menjadi “anjing” dari “kawanan”. Pentingnya pekerjaan mereka dan sulitnya pelaksanaannya membedakan para penjaga menjadi kelas yang terpisah dan lebih tinggi. Wali harus dilatih senam dan matematika. Musik dan puisi untuk pendidikan mereka harus dipilih dengan cermat: dalam keadaan ideal, hanya puisi dan suara yang menanamkan keberanian dan keberanian yang diperbolehkan, dan tidak boleh ada puisi dan suara yang menimbulkan kesedihan atau mengingatkan akan kematian. Wali harus tinggal terpisah dari orang lain dan tidak mempunyai harta benda. Mereka bahkan memiliki istri dan anak yang sama.

Sebagaimana “gembala” memerintah “kawanan domba”, maka penguasa juga harus menjadi kepala negara. Di Kota Indah mereka seharusnya hanya menjadi filsuf. Siapakah filsuf itu dan bagaimana seseorang dapat menjadi filsuf telah dibahas secara rinci pada bab sebelumnya. Izinkan saya mengingatkan Anda bahwa mereka adalah orang-orang yang kepadanya pengetahuan tertinggi telah diwahyukan—yaitu “gagasan” itu sendiri. Berbicara tentang penguasa negara ideal, kita hanya bisa mengutip kata-kata terkenal Plato: “Sampai para filsuf memerintah di negara bagian, atau ketika apa yang disebut raja dan penguasa saat ini mulai berfilsafat dengan mulia dan menyeluruh, dan ini tidak akan menyatu menjadi satu - kekuasaan negara dan filsafat, dan sampai mereka berada di antara orang-orang - dan ada banyak dari mereka - yang sekarang berjuang secara terpisah baik untuk kekuasaan atau untuk filsafat tentu saja dikesampingkan, sampai saat itu, Glaucon sayang, negara tidak akan menyingkirkan kejahatan , dan umat manusia tidak akan mungkin dan tidak akan melihat cahaya matahari struktur negara yang baru saja kita jelaskan secara lisan” (Negara, 267).

Pembagian kelas yang tidak dapat diganggu gugat adalah dasar dari negara Plato yang adil. Untuk membenarkan pembagian manusia ke dalam kelas-kelas, Plato mengutip legenda bahwa manusia berasal dari ibu pertiwi yang sama, tetapi dengan adanya logam yang berbeda dalam jiwa mereka: tembaga, besi, perak, dan emas. Seharusnya masyarakat, mengetahui hal ini, setuju dengan ketimpangan. Setiap orang harus mengurus urusannya sendiri, jika tidak, bencana akan terjadi. Tiga kelas sama-sama diperlukan untuk mencapai keadaan ideal dan, jika digabungkan, mengungkapkan yang hebat dan yang indah. Pada prinsipnya masyarakat dapat berpindah dari satu kelas ke kelas lainnya, namun hal ini cukup sulit dilakukan. Jadi, jika seorang pengawal bisa mempelajari dialektika, dia akan berpindah ke kelas tertinggi yaitu filsuf-penguasa. Masalah yang paling kecil, menurut Plato, adalah kombinasi berbagai spesialisasi dalam kelas pekerja produktif: jika, misalnya, seorang tukang kayu melakukan pekerjaan seorang pembuat sepatu, dan seorang pembuat sepatu melakukan pekerjaan seorang tukang kayu. Namun akan menjadi bencana bagi negara jika beberapa pengrajin atau petani ingin mengambil alih urusan militer, dan seorang pejuang, yang tidak mampu dan tidak siap, melanggar batas posisi penguasa. Oleh karena itu, para penguasa antara lain mengkaji kecenderungan anak untuk mengetahui golongan mana mereka. Namun, misalnya, hampir mustahil bagi anak seorang pengrajin untuk pindah ke kelas yang lebih tinggi, karena reproduksi manusia juga berada dalam lingkup intervensi penguasa: mereka memastikan yang terbaik bertemu dengan yang terbaik, menghasilkan keturunan. layak untuk kelas mereka.

Kelas-kelas di negara bagian dibatasi bahkan berdasarkan wilayah tempat tinggal. Perbedaan paling penting antara kelas atas adalah kurangnya kepemilikan pribadi. Kondisi ini, menurut Plato, diperlukan demi tegaknya keadilan. Kepemilikan harta benda menimbulkan perilaku serakah dan menimbulkan permusuhan. Bagi Plato, penerapan postulat ini berarti mencapai bentuk persatuan tertinggi dalam negara. Kelas atas tentu akan bersikap adil karena tidak adanya kepentingan materi. Sedangkan di kalangan bawah ada harta benda, uang dimanfaatkan semaksimal mungkin, bahkan unsur kemewahan diperbolehkan.

Jadi, syarat utama keberadaan negara ideal adalah: pembagian yang ketat ke dalam kelas dan bidang kerja; menghilangkan sumber kerusakan moral - kutub yang berlawanan antara kekayaan dan kemiskinan; kepatuhan yang paling ketat, yang secara langsung dihasilkan dari kebajikan mendasar semua anggota negara, adalah tindakan pencegahan. Bentuk pemerintahan dalam negara ideal adalah aristokrasi, dalam arti terbaik - kekuasaan yang paling berharga dan bijaksana.

Jika syarat-syarat ini tidak dipenuhi, maka negara akan tidak lagi bersikap adil, dan bentuk-bentuk pemerintahan negatif lainnya akan terbentuk. Jika ambisi mulai mendominasi daripada keadilan, masyarakat akan mulai berpindah dari kelas ke kelas, dan kelas atas akan memperoleh kepemilikan pribadi - bentuk pemerintahan di negara bagian akan menjadi timokratis. Ketika pembagian kekayaan meningkat, negara akan menjadi oligarki - kekuasaan akan menjadi milik segelintir orang kaya. Sistem politik seperti ini akan dengan mudah digantikan oleh demokrasi: ketika masyarakat miskin menjadi benar-benar miskin, mereka akan memberontak dan membangun kekuasaannya. Ini mungkin tampak seperti bentuk pemerintahan terbaik, namun menurut Plato, ini bukanlah bentuk pemerintahan terbaik. Dalam demokrasi, kekacauan dimulai, semua orang melakukan apa yang mereka inginkan, pemerintah akan ditinggalkan karena kurangnya tanggung jawab. Dari sistem seperti itu terdapat jalan langsung menuju bentuk pemerintahan yang paling buruk - tirani, ketika satu orang yang egois merebut kekuasaan, membuai kewaspadaan warga negara yang sudah tidak terlalu sadar.

Dan meskipun keadaan Plato disebut ideal, namun dalam pengertian modern, keadaannya tidaklah ideal. Sangat mudah untuk melihat bahwa Plato tetap setia pada cita-cita Yunani pemilik budak, prinsip pembagian kelasnya muncul sebagai akibat dari idealisasi sistem kasta Mesir, dan dalam sistem pendidikan dan seleksi orang (hingga pembunuhan bayi yang lemah) sistem keras Sparta dapat dikenali.

Dalam negara ideal Plato, tidak hanya para pekerja yang menyerupai budak, tetapi juga anggota dari dua kelas atas tidak mengenal kebebasan sejati. Bagi Plato, subjek kebebasan dan kesempurnaan tertinggi bukanlah individu atau bahkan kelas individu, tetapi hanya seluruh masyarakat, seluruh negara secara keseluruhan. Keadaan ini ada demi dirinya sendiri, demi kemegahan luarnya. Bagaimana dengan warga negara? Tujuannya hanya untuk menyumbang keindahan pembangunan negara sebagai kekuatan pembantu.

Plato adalah pendiri salah satu gerakan utama dalam filsafat - idealisme objektif. Idealisme obyektifnya adalah doktrin tentang keberadaan “gagasan” yang independen sebagai konsep umum dan generik, dan jiwa idealisme Platon adalah doktrin Kebaikan. Dialah yang memperkenalkan ke dalam pemanfaatan budaya umat manusia tidak hanya konsep ide, tetapi juga konsep cita-cita. Plato mengidealkan aktivitas kognitif manusia. Pengetahuan, menurut Plato, paling tidak harus memadai untuk mengetahui dunia; hal utama dalam pengetahuan adalah mempertimbangkan prospek pergerakan menuju kesempurnaan. Plato mengajarkan keharmonisan universal, dan dialah orang pertama yang berbicara tentang cinta spiritual yang ideal, tidak terkait dengan nafsu indrawi.

Filsafat Plato telah dihidupkan kembali lebih dari satu kali sepanjang sejarah dengan nama Platonisme. Nama ini diberikan kepada ajaran apa pun yang meletakkan hakikat ideal sebagai landasan wujud, atas dasar pengetahuan - suatu upaya intelektual yang bermula dari intuisi, menganggap pengalaman sebagai akibat, bukan sumber, dan dalam etika yang mendakwahkan keunggulan nilai-nilai abadi ​atas topik hari ini. Dalam politik, Platonisme diekspresikan dalam superioritas kepentingan nasional dibandingkan kepentingan pribadi; hukum ketundukan warga negara kepada negara dipahami sebagai keadilan dan menjadi jaminan keselamatan dan kebahagiaan masa depan setiap jiwa manusia.

Pengaruh Plato terlihat jelas pada abad-abad pertama zaman kita, ketika pandangan dunia Kristen sedang terbentuk. Hegel dan dialektika idealisnya menyerap sesuatu dari ajarannya.

Murid Plato, Aristoteles, memperkenalkan program metodologis yang berbeda - ketergantungan pada observasi dan pengalaman, bukan pada penalaran abstrak dan spekulatif. Itu masih menentukan wajah ilmu pengetahuan. Mengapa Plato mungkin penting saat ini? Baru-baru ini, ada penilaian ulang terhadap peran sains. Pentingnya ilmu pengetahuan bagi perkembangan peradaban tidak dapat disangkal. Namun apakah hal itu selalu berkembang ke arah yang benar? Sekarang sains berada di ambang invasi ke tempat maha suci - reproduksi manusia. Dia terus berupaya meningkatkan dan memproduksi senjata yang lebih destruktif. Pencapaian teknis dan material peradaban Barat sangat besar, namun dengan latar belakang mereka, konsep-konsep seperti spiritualitas dan moralitas semakin surut dan terlupakan. Di zaman kita, sangat penting untuk beralih ke bidang pengetahuan yang lebih spiritual, kembali ke bidang pengetahuan yang lebih bermoral dan ideal. Plato juga bisa berperan di sini.

Di negara kita, pengaruh Plato justru penting sebagai ahli seni dialog. Mempelajari teori dan praktik dialog kuno, yang memiliki pengaruh besar pada dunia dialog dan retorika, dapat membantu menghidupkan kembali budaya pemikiran dialektis kuno di zaman kita, mengembangkan keterampilan berpikir kreatif, bukan dogmatis, yang diperlukan. Pengalaman orang-orang Yunani kuno relevan dan diperlukan saat ini, karena kita pada dasarnya menghadapi masalah yang sama yang coba dipahami oleh warga negara-kota Yunani kuno dengan cara mereka sendiri.

Bibliografi

1. Asmus V.Platon. M., Mysl, 1969.
2. Vasilyeva T.V. Jalan Menuju Plato. Cinta untuk kebijaksanaan, atau kebijaksanaan untuk cinta. M., Rumah Penerbitan Logos, Rumah Penerbitan Kemajuan-Tradisi, 1999.
3. Dzhokhadze D.V. Filsafat dialog kuno. M., Dialog-MSU, 1997.
4. Filsafat Yunani kuno. Dari Plato hingga Aristoteles: Karya. – Kharkov: Folio, M.: LLC “Rumah Penerbitan AST”, 1999.
5. Sejarah filsafat. Buku teks untuk institusi pendidikan tinggi. Rostov-on-Don, Phoenix, 1999.
6. Losev A.F. Sejarah filsafat kuno dalam ringkasan presentasi. edisi ke-2, dikoreksi. – M., CheRo, 1998.

"Filsafat dimulai dengan keajaiban."

(Theaetetus, fragmen 155d)

“Setelah ini,” kataku, “Anda dapat menyamakan sifat manusia kita dalam hal pencerahan dan ketidaktahuan dengan keadaan ini... lihat: lagi pula, orang-orang tampaknya berada di tempat tinggal bawah tanah seperti gua, di mana sebuah bukaan lebar membentang di sepanjang jalan. sepanjang panjangnya. Selama bertahun-tahun mereka dibelenggu di kaki dan lehernya, sehingga orang tidak bisa bergerak, dan mereka hanya melihat apa yang ada di depan mata mereka, karena mereka tidak bisa menoleh karena belenggu ini cahaya yang memancar dari api yang menyala jauh di atas, dan antara api dan para tahanan ada jalan atas, dipagari - lihat - dengan tembok rendah, seperti layar tempat para penyihir menempatkan asistennya ketika mereka menunjukkan boneka di atas. layar.

Inilah yang saya bayangkan.

Jadi bayangkan di balik tembok ini ada orang lain yang membawa berbagai perkakas, memegangnya agar terlihat dari balik tembok; Mereka membawa patung dan segala macam gambar makhluk hidup yang terbuat dari batu dan kayu. Pada saat yang sama, seperti biasa, beberapa operator berbicara, yang lain diam.

Anda melukiskan gambaran yang aneh dan tahanan yang aneh!

Seperti kita. Pertama-tama, apakah menurut Anda, dalam posisi seperti itu, orang melihat sesuatu, milik mereka sendiri atau milik orang lain, kecuali bayangan api di dinding gua yang terletak di depannya?

Bagaimana mereka bisa melihat hal lain, karena sepanjang hidup mereka dipaksa untuk tetap diam?

Lalu bagaimana dengan benda-benda yang dibawa ke sana, di balik tembok? Bukankah hal yang sama juga terjadi pada mereka?

Itu adalah?

Jika para tahanan dapat berbicara satu sama lain, apakah menurut Anda mereka tidak akan berpikir bahwa mereka memberi nama pada apa yang mereka lihat?

Demi Zeus, menurutku tidak.

Tahanan seperti itu akan sepenuhnya menerima bayangan benda yang lewat sebagai kebenaran.

Ini benar-benar tidak bisa dihindari."

(Negara, buku VII, fragmen 514a-515)

“Pencerahan sama sekali bukan apa yang diklaim sebagian orang tentangnya, yang mengklaim bahwa seseorang tidak memiliki pengetahuan di dalam jiwanya dan mereka meletakkannya di sana, sama seperti mereka menutup mata dengan penglihatan.

Itu benar, itulah yang mereka katakan.

Dan alasan kami ini menunjukkan bahwa setiap orang memiliki kemampuan seperti itu dalam jiwanya; Jiwa juga memiliki alat yang membantu setiap orang belajar. Namun sebagaimana mata tidak mungkin beralih dari kegelapan ke terang kecuali bersama-sama dengan seluruh tubuh, demikian pula perlu berpaling dengan segenap jiwa dari segala sesuatu yang ada: maka kemampuan seseorang untuk mengetahui akan mampu bertahan. perenungan tentang keberadaan dan apa yang paling cemerlang di dalamnya, dan ini, seperti yang kami tegaskan, dan ada kebaikan. Bukankah begitu?"

(Negara, buku VII, fragmen 518b-c)

"Tuhan tidak bersalah."

(Negara bagian, buku X, fragmen 617e)

“Jangan lupa bahwa ketenaran di masyarakat adalah jalan menuju prestasi tinggi, dan mereka yang mementingkan diri sendiri pada dasarnya akan mengalami kesepian.”

(Surat, Universitas Negeri, fragmen 321с)

“Kami menyadari hal ini - setiap orang juga mengalami hal yang sama seperti keadilan ditegakkan di negara.

Hal ini juga mutlak diperlukan.

Tapi kita tidak lupa bahwa negara kita dianggap adil jika masing-masing dari tiga kelas di negara kita melakukan hal mereka sendiri.”

(Negara, buku IV, fragmen 441d)

“Jadi, kemampuan nalar harus mendominasi, karena kebijaksanaan dan kepedulian terhadap seluruh jiwa secara keseluruhan justru menjadi urusannya, dan prinsip kekerasan harus dipatuhi dan menjadi sekutunya…

Kedua prinsip ini, jika dididik dengan cara demikian, dilatih dan benar-benar memahami tujuannya, akan mengendalikan prinsip nafsu – dan itu merupakan mayoritas jiwa setiap orang dan sifatnya mendambakan kekayaan. Ia harus diawasi agar ia tidak berkembang biak dan mengintensifkan karena apa yang disebut kesenangan jasmani dan tidak berhenti memenuhi tujuannya: jika tidak, ia mungkin mencoba memperbudak dan menundukkan apa yang tidak berhubungan dengannya, dan dengan demikian memutarbalikkan aktivitas vital. dari semua prinsip."

(Negara, buku IV, fragmen 441e, 442a)

“Yah, dengarkan mimpiku, bukan mimpimu. Sepertinya aku juga mendengar dari beberapa orang bahwa prinsip-prinsip pertama yang mendasari kita dan segala sesuatu yang lain tidak dapat dijelaskan. Masing-masing prinsip itu sendiri hanya dapat disebutkan, tapi tidak ada yang dapat ditambahkan padanya - baik fakta bahwa ia ada, maupun fakta bahwa ia tidak ada. Karena dalam hal ini, ada atau tidaknya akan dikaitkan dengannya, tetapi di sini tidak ada yang dapat ditambahkan, karena mereka berbicara. hanya tentang hal itu saja dan tidak berlaku untuk hal itu. baik "itu sendiri", maupun "itu", atau "masing-masing", atau "seseorang", atau "ini", atau banyak hal lain yang serupa.

Jadi, prinsip-prinsip ini tidak dapat dijelaskan dan tidak dapat diketahui, hanya dapat dirasakan saja. Kompleksitasnya dapat diketahui, diungkapkan, dan dapat diakses oleh opini yang benar. Oleh karena itu, jika seseorang membentuk pendapat yang benar tentang sesuatu tanpa penjelasan, maka jiwanya memiliki kebenaran, tetapi tidak memiliki pengetahuan tentang hal tersebut; karena siapa pun yang tidak dapat memberi atau menerima penjelasan tentang sesuatu tidak mengetahuinya.”

(Theaetetus, fragmen 201e, 202b)

“Misalkan ketika seseorang melihat, mendengar atau merasakan sesuatu, dia berkata pada dirinya sendiri: “Apa yang saya rasakan seperti sesuatu yang lain, meskipun sebenarnya itu hanya tiruan yang buruk. Apakah Anda setuju? Apakah menurut Anda orang tersebut pasti sudah melakukannya.” memiliki pengetahuan tentang “sesuatu yang lain” ini sebelumnya dan, sebenarnya, mengingatnya?

Tentu.

Maka kita harus sudah memiliki pengetahuan sebelumnya tentang kesetaraan, sebelum kita melihat terlebih dahulu dua hal yang hampir identik.

Saya setuju.

Dan pada saat yang sama, kita harus sepakat bahwa kita tidak bisa sampai pada konsep kesetaraan kecuali melalui penglihatan, sentuhan atau indera lainnya. Saya melihat semuanya sebagai satu kesatuan.

Ya, Socrates, kita harus setuju dengan ini agar konsisten.

Kemudian melalui indera kita mendapat gagasan bahwa segala sesuatu yang hampir sama tidaklah sama secara mutlak.

Ini kedengarannya cukup logis.

Namun benarkah baru setelah lahir kita pertama kali melihat, mendengar, dan menggunakan indra kita?

Tentu.

Namun sebelumnya kita sepakat bahwa sebelum menggunakan indera kita perlu memiliki konsep kesetaraan dan ketidaksetaraan, jika tidak kita tidak dapat merasakannya.

Artinya, kita seharusnya sudah menerima ilmu ini sebelum lahir.

Sepertinya begitu.

Oleh karena itu, jika kita memiliki pengetahuan ini sebelum kelahiran, dan kita mengetahuinya setelah lahir, maka kita tidak hanya memiliki pengetahuan tentang kesetaraan dan kesetaraan relatif, tetapi juga tentang semua pola kekal. Dan alasan yang sama yang kita terapkan pada kesetaraan absolut dapat diterapkan dengan cara yang sama pada keindahan, kebenaran, moralitas, dan kekudusan yang tidak dapat diubah. Dan juga, saya tegaskan, pada semua hal lain yang kita terapkan konsep “kekal.” Ini berarti bahwa kita harus memiliki pengetahuan tentang gagasan abadi bahkan sebelum lahir.”

“Mereka mengatakan bahwa Socrates bermimpi seekor anak angsa sedang duduk di pangkuannya. Ia dengan cepat menjadi seekor angsa, lalu terbang, mengeluarkan tangisan yang panjang dan indah. Keesokan harinya, Socrates diperkenalkan kepada murid barunya, Plato, dan Socrates segera mengenalinya sebagai angsa dari mimpimu."

(Diogenes Laertius, “Tentang kehidupan, ajaran dan ucapan para filsuf terkenal”, buku 3, 5)

Sisi lain dari ajaran Plato:

“Hal yang paling penting di sini adalah: tidak seorang pun boleh dibiarkan tanpa bos - baik pria maupun wanita. Baik dalam studi serius maupun dalam permainan, seseorang tidak boleh membiasakan diri untuk bertindak atas kebijaksanaannya sendiri: tidak, selalu - baik dalam perang maupun di masa damai - Anda harus terus-menerus mengawasi atasan Anda dan mengikuti instruksinya, bahkan dalam detail yang paling tidak penting, Anda harus dibimbing olehnya, misalnya, pada perintah pertamanya, berhenti di tempat, maju, mulai berolahraga, mencuci, makan, bangun malam untuk menjaga dan melaksanakan instruksi... Singkatnya, biarkan jiwa manusia memperoleh keterampilan untuk tidak mampu sepenuhnya melakukan sesuatu secara terpisah dari orang lain dan bahkan tidak memahami bagaimana hal ini mungkin terjadi. .Biarlah kehidupan semua orang menjadi bersatu dan seumum mungkin. Karena tidak akan pernah ada yang lebih berguna dan terampil dalam mencapai kesuksesan dan kemenangan dalam perang, seseorang harus mempraktikkannya sejak usia sangat muda, dan di masa damai harus bertanggung jawab atas orang lain dan berada di bawah komando mereka. Dan anarki harus dihilangkan dari kehidupan semua orang dan bahkan hewan yang berada di bawah kendali manusia.”

(Hukum, fr. 942a-f)

Hal ini sepertinya sudah tidak asing lagi bagi siapa pun yang telah mempelajari Reich Ketiga dan rezim komunis mulai dari Rusia di bawah kepemimpinan Stalin hingga Revolusi Kebudayaan di Tiongkok. “Ilmu politik” kediktatoran tampaknya tidak banyak berubah dalam dua ribu tahun terakhir sejak awal peradaban kita. Sama seperti psikologi yang mendorong terciptanya negara-negara seperti itu belum banyak mengalami kemajuan selama ini.

Selama berabad-abad, gagasan Plato tidak membawa dampak buruk. Selama buku-bukunya disimpan di rak-rak kaum klasik dan teolog, pandangan-pandangan ini tidak berbahaya. Namun, waktunya telah tiba, dan para pemimpin sekolah elit dan sekolah berasrama menjadikan mereka sebagai dasar sistem pendidikan Victoria. Pada pertengahan abad ke-20, filsuf Austria Karl Popper memutuskan bahwa sudah waktunya untuk menunjukkan hubungan teori ini dengan ideologi fasis. Dia melakukan ini dalam bukunya The Open Society and Its Enemies, yang darinya diambil bagian berikut:

“Individualisme yang dikombinasikan dengan altruisme telah menjadi dasar peradaban Barat kita. Ini adalah prinsip utama agama Kristen (“Cintailah sesamamu,” kata Kitab Suci, bukan “cintai sukumu”) dan inti dari semua doktrin etika yang muncul di dunia. dan memelihara peradaban kita... Plato benar ketika dia melihat doktrin ini sebagai musuh masyarakat kasta, dan dia membencinya lebih dari semua ajaran "subversif" pada masanya... Tidak pernah ada manusia yang lebih terbuka dalam mengungkapkan permusuhannya kepada individu.”

Popper mengutip bagian berikut di mana Plato menggambarkan negaranya sebagai "bentuk pemerintahan tertinggi". Plato menulis:

“Perempuan dan anak-anak, serta semua pembantu, budak dan barang-barang rumah tangga, dianggap sebagai milik bersama negara. Setiap tindakan yang mungkin harus diambil untuk menghapuskan dari kehidupan kita segala kemungkinan sifat individualisme atau apapun yang ingin diambil alih. Sedapat mungkin, bahkan hal-hal yang diciptakan oleh alam bersifat pribadi dan unik, harus diubah menjadi milik umum. Tidak ada yang tetap bersifat pribadi: bahkan mata, telinga dan tangan kita harus melihat, mendengar dan bertindak seolah-olah itu bukan milik individu. tetapi untuk sebuah kolektif. dibuat menurut satu model agar serupa dengan hal-hal lain hingga ke detailnya. Mereka memuji atau memarahi dengan persetujuan diam-diam, mereka bahkan bersukacita dan berduka atas hal yang sama, bersama-sama dan pada saat yang sama. Semua hukum memiliki satu tujuan: untuk membuat warga negara setara. Tidak mungkin menemukan prinsip yang lebih baik untuk bentuk negara yang paling luar biasa."

Ini bukanlah pandangan seorang ekstremis muda, namun penilaian yang matang dan bijaksana. "Hukum" adalah salah satu karya terakhir Plato. Dia hampir pasti menulisnya setelah kembali dari Syracuse untuk ketiga dan terakhir kalinya, ketika dia sudah berusia lebih dari tujuh puluh tahun.

Banyak komentator mungkin berpendapat dengan pandangan Copleston bahwa dalam Hukum Plato "memberikan konsesi terhadap kehidupan nyata dengan mengubah sifat utopis Republik." Mengesampingkan pertanyaan apakah Negara Plato adalah sebuah utopia (dalam bentuk apa pun dan untuk semua yang menerima partisipasi di dalamnya itu), bisakah kita benar-benar menganggap bahwa perubahan-perubahan ini mewakili sebuah konsesi terhadap kehidupan yang ingin kita lihat di sekitar kita? Sayangnya, sebuah negara totaliter dengan penaklukan massal sering kali menjadi kenyataan bagi jutaan orang yang tidak beruntung (dan bagi banyak orang - dan bagi mereka yang tidak beruntung). hari). Tetapi kebanyakan dari kita memiliki gagasan yang sangat berbeda tentang konsesi terhadap kehidupan nyata yang ingin kita lihat dalam keadaan Plato.

“Oke, karena kamu tidak mampu hidup dalam utopiaku, aku akan memberimu neraka di bumi,” tampaknya menjadi inti dari pendekatan Plato. Seperti telah saya katakan, ada alasan historis dan psikologis yang serius mengapa Plato memercayai gagasan aneh tersebut. Tapi apa gunanya filsafat jika salah satu wakil terbaiknya menganut teori gegabah yang membawa ancaman nyata? Dapat dibuktikan bahwa filsafat Plato (misalnya dunia gagasannya) melampaui batas-batas zamannya, sedangkan gagasan politik (misalnya struktur dunia yang kita tinggali) tidak lebih dari ciptaan mengerikan hanya setengah- ide yang benar. Memang tidak ada gunanya menyangkal bahwa gagasan politiknya merupakan produk zamannya. Athena berada di bawah ancaman kehancuran dan untuk bertahan hidup, Athena harus menjadi Sparta kedua. Satu dekade kemudian, Athena berada di bawah kekuasaan Makedonia. Sayangnya, Plato membela rezimnya, yang lahir dari rasa takut, baik di masa perang maupun di masa damai, dan di tahun-tahun bahaya, dan ketika rezim itu sudah tidak ada lagi, dan di masa-masa sulit dan lebih tenang (dengan rezim seperti itu, rezim seperti itu tidak mungkin baik. waktu").

Namun, ide-ide politik yang menakutkan ini belum hilang lebih dari dua ribu tahun yang lalu di kota-kota kecil di Balkan. Mereka terus menyebar. Dengan kata lain, gagasan politik Plato sama abadinya dengan filsafatnya. Kesimpulan apa yang dapat diambil dari hal ini? Filsafat Plato adalah dan tetap menjadi salah satu ajaran besar peradaban Barat. Ia merumuskan pertanyaan-pertanyaan yang masih belum dapat dijawab oleh para filsuf, dan juga menciptakan landasan intelektual bagi ideologi Kristen. Namun konsep sosial Plato menimbulkan kebingungan dan ketakutan pada manusia modern. Kemunculannya sulit dibenarkan karena cara berpikir serupa merupakan ciri khas semua orang sezaman Plato, karena hal ini tidak sesuai dengan kebenaran. Bagaimanapun, Plato tinggal di Athena, yang dikenal sebagai tempat lahirnya demokrasi. Kemungkinan besar, hanya satu kesimpulan yang dapat ditarik di sini: Plato seharusnya memberi nilai A plus untuk filsafat, dan dua minus untuk politik.

Plato (427-347 SM) adalah salah satu filsuf Yunani kuno terbesar, pendiri idealisme objektif. Seorang murid Socrates, selama beberapa dekade ia terlibat dalam kegiatan mengajar di Athena, di mana ia mendirikan semacam sekolah bagi mereka yang ingin belajar filsafat di Akademi Gimnasium.

Plato adalah seorang ideolog aristokrasi Athena, pembela sistem perbudakan. Dalam dua karya terbesarnya, The State dan The Laws, ia melukiskan gambaran utopis tentang republik pemilik budak yang ideal. Dalam karya-karya ini, seperti dalam banyak dialognya, ia menguraikan sistem pandangan yang koheren tentang esensi, tugas, isi, organisasi, dan metode membesarkan anak-anak elit masyarakat pemilik budak, yang nantinya akan menjadi penguasa.

Negara yang diimpikan Plato seharusnya menjadi sesuatu seperti komunitas komunis yang terdiri dari pemilik budak: para filsuf-penguasa dan pejuang-pembela negara hidup sepenuhnya dari hasil kerja para petani dan pengrajin, tetapi mereka sendiri tidak memiliki milik pribadi maupun tidak. keluarga. Mengasuh anak-anak dari kasta-kasta ini dengan kekuasaan penuh, menurut Plato, seharusnya menjadi hak prerogatif negara. Setelah lahir, anak-anak dipindahkan ke panti asuhan umum, di mana mereka harus tetap berada di bawah pengawasan orang khusus sampai usia 7 tahun. Sarana pendidikan yang utama pada masa ini adalah berbagai permainan, bercerita dongeng dan legenda, serta musik. Sejak usia 7 tahun, semua anak harus bersekolah di sekolah tipe Athena. Sifat pendidikan jasmani harus mendekati Spartan, Plato adalah pendukung kesetaraan mendasar dalam pendidikan anak laki-laki dan perempuan.

Dalam keadaan ideal Plato, kaum muda yang telah mencapai usia 20 tahun dan telah menunjukkan kecenderungan terhadap filsafat terus mempelajari ilmu pengetahuan untuk mengambil bagian dalam pemerintahan setelah 30 tahun. Sisanya, setelah 20 tahun, menjadi pejuang.

Platon menguraikan secara rinci dalam tulisannya tentang pembenaran isi pendidikan dan pelatihan. Pada saat yang sama, ia berangkat dari doktrinnya tentang keberadaan dunia gagasan yang abadi dan tidak berubah serta dunia tempat kita hidup dan yang hanya merupakan cerminan lemah dari dunia gagasan. Selama hidup seseorang, jiwanya mengingat ide-ide abadi yang ditemuinya sebelum memasuki cangkang material - tubuh manusia. Hal inilah yang menurut Plato merupakan hakikat ilmu pengetahuan yang harus dibantu dengan mempelajari berbagai ilmu pengetahuan.

Ide-ide Plato dan pandangan pedagogisnya mempunyai pengaruh yang sangat kuat terhadap perkembangan pedagogi sebagai suatu ilmu selanjutnya. Pengaruh ini dapat ditelusuri hingga abad ke-20.

Kutipan karya Plato berikut ini memberikan gambaran tentang praktik pendidikan Athena dan membenarkan isi pendidikan sekolah dari sudut pandang idealisme objektif.

Protagoras

Pendidikan dan pengajaran dimulai dari tahun-tahun pertama keberadaannya dan berlanjut hingga akhir kehidupan. Ibu dan perawat, ayah dan paman (“guru”), segera setelah anak mulai memahami mereka, mereka hanya memikirkan kemajuannya. Dia tidak dapat mengatakan atau melakukan apa pun tanpa mereka menunjukkan bahwa ini adil dan itu tidak adil, bahwa ini terpuji dan itu memalukan, bahwa ini suci dan itu tidak saleh, bahwa melakukan ini dan tidak melakukan itu. Dan jika anak itu mau menurutinya, maka itu baik; jika dia tidak patuh, maka dia dikoreksi dengan bantuan ancaman dan pukulan, seperti pohon yang bengkok. Kemudian mereka menyekolahkan anak-anak tersebut dan dengan sungguh-sungguh meminta para guru untuk lebih memperhatikan kesejahteraan mereka daripada membaca dan musik, dan para guru bertindak sesuai dengan keinginan tersebut. Dan segera setelah anak laki-laki itu belajar huruf dan mulai memahami apa yang tertulis, sama seperti dia sebelumnya hanya memahami bahasa lisan, guru memberinya karya penyair hebat, yang dia baca di sekolah. Karya-karya ini banyak mengandung hal-hal yang bersifat instruktif, banyak bercerita tentang orang-orang terkenal zaman dahulu, eksploitasi mereka diagungkan dan dipuji. Anak laki-laki itu harus menghafal semua ini agar bisa meniru mereka dan ingin menjadi seperti mereka. Guru musik (memainkan kecapi) juga berupaya mencapai tujuan ini, berusaha membuat siswanya lebih menahan diri dan melindungi mereka dari lelucon. Setelah mengajari anak bermain kecapi, para guru mengenalkannya pada puisi penyair terkemuka lainnya yang merupakan perwakilan puisi liris. Mereka menyanyikan karya-karya ini dengan suara alat musik dan membiasakan jiwa mereka dengan ritme dan harmoni, sehingga mereka akan belajar menjadi lebih mulia, harmonis dan berirama serta lebih cocok dalam perkataan dan perbuatan, karena semua kehidupan manusia membutuhkan harmoni dan ritme. Kemudian mereka mengirim mereka (anak-anak) ke guru senam, agar tubuh mereka dapat lebih beradaptasi dengan kehidupan yang berani dan agar, karena kelemahan tubuh, mereka tidak menjadi pengecut selama perang atau dalam kasus lain. Demikian pula mereka yang mempunyai harta, dan mereka yang kaya mempunyai harta. Anak-anak mereka memulai pendidikannya lebih awal dan menyelesaikannya terakhir. Ketika anak-anak putus sekolah, negara memaksa mereka untuk mempelajari hukum dan hidup sesuai dengan model yang terkandung dalam undang-undang, dan bukan menurut imajinasi mereka sendiri. Seperti halnya ketika mengajar menulis, guru menggambar huruf dengan tongkat, memberikan anak laki-laki itu sebuah tablet dan memaksanya menggambar gambarnya, demikian pula negara membuat undang-undang yang merupakan penemuan para pembuat undang-undang yang berbudi luhur di zaman dahulu. Undang-undang ini diberikan kepada pemuda untuk dibimbing oleh mereka baik dalam posisi manajer maupun yang diperintah. Dan siapa pun yang melanggar hukum akan dihukum atau dimintai pertanggungjawaban, dan hal ini tidak hanya terjadi di negara kita, tetapi juga di banyak negara lain.

"Antologi tentang sejarah pedagogi." T. I. Dunia Kuno. Abad Pertengahan. Komp. I.F.Svadkovsky. Ed. 3.M., Uchpedgiz, 1938, hlm.17-19.

Negara

Buku VIII

6. Sokrates. Apakah Anda ingin kita sekarang mempertimbangkan bagaimana orang-orang seperti itu akan muncul dan bagaimana mereka dapat dilahirkan, seperti mereka yang, menurut legenda, naik ke dewa dari kediaman Hades?

Tentu saja saya mau.

Ini jelas bukan perputaran pecahan, melainkan perputaran jiwa dari siang seperti malam ke masa kini, yaitu pendakian menuju wujud, yang kita sebut filsafat sejati.

Tidakkah kita harus mempertimbangkan ilmu pengetahuan mana yang memiliki sifat ini?

Tentu.

Ilmu pengetahuan macam apa, Glaucon, yang menarik jiwa dari dunia yang menjadi menjadi ada? Sekarang ada hal lain yang terlintas dalam pikiran saya: bukankah kita mengatakan bahwa orang-orang di masa muda mereka perlu bekerja keras dalam perang?

Ya mereka melakukannya.

Artinya ilmu yang kita cari, selain sifat yang ditunjukkan, juga harus memiliki sifat tersebut.

Agar berguna bagi para pejuang.

Ya, tentu saja, jika memungkinkan, itu harus dilakukan.

Mereka sudah dilatih senam dan musik sebelumnya.

Namun senam berhubungan dengan apa yang timbul dan lenyap; dia menyaksikan pertumbuhan dan kehancuran tubuh.

Jelas sekali.

Artinya jelas bukan ilmu yang kita cari.

Tidak bisa.

Lalu bagaimana dengan musik, seperti yang kami jelaskan sebelumnya?

Tapi, jika Anda ingat, itu berhubungan dengan senam; dia mendidik para penjaga melalui keterampilan, menanamkan dalam diri mereka, melalui harmoni, harmoni, dan bukan pengetahuan, dan melalui ritme, ritme; Cerita-ceritanya, baik fiksi maupun mendekati kebenaran, mengandung hal serupa. Tidak ada ilmu di dalamnya yang berguna untuk apapun yang Anda cari saat ini.

Anda mengingatkan saya akan hal ini dengan sempurna; memang, tidak ada hal semacam itu di dalamnya. Tapi, Glaucon sayang, ilmu macam apa ini? Lagi pula, kita telah mengakui semua pengetahuan teknis sebagai dasar?

Tentu.

Namun ilmu apa yang tersisa jika kita mengecualikan musik, senam, dan pengetahuan teknis?

Jika Anda tidak dapat memilih apa pun di luarnya, ambillah sesuatu yang berhubungan dengan semuanya,

Apa ini?

Misalnya, sesuatu yang umum dalam seni, penalaran, dan sains, dan yang pertama-tama harus diketahui setiap orang.

Apa itu?

Hal yang sederhana: bedakan antara satu, dua dan tiga. Saya menyebutnya nomor dan menghitung singkatnya. Bukankah setiap seni dan ilmu pasti mempelajari hal ini?

Terlebih lagi.

Jadi, seni perang?

Tentu saja.

Lebih dari segalanya, jika dia ingin memahami sesuatu dalam seni taktik, atau lebih tepatnya, jika dia ingin menjadi manusia.

Jadi Anda mempunyai pendapat yang sama tentang ilmu ini dengan saya?

Yaitu?

Bahwa itu, tampaknya, pada dasarnya adalah milik mereka yang mengarah pada pemahaman tentang apa yang kita cari, tetapi tidak ada yang menggunakannya dengan benar, sementara itu dengan segala cara mengarah pada kontemplasi tentang keberadaan.

Apa maksudmu?

Saya akan mencoba mencari tahu maksud saya.

Kontradiksi dalam persepsi sensorik mengarah pada pemikiran: jika, misalnya, Anda melihat tiga jari, maka penglihatan sudah cukup untuk memastikan bahwa ini adalah jari, tetapi ketika menentukan kualitasnya, kontradiksi muncul: yang kedua tampak besar dibandingkan dengan yang pertama dan kecil dibandingkan ke yang ketiga dan seterusnya. Dalam kasus seperti itu, jiwa beralih ke pemikiran untuk menyelesaikan kontradiksi.

8. Inilah yang saya maksud sekarang ketika saya mengatakan bahwa beberapa sensasi mengarah pada refleksi, yang lain tidak, mendefinisikan sensasi-sensasi yang ditransmisikan ke kesadaran secara bersamaan dengan kebalikannya sebagai sensasi yang mengarah pada refleksi, dan sensasi-sensasi yang tidak terjadi, sebagai sensasi yang tidak terjadi. -membangkitkan pikiran.

Sekarang saya mengerti dan setuju dengan Anda.

Menurut Anda, manakah di antara keduanya yang termasuk bilangan dan kesatuan?

Saya tidak dapat memahaminya.

Pikirkanlah berdasarkan apa yang baru saja Anda katakan. Jika kesatuan seperti itu dapat dirasakan secara memadai dengan penglihatan atau indra tertentu, maka tentu saja hal itu tidak akan mendorong ke arah pengetahuan tentang keberadaan, seperti yang kami katakan tentang jari. Jika bersamaan dengan itu kita selalu melihat kebalikannya, sehingga tidak ada sesuatu pun yang tampak pada kita sebagai satu tanpa muncul bersamaan sebagai banyak, maka tentu saja diperlukan seorang hakim, dan mau tidak mau jiwa menjadi bingung dalam hal ini, mencari, menggerakkan pikiran, dan menanyakan apa itu kesatuan itu sendiri. Maka doktrin kesatuan akan menjadi salah satu yang menuntun dan mengarahkan pada kontemplasi tentang keberadaan.

Memang benar, persepsi visual tentang kesatuan memiliki sifat ini pada tingkat yang kuat, karena kita secara bersamaan melihat hal yang sama sebagai kesatuan dan sebagai kumpulan yang tak terhitung jumlahnya.

Dan jika ini terjadi pada satu nomor, maka hal yang sama terjadi pada nomor berapa pun?

Tentu.

Tapi bukankah semua penghitungan dan aritmatika berhubungan dengan angka?

Tentu.

Dan ternyata mereka mengarah pada kebenaran?

Sampai batas tertentu.

Oleh karena itu, tampaknya mereka termasuk dalam ilmu-ilmu yang kita cari. Seorang militer perlu mengetahuinya demi sistem, dan seorang filsuf demi berhubungan dengan keberadaan dan keluar dari dunia formasi, jika tidak, ia tidak akan pernah menjadi kalkulator.

Itu benar.

Dan wali kami adalah seorang pejuang dan filsuf.

Jelas sekali, Glaucon, ilmu ini perlu diperkenalkan secara hukum dan meyakinkan mereka yang akan mengambil bagian dalam kepemimpinan negara untuk beralih ke perhitungan dan mengambilnya bukan sebagai amatir, tetapi untuk mempelajarinya sampai mereka mencapai kontemplasi alam. angka-angka saja, dan juga bukan sebagai saudagar dan saudagar demi jual beli, melainkan demi peperangan dan demi memudahkan jiwa itu sendiri untuk berpaling dari ada menuju kebenaran dan ada.

Anda berbicara dengan indah.

Sekarang, setelah apa yang telah dikatakan tentang berhitung, saya melihat betapa bagusnya ilmu pengetahuan ini dan betapa bergunanya ilmu ini untuk tujuan kita, jika saja kita melakukannya demi ilmu pengetahuan, dan bukan demi perdagangan.

Apa tepatnya?

Hal yang baru saja kita bicarakan: ia sangat menarik jiwa ke atas, memaksanya untuk berpikir tentang angka-angka dalam dirinya sendiri, dan tidak mentolerir penalaran dengan menunjukkan kepadanya angka-angka yang terkait dengan tubuh yang terlihat atau nyata. Lagi pula, Anda tahu bahwa para ahli mengolok-olok seseorang yang mencoba membagi suatu unit dengan kata-kata dan tidak setuju dengannya, tetapi jika Anda membaginya, mereka akan berlipat ganda, mengambil tindakan untuk mencegah unit tersebut tampak bukan satu kesatuan, tetapi kumpulan dari banyak bagian.

Tepat sekali.

Bagaimana menurut Anda, Glaucon, jika seseorang bertanya kepada mereka: orang-orang aneh, bilangan apa yang Anda bicarakan, yang satuannya, seperti yang Anda asumsikan, sama dengan yang lain, tidak berbeda dengannya dan tidak memiliki bagian dalam dirinya sendiri? Menurut Anda bagaimana tanggapan mereka?

Saya pikir mereka akan menjawab bahwa mereka berbicara tentang angka-angka yang hanya dapat dipikirkan, dan tidak mungkin memperlakukannya dengan cara lain apa pun.

Sobat tahu, ternyata kita sangat membutuhkan ilmu ini, karena jelas ilmu ini memaksa jiwa untuk menggunakan akal saja untuk mencapai kebenaran itu sendiri.

Memang benar, dia sering melakukan hal ini.

Anda mungkin telah memperhatikan bahwa orang yang memiliki kemampuan matematika alami ternyata mudah menerima semua ilmu pengetahuan, dan mereka yang tidak pintar, dibesarkan dalam matematika dan mempraktikkannya, meskipun mereka tidak menerima manfaat lain darinya, di kasus apa pun menjadi lebih sensitif dibandingkan sebelumnya.

Ini benar.

Lagi pula, menurut saya tidak mudah menemukan ilmu yang bisa menyajikan karya seperti ini kepada pelajar dan mahasiswanya.

Mengingat semua ini, seseorang tidak boleh mengabaikannya, tetapi penting untuk mendidik para remaja putra yang paling berbakat tentang hal itu.

Setuju.

9. Biarkan ini menjadi yang pertama bagi kami. Sekarang mari kita pertimbangkan pertanyaan kedua setelah ini, apakah itu cocok untuk kita.

Apa tepatnya? Atau maksud Anda geometri?

Karena berkaitan dengan urusan militer, jelas berguna bagi kita: ketika mendirikan kemah, merebut medan, memusatkan dan mengerahkan pasukan dan dengan semua formasi militer lainnya, baik selama pertempuran itu sendiri maupun dalam kampanye, seseorang yang akrab dengan geometri dan asing dengannya berbeda satu sama lain.

Tetapi untuk ini, sebagian kecil dari geometri dan perhitungan sudah cukup. Penting untuk mempertimbangkan apakah bagian yang lebih besar dan lebih jauh membantu untuk membedakan gagasan tentang kebaikan; dan kami mengatakan bahwa hal ini terbantu oleh segala sesuatu yang memaksa jiwa untuk berpaling ke tempat keberadaan yang paling membahagiakan berada, yang tentunya harus dilihatnya.

Kamu benar.

Jadi, jika hal itu memaksa kita untuk merenungkan keberadaan, maka hal itu berguna bagi kita, tetapi jika hal tersebut memaksa kita untuk merenungkan keberadaan, maka hal itu berguna bagi kita, tetapi jika hal tersebut memaksa kita untuk merenungkan keberadaan, hal itu tidak berguna bagi kita.

Jadi kami katakan.

Bahkan mereka yang sedikit mengenal geometri pun tidak akan memungkiri bahwa hakikat ilmu ini sangat bertolak belakang dengan ungkapan yang digunakan oleh mereka yang mempelajarinya.

Bahasa mereka sangat konyol dan buruk: seolah-olah bertindak dan menggunakan kata-kata demi tindakan, mereka mengatakan bahwa mereka sedang membangun segi empat, memperluas, melipat dan mengucapkan segala macam kata yang serupa, sementara semua ilmu ini ada demi pengetahuan. .

Niscaya.

Bukankah kita harus menyetujui hal-hal berikut ini?

Bahwa ia ada demi mengetahui yang ada secara kekal, dan bukan yang muncul dan lenyap?

Sangat mudah untuk menyetujui hal ini: geometri memang merupakan pengetahuan tentang keberadaan abadi.

Dan jika demikian, yang paling dihormati, maka hal itu menarik jiwa pada kebenaran dan menciptakan suasana filosofis, memaksa kita untuk meninggikan apa yang secara keliru kita tolak ke bawah.

Ya, lebih dari segalanya.

Oleh karena itu, lebih dari segalanya, perlu ditetapkan bahwa orang-orang dalam kondisi ideal Anda tidak boleh asing dengan geometri. Bagaimanapun, signifikansi sekundernya juga cukup signifikan.

Ya, yang Anda sebutkan terkait dengan perang; dan juga dari segi kemudahan dalam menguasai ilmu-ilmu lain, seperti kita ketahui, seseorang yang mengenal geometri akan selalu berbeda dengan seseorang yang belum terbiasa.

Ya, tentu saja, selalu.

Jadi haruskah kita menjadikannya sebagai ilmu kedua bagi para remaja putra?

Tidak, saya setuju. Bagaimanapun, kemampuan untuk mengenali musim pada bulan dan tahun dengan lebih baik berguna tidak hanya untuk pertanian dan navigasi, tetapi juga untuk urusan militer.

Anda lucu. Rupanya Anda takut orang banyak mengira Anda memaksa mereka mempelajari ilmu-ilmu yang tidak berguna. Hal yang utama - meski sulit dipercaya - bahwa berkat ilmu-ilmu ini, organ jiwa setiap orang, yang mati dan tumpul karena aktivitas lain, dibersihkan dan dinyalakan kembali, namun melestarikannya lebih berharga. dari seribu mata, karena hanya mereka yang merenungkan kebenaran. Mereka yang memiliki pendapat yang sama akan menganggap kata-kata Anda sangat bagus, dan mereka yang tidak dapat memahaminya, tentu saja, akan memutuskan bahwa Anda berbicara omong kosong, karena mereka tidak melihat manfaat lain dari ilmu-ilmu ini yang patut disebutkan. Putuskan sekarang yang mana dari dua jenis orang ini yang Anda ajak bicara: atau, mungkin, tidak dengan salah satu atau dengan yang lain, tetapi Anda bernalar terutama demi kepentingan Anda sendiri, tetapi Anda rela membiarkan orang lain, jika ada yang bisa, mengambil manfaat dari apa yang Anda ajak bicara. dikatakan.

Saya lebih suka yang terakhir; demi kepentingan diri sendiri, terutama untuk berbicara, bertanya, dan menjawab.

Kalau begitu, kembalilah; Kami sekarang jelas telah memilih langkah yang salah di luar geometri.

Bagaimana?

Selepas dari pesawat, kami langsung mengajak badan bergerak, tanpa terlebih dahulu membawanya sendiri; Namun akan lebih tepat jika mengambil dimensi ketiga setelah dimensi kedua, yaitu dimensi yang ada di dalam kubus dan melambangkan kedalaman.

Ya itu; tapi ini, Socrates, sepertinya belum dieksplorasi?

Alasannya ada dua. Pertama, karena tidak ada negara yang menganggap penting hal ini, maka, sebagai hal yang sulit, hal ini tidak dipelajari dengan cukup semangat; kedua, peneliti membutuhkan seorang pemimpin, yang tanpanya mereka tidak akan menemukannya, dan pemimpin seperti itu, di satu sisi, sulit untuk muncul; kesombongan tidak akan mematuhinya. Namun jika seluruh negara mulai membantu pemimpinnya, mengelilingi ilmu ini dengan hormat, maka mereka pun akan tunduk dan intisari dari hal-hal tersebut akan terungkap melalui pencarian yang terus menerus dan intens. Memang, bahkan sampai sekarang, diabaikan dan dibatasi oleh orang banyak, serta oleh para peneliti yang tidak memahami apa manfaatnya, ilmu ini, meskipun demikian, tetap berkembang berkat keindahan yang melekat di dalamnya, dan tidak mengherankan jika ia muncul.

Memang ada keindahan luar biasa di dalamnya. Namun ungkapkan dengan lebih jelas apa yang baru saja Anda katakan. Lagi pula, Anda menyebut studi tentang geometri bidang?

Dan kemudian Anda pertama kali mendirikan astronomi setelahnya, dan kemudian meninggalkannya.

Karena tergesa-gesa menjelaskan semuanya secepat mungkin, aku malah menundanya lebih lama. Sementara itu, studi tentang kedalaman menyusul, saya lewati, karena dianggap tidak masuk akal, dan setelah geometri saya beri nama astronomi, yang berhubungan dengan pergerakan kedalaman.

Apa yang Anda katakan itu benar.

Oleh karena itu, kita akan menempatkan astronomi pada urutan keempat, dengan anggapan jika negara melakukan hal ini, maka ilmu pengetahuan yang saat ini kurang akan ada.

Anda mungkin sekarang mencela saya, Socrates, karena memuji astronomi sebagai orang yang tidak berpendidikan; sekarang saya memujinya dari sudut pandang yang sama dengan cara Anda mendekatinya. Saya pikir jelas bagi semua orang bahwa hal itu memaksa jiwa untuk melihat ke atas dan menuntunnya dari sini ke sana.

Mungkin ini jelas bagi semua orang, tetapi tidak bagi saya. Saya pikir sebaliknya.

Tapi bagaimana caranya?

Saya pikir dalam bentuk yang diambil oleh mereka yang ingin membawa orang ke filsafat, itu membuat mereka memandang rendah.

Apa yang ingin Anda katakan?

Tampaknya Anda memiliki penafsiran yang agak luhur terhadap ilmu yang ada di atas. Jika seseorang, sambil mengangkat kepalanya dan melihat pemandangan di langit-langit, melihat sesuatu di sana, mungkinkah Anda juga menganggap bahwa dia merenungkannya dengan pikirannya, dan bukan dengan matanya? Mungkin pendapat Anda benar, dan pendapat saya bodoh, tetapi saya tidak percaya bahwa ada ilmu lain yang membuat jiwa terangkat, kecuali ilmu tentang keberadaan dan yang tak kasat mata; jika seseorang berusaha mengetahui sesuatu yang indrawi, maka tidak ada bedanya apakah dia memandang dengan mulut terbuka atau dengan mulut tertutup, saya tegaskan bahwa dia tidak mengetahui apa-apa, karena tidak ada pengetahuan tentang hal-hal tersebut, dan bahwa jiwanya adalah tidak menghadap ke atas, dan ke bawah, setidaknya dia mempelajari hal-hal tersebut sambil berbaring telentang di tanah atau berenang di laut.

11. Anda pantas dan benar mencela saya. Namun menurut Anda, bagaimana seharusnya astronomi dipelajari secara berbeda dari yang dipelajari sekarang, sehingga studinya memberikan manfaat yang kita inginkan?

Begini caranya: dekorasi surgawi ini, sebagaimana terlihat, harus dianggap yang paling indah dan sempurna dari yang terlihat, tetapi ingatlah bahwa mereka jauh dari yang sebenarnya, dari gerakan-gerakan yang dihasilkan oleh kecepatan dan kelambatan sejati di antara mereka menurut nomor sebenarnya dan menurut semua angka sebenarnya, pemakaian dan segala sesuatu yang ada pada mereka. Dan ini dipahami dengan akal dan pikiran, dan bukan dengan penglihatan. Atau menurut Anda itu hanya karena penglihatan?

Mustahil.

Oleh karena itu, dekorasi langit harus digunakan sebagai kemiripan dengan dekorasi lainnya, untuk tujuan pendidikan, seperti halnya jika seseorang menemukan figur geometris, digambar dan dieksekusi dengan sempurna. Daedalus atau pengrajin atau seniman lainnya. Seseorang yang akrab dengan geometri, ketika melihatnya, tentu saja akan mendapati bahwa geometri tersebut dibuat dengan baik, namun tetap saja lucu jika melihatnya dengan serius, seolah-olah seseorang dapat melihat persamaan nyata di dalamnya, atau besaran ganda, atau hubungan lainnya. besaran.

Tentu saja itu akan lucu.

Namun bukankah seorang astronom sejati akan merasakan hal yang sama ketika melihat pergerakan bintang, yaitu menganggap bahwa pencipta langit mengaturnya dan segala isinya seindah itu bisa diatur? Akan tetapi, bukankah aneh jika seseorang menganggap bahwa hubungan malam dengan siang dan keduanya dengan bulan, bulan dengan tahun, dan tokoh-tokoh lainnya, dengan semua ini dan satu sama lain selalu tetap sama, tanpa berubah sama sekali, meskipun faktanya semuanya bersifat jasmani dan kasat mata? Bukankah dia menganggap tidak masuk akal untuk mencoba memahami sifat asli mereka dengan segala cara yang mungkin?

Sekarang setelah saya mendengarkan Anda, menurut saya memang demikian.

Artinya kita akan mempelajari astronomi, begitu pula geometri, demi tugas-tugas yang diberikannya kepada kita, dan kita akan meninggalkan fenomena-fenomena yang terjadi di langit jika kita ingin, dengan benar-benar melakukan astronomi, menjadikan bagian kecerdasan alami. jiwa berguna dari tidak berguna.

Betapa sulitnya tugas yang Anda ajukan dibandingkan dengan apa yang sedang dilakukan dalam astronomi saat ini!

Saya pikir kita akan bertindak dengan cara yang sama dalam hal lain jika kita ingin berguna sebagai legislator.

12. Ilmu apa yang cocok yang bisa Anda sarankan?

Tidak ada, setidaknya tidak sekarang.

Namun menurut saya gerakan itu tidak hanya satu jenis, melainkan beberapa. Mungkin hanya seorang spesialis yang dapat menyebutkan semuanya; ada dua hal yang sama yang jelas bagi kita.

Yang mana tepatnya?

Selain yang disebutkan, kebalikannya.

Sebagaimana mata diarahkan pada astronomi, demikian pula rupanya telinga diarahkan pada gerak harmonik, dan kedua ilmu ini saling terkait, seperti yang dikatakan kaum Pythagoras, dan kami, Glaucon, setuju dengan mereka. Atau tidak?

Kami setuju.

Jadi, karena ini adalah pertanyaan yang sulit, maukah kita mendengarkan apa yang mereka katakan tentang hal ini dan, mungkin, tentang hal lain; namun pada saat yang sama kami akan terus berpegang pada prinsip kami.

Agar siswa kami tidak mempelajari semua ini secara tidak lengkap dan bukan untuk tujuan yang harus diperjuangkan, seperti yang baru saja kami katakan tentang astronomi. Atau tahukah Anda bahwa mereka melakukan hal yang sama dalam kaitannya dengan harmoni? Membandingkan harmoni dan suara yang terdengar satu sama lain, mereka bekerja sama sia-sianya dengan para astronom.

Benar, pada saat yang sama mereka menggunakan kata-kata lucu seperti kondensasi, dan menempelkan telinga mereka, seolah ingin menangkap suara di lingkungan sekitar; dan beberapa mengatakan bahwa mereka juga mendengar suara perantara dan ini adalah interval terkecil yang harus diambil sebagai satuan pengukuran, yang lain mengklaim bahwa senar berbunyi sama, dan pada saat yang sama keduanya lebih mengutamakan telinga daripada pikiran. .

Anda berbicara tentang orang-orang terkasih yang, sambil menarik tali ke pasak, tidak memberi mereka kedamaian dan menyiksa mereka, tetapi tidak memikirkan bagaimana, juga memukul dengan busur, mereka memaksa tali untuk menggambarkan keluhan, atau penolakan, atau gairah, - saya Saya tidak akan merujuk pada musisi-musisi ini, tetapi kepada mereka yang baru saja saya katakan bahwa mereka akan memberi tahu kita tentang harmoni. Mereka melakukan hal yang sama seperti mereka yang mempelajari astronomi, mereka mencari angka-angka yang terdapat dalam konsonan yang dapat didengar, dan tidak melakukan tugas untuk mempertimbangkan angka mana yang konsonan satu sama lain dan mana yang tidak, dan mengapa keduanya muncul.

Anda sedang membicarakan suatu hal yang menakjubkan.

Pokoknya tentang suatu hal yang bermanfaat dalam mencari keindahan dan kebaikan; jika Anda melakukannya sebaliknya, tidak ada gunanya.

Mungkin.

13. Menurut saya kajian terhadap semua ilmu yang kita sebutkan, jika mengarah pada penyatuannya satu sama lain dan kekerabatan serta memperhatikan apa yang menyatukannya, akan membawa pada tujuan kita, maka jerih payah yang dikeluarkan tidak sia-sia; kalau tidak, dia mandul.

Saya berasumsi hal yang sama, tetapi Anda sedang berbicara, Socrates, tentang hal yang sulit.

Maksudnya foreplay atau yang lainnya? Toh kita harus tahu bahwa semua yang dikatakan adalah pendahuluan dari lagu itu sendiri yang perlu dipelajari. Saya harap Anda tidak berpikir bahwa mereka yang mengetahui ilmu-ilmu yang kami sebutkan adalah ahli dialektika?

Tentu saja tidak, atau hanya sedikit sekali yang pernah saya temui.

Dan mereka yang tidak mampu memberi dan menuntut jawaban, menurut Anda apakah mereka akan mengetahui apa yang kami katakan harus mereka ketahui?

Juga tidak.

Artinya, Glaucon, inilah lagu yang dinyanyikan dialektika. Lagu yang dibayangkan ini ditiru oleh penglihatan, yang tentangnya kami katakan bahwa ia berusaha untuk melihat binatang-binatang itu, pada benda-benda termasyhur, dan, akhirnya, pada matahari itu sendiri. Jadi orang yang mencoba untuk beralih ke hakikat setiap hal dengan bantuan dialektika tanpa partisipasi perasaan, tetapi melalui akal, dan tidak mundur sampai dia memahami hakikat kebaikan hanya dengan pikiran, berada pada batas paling ujung. yang bisa dibayangkan, seperti yang baru saja kita bicarakan, berada pada batas yang terlihat.

Tentu.

Apa? Tidakkah Anda menyebut jalan ini sebagai dialektika?

Pembebasan dari belenggu dan peralihan dari bayang-bayang ke gambaran dan cahaya, muncul dari bawah tanah menuju matahari dan pada awalnya terdapat ketidakmungkinan untuk melihat binatang, tumbuhan dan sinar matahari, namun hanya pada pantulan ilahi dalam air dan bayang-bayang keberadaan, namun tidak lagi pada bayang-bayang bayangan yang ditimbulkan oleh cahaya, yang jika dibandingkan dengan matahari itu sendiri hanyalah sebuah gambaran - inilah makna mengamalkan ilmu-ilmu yang telah kami sebutkan; ia mengangkat bagian terbaik dari jiwa ke kontemplasi yang terbaik dalam keberadaan, sama seperti sebelumnya organ tubuh yang paling terang diangkat ke kontemplasi yang paling jernih di dunia jasmani dan kasat mata.

Saya setuju dengan itu; Benar, menurut saya sangat sulit untuk menyetujui hal ini; namun di sisi lain, sulit untuk tidak setuju. Namun demikian, karena kita tidak hanya mendengarnya sekarang, tetapi sering kali harus mengulanginya lagi nanti, dengan asumsi apa yang baru saja dikatakan, mari kita beralih ke lagu itu sendiri dan menganalisisnya dengan cara yang sama seperti kita menganalisis pendahuluannya. Katakan padaku, apa hakikat dialektika, apa saja jenisnya, dan apa jalurnya? Lagi pula, ini mungkin jalan menuju ke tempat seseorang seolah-olah mencapai istirahat dan batas pengembaraannya?

Anda, Glaucon sayang, tidak akan lagi dapat mengikuti pemikiran saya, meskipun saya tidak akan kekurangan kesiapan dan Anda tidak akan lagi melihat gambaran dari apa yang sedang kita bicarakan, tetapi kebenaran itu sendiri, sebagaimana adanya. aku, setidaknya, muncul; dan apakah ini benar atau tidak, hal ini tidak dapat ditegaskan dengan pasti, tetapi hal seperti ini akan menjadi kebenaran, ini harus ditegaskan. Bukankah begitu?

Bagaimana bisa sebaliknya?

Dan juga bahwa kekuatan dialektika saja dapat mengungkapkannya kepada orang yang mengetahui apa yang baru saja kita bicarakan; tidak ada ilmu lain yang bisa melakukan ini.

Dan hal ini patut ditegaskan.

Tidak seorang pun akan meragukan, setidaknya dalam kata-kata kami, bahwa suatu metode khusus secara sistematis mencoba memahami esensi dari setiap hal, sementara ilmu-ilmu lainnya memikirkan opini dan keinginan manusia, atau kemunculan dan komposisi, atau kepedulian terhadap apa yang ada. telah bangkit dan tenang; hal-hal yang kami katakan sampai batas tertentu berhubungan dengan keberadaan - geometri dan yang mengikutinya - mereka, seperti yang kita lihat, hanya bermimpi tentang keberadaan, tetapi pada kenyataannya tidak mungkin bagi mereka untuk melihatnya sementara mereka, dengan menggunakan hipotesis, meninggalkan mereka tidak dapat diganggu gugat tanpa dapat membenarkannya. Ketika awal dari sesuatu adalah hal yang tidak diketahui, akhir dan pertengahannya juga terdiri dari hal yang tidak diketahui, bagaimana asumsi seperti itu bisa menjadi pengetahuan?

Mustahil.

14. Jadi, metode dialektis saja yang membawa, menghancurkan hipotesis, ke awal untuk menegakkannya, dan mata jiwa, yang terkubur, seolah-olah dalam lumpur biadab, perlahan-lahan mendorong dan mengangkat, menggunakan yang sebelumnya disebutkan sebagai pembantu dan pembimbing kesenian. Kita sering menyebut ilmu-ilmu tersebut karena kebiasaan, namun ilmu-ilmu tersebut harus diberi nama lain, yang menunjukkan sesuatu yang lebih jelas daripada opini, namun lebih kabur dari ilmu pengetahuan; di suatu tempat sebelum kita menyebutnya sebagai penalaran; Bagi saya, orang-orang yang harus mempertimbangkan hal-hal penting seperti itu tidak boleh berdebat soal nama.

Tentu saja itu tidak sepadan.

Mari kita sepakat, seperti sebelumnya, untuk menyebut bagian pertama ilmu, penalaran kedua, keyakinan ketiga, tebakan keempat, dan dua yang terakhir bersama-sama opini, dan dua yang pertama bersama-sama pengetahuan; opini berhubungan dengan wujud, pengetahuan berhubungan dengan wujud, dan karena wujud berhubungan dengan wujud, maka pengetahuan berhubungan dengan opini, dan sebagaimana pengetahuan berhubungan dengan opini, maka sains berhubungan dengan iman dan penalaran berhubungan dengan dugaan; namun kita akan tinggalkan hubungan satu sama lain yang dimaksud, yang dapat dibayangkan dan yang dapat diketahui, dan pembagian keduanya menjadi dua bagian, Glaucon, agar pembagian seperti itu tidak membawa kita pada pembahasan yang lebih panjang dari yang sebelumnya.

Saya setuju dengan semuanya sejauh yang saya bisa lihat.

Jadi, Anda menyebut ahli dialektika sebagai orang yang mencari penjelasan tentang hakikat segala sesuatu! Siapakah yang tidak mempunyai penjelasan seperti itu, karena dia tidak mampu mempertanggungjawabkan dirinya sendiri dan orang lain, apakah kamu mengingkari ilmunya dalam hal ini?

Bagaimana Anda tidak menyangkalnya?

Bukankah sama halnya dengan kebaikan? Tentang seseorang yang tidak dapat secara verbal mendefinisikan gagasan tentang kebaikan, membedakannya dari segala sesuatu yang lain, dan yang, seolah-olah dalam pertempuran, menolak segala macam sanggahan dan mencoba membuktikan pendapatnya bukan dengan bantuan apa yang terlihat, tetapi dengan apa yang ada. , tidak akan berhasil dari semua ini, dengan keyakinan yang tak tergoyahkan, Anda akan mengatakan tentang orang seperti itu bahwa dia tidak mengetahui kebaikan itu sendiri, atau kebaikan apa pun; jika dia melihat gambaran dirinya, maka hanya berdasarkan opini, dan bukan pengetahuan, Anda akan mengatakan bahwa dia menghabiskan hidup ini dalam mimpi dan mimpi dan, sebelum bangun di sini, akan datang ke kediaman Hades untuk akhirnya tertidur di sana. .

Tentu saja, saya pasti akan mengatakan semua ini.

Saya harap Anda tidak akan membiarkan anak-anak Anda, yang sekarang Anda besarkan dan ajar dengan kata-kata, jika Anda pernah membesarkan mereka dalam kenyataan, memiliki kekuasaan di kota dan mengatur urusan yang paling penting, menjadi bodoh, seperti garis yang ditarik?

Tidakkah Anda akan menetapkan undang-undang bahwa mereka terutama harus menerima pendidikan agar mampu bertanya dan menjawab pertanyaan sebaik mungkin?

Saya akan menginstalnya bersama Anda.

Tidakkah Anda berpikir bahwa dialektika, seperti batu kunci, berada di puncak semua ilmu pengetahuan dan tidak ada yang dapat ditempatkan di atasnya, namun di sinilah penyelesaiannya?

Tampaknya.

16. Jadi, kalkulus dan geometri serta semua ilmu persiapan yang harus diajarkan sebelum dialektika hendaknya diajarkan kepada anak, namun cara mengajarnya tidak boleh kekerasan.

Karena orang merdeka tidak boleh mempelajari ilmu apa pun seperti budak. Latihan tubuh, yang dilakukan meski bertentangan dengan keinginan, tidak membahayakan tubuh sama sekali, tetapi tidak ada ilmu kekerasan yang bertahan kuat di jiwa.

Oleh karena itu, jangan paksakan mengajarkan ilmu pada anak ya sayang, tapi lewat permainan; maka Anda akan lebih baik melihat siapa yang cenderung pada apa.

Apa yang Anda sampaikan cukup meyakinkan.

Anda ingat, kami mengatakan bahwa anak-anak harus dibawa berperang, menunggang kuda, sebagai penonton, dan jika tidak ada bahaya, dekatkan dan biarkan mereka mencicipi darah, seperti anak anjing.

Dan setiap orang yang lebih maju dari yang lain dalam semua pekerjaan, ilmu pengetahuan, dan bahaya ini harus disingkirkan.

Pada usia berapa?

Ketika mereka dibebaskan dari latihan senam yang diperlukan, karena selama ini - apakah itu berlangsung dua atau tiga tahun - mereka tidak dapat melakukan apa pun; kelelahan dan tidur tidak mendukung pembelajaran; tetapi pada saat yang sama, ini juga merupakan ujian penting tentang bagaimana kinerja seseorang dalam latihan senam.

Tentu.

Dan setelah itu, mereka yang terpilih dari usia dua puluh tahun akan mendapat penghargaan yang lebih besar dari yang lain, dan ilmu-ilmu yang diajarkan kepada anak-anak tanpa sistem harus disistematisasikan bagi mereka, sehingga mereka dapat mengamati kekerabatan dan sifat-sifat mereka.

Ya, hanya ajaran seperti itu yang akan kuat pada setiap orang yang mempelajarinya.

Selain itu, ini adalah ujian terbaik untuk mengetahui apakah seseorang pada dasarnya adalah ahli dialektika atau bukan. Siapa pun yang mampu memandang ilmu pengetahuan dari satu sudut pandang seperti ini adalah seorang ahli dialektika; seseorang yang tidak mampu memandang ilmu pengetahuan dari satu sudut pandang seperti ini adalah seorang non-dialektika.

Saya setuju dengan kamu.

Saya katakan, Anda akan melihat siapa di antara mereka yang mampu melakukan hal ini, dan juga teguh dalam penelitian ilmiah, teguh dalam perang dan dalam segala hal yang ditentukan oleh hukum; Setelah tiga puluh tahun, Anda harus memilih orang-orang terpilih dan memberi mereka penghargaan yang lebih besar; Anda harus menguji mereka melalui dialektika, melihat siapa di antara mereka yang mampu, setelah meninggalkan penglihatan dan indera lainnya, dalam persatuan dengan kebenaran, berubah menjadi dirinya sendiri. Ini, kawan, membutuhkan kehati-hatian yang besar.

Mengapa?

Tidakkah Anda memperhatikan betapa besarnya bencana yang menimpa dialektika saat ini?

Dialektika itu penuh dengan pelanggaran hukum?

Terlebih lagi.

Apakah menurut Anda sesuatu yang tidak dapat dipahami sedang terjadi pada mereka, dan tidakkah Anda membenarkannya?

Mengapa membenarkannya?

Jika, misalnya, beberapa anak terlantar dibesarkan di rumah yang kaya dan mulia di antara banyak penyanjung dan, setelah dewasa, mengetahui bahwa dia bukan keturunan dari mereka yang menyebut diri mereka orang tuanya, dan tidak menemukan orang tua aslinya, dapatkah Anda bayangkan bayangkan bagaimana dia akan memperlakukan penyanjung dan orang tua angkat, sampai dia tahu tentang penipuan itu dan setelah dia tahu? Atau apakah Anda ingin mendengar bagaimana saya membayangkannya?

17. Saya pikir dia akan lebih menghormati ayah dan ibu angkatnya serta kerabat khayalan lainnya daripada penyanjung, dia akan lebih berhati-hati agar mereka tidak kekurangan apa pun, dia akan berbuat lebih sedikit dan memberi tahu mereka apa pun yang bertentangan dengan hukum dan akan melakukan lebih banyak menaati mereka dalam hal-hal penting daripada menyanjung, sampai dia mengetahui kebenaran.

Mungkin.

Dan setelah dia mengetahui kebenarannya, saya pikir rasa hormat dan perhatiannya terhadap mereka akan berkurang, dan sebaliknya, perasaan terhadap mereka yang menyanjung akan meningkat. Dia akan mematuhi mereka lebih dari sebelumnya, dia akan hidup sesuai dengan instruksi mereka, berkomunikasi secara terbuka dengan mereka, dan dia tidak akan menghargai mantan ayah khayalannya dan kerabat khayalan lainnya - kecuali dia memiliki sifat yang sangat baik.

Semua yang Anda katakan sangat masuk akal; tapi apa kesamaan contoh ini dengan mereka yang mulai berpikir?

Begini caranya: sejak kecil kita mempunyai pendapat tertentu tentang apa yang adil dan indah, di bawah pengaruhnya kita dibesarkan, seperti di bawah pengaruh orang tua kita, menaati dan menghormati mereka.

Namun ada cara hidup lain, kebalikan dari ini, yang menjanjikan banyak kesenangan; dia merayu jiwa kita dan menarik kita kepada dirinya sendiri, tetapi tidak meyakinkan orang yang berakal sehat; mereka menghormati pendapat kebapakan itu dan menaatinya.

Jadi, jika suatu Pertanyaan muncul di hadapan seseorang yang berwatak seperti itu dan menanyakan apa yang indah, dan ketika dia menjawab apa yang biasa dia dengar dari pembuat undang-undang, maka Akal akan menyangkalnya dan, berulang kali menyangkalnya dengan berbagai cara, akan meyakinkan dia bahwa itu benar. sama indahnya, betapapun memalukannya, dan juga mengenai keadilan dan kebaikan dan segala sesuatu yang terutama dia hormati, menurut Anda apa yang akan dia hormati terhadap hal-hal ini dan ketaatannya setelah ini?

Dia pasti akan kurang menghormati dan menaati mereka.

Menakjubkan.

Dan ternyata, menurut saya, dari orang yang hidup sesuai hukum, dia akan menjadi durhaka.

Tidak bisa dihindari.

Ini adalah keadaan alamiah orang-orang yang mulai berpikir seperti ini, dan, seperti yang baru saja saya katakan, mereka berhak mendapatkan keringanan hukuman.

Dan bahkan kasihan.

Dan agar Anda tidak perlu merasa kasihan pada orang berusia tiga puluh tahun, bukankah sebaiknya Anda mendekati alasan Anda dengan sangat hati-hati?

Ya, sangat besar.

Bukankah ini merupakan salah satu jenis kehati-hatian yang harus selalu dipatuhi, untuk mencegah anak-anak mengembangkan selera berpikir? Saya pikir Anda telah memperhatikan bahwa anak laki-laki, setelah pertama kali merasakan penalaran, menyalahgunakannya sebagai permainan, selalu menggunakannya untuk melakukan kontradiksi; meniru penuduh, mereka sendiri mengekspos orang lain, menemukan, seperti anak anjing, kesenangan dalam menarik dan mencabik-cabik setiap orang yang mereka temui dalam percakapan.

Dan setelah menyangkal banyak orang dan diri mereka sendiri telah disangkal oleh banyak orang, mereka dengan cepat jatuh ke dalam keadaan sedemikian rupa sehingga mereka tidak lagi percaya pada apa yang mereka yakini sebelumnya; akibatnya, mereka sendiri dan semua orang yang berhubungan dengan filsafat mendapat reputasi buruk di antara orang lain.

Dan orang yang lebih tua tidak akan mau ikut serta dalam kecerobohan seperti itu; dia akan lebih meniru orang yang ingin terlibat dalam dialektika dan mempelajari kebenaran daripada orang yang menghibur dirinya sendiri dan melakukan kontradiksi demi permainan; dan dia sendiri akan lebih terkendali dan pekerjaan ini akan membuatnya lebih dihormati, bukan berkurang.

Kamu benar.

Bukankah demi kehati-hatian inilah semua yang telah kita katakan sebelumnya telah dikatakan, bahwa hanya sifat-sifat yang rendah hati dan gigih yang diperbolehkan untuk bernalar, bukan seperti yang terjadi sekarang, ketika siapa pun, bahkan seringkali sama sekali tidak sehat, menggunakan sifat-sifat tersebut.

Tentu.

"Pandangan pedagogis Plato dan Aristoteles." Hal., Penerbitan surat kabar "School and Life", 1916, hlm.36-49.

“THE STATE” adalah salah satu dialog Plato yang paling terkenal, yang berasal dari masa kejayaan aktivitas kreatifnya (70-60an, abad ke-4 SM). Diciptakan selama bertahun-tahun, “Negara” menyerap seluruh aspek ajaran sang pemikir, termasuk gagasannya tentang keadilan, seni, dan pendidikan seni; proyek negara ideal sebagai implementasi cita-cita keadilan; doktrin gagasan dan sejumlah kesimpulan khusus yang timbul darinya; konsep pengetahuan yang tidak didasari, kemudian dikembangkan dalam Neoplatonisme. Republik berisi “mitos gua” yang terkenal dan karakteristik semua bentuk pemerintahan kontemporer, doktrin Plato tentang jiwa dan siklus jiwa, dan, terakhir, doktrin gagasan kebaikan. Dalam hal volumenya (kurang dari 400 halaman), keragaman dan kedalaman permasalahan yang dibahas, “Republik” dapat disebut sebagai karya utama Plato, yang mencerminkan keseluruhan sistem filosofisnya. Meskipun dialog ini paling sering dikaitkan dengan proyek negara ideal, dan ada alasan tertentu untuk ini. Begitulah judul karyanya sendiri yang terkesan sempit jika dibandingkan dengan isi dialognya. Namun, pada masa Plato, diyakini bahwa setiap individu tidak dapat dipisahkan dari negara, keseluruhan negara, dan hubungan dengan keseluruhan ini pada akhirnya menentukan solusi atas semua pertanyaan filosofis dasar. Bukan suatu kebetulan bahwa struktur kelas sosial dalam keadaan ideal sangat sesuai dengan pemahaman Plato tentang struktur jiwa manusia, serta struktur kosmos secara keseluruhan. Yang penting adalah bahwa permasalahan filosofis yang disinggung dalam satu atau lain cara dalam “Republik” (apakah kita berbicara tentang etika, politik, sifat manusia atau alasan keberadaan segala sesuatu atau tentang ide, pendidikan, seni) adalah dianalisis dalam konteks konstruksi utopia sosial Plato - pemikirannya tentang negara ideal, yang menjadi semacam batang pengikat yang memberikan kesatuan pada kesepuluh buku dialog tersebut. Perlu dicatat bahwa beberapa bagian dari “Negara” ternyata terhubung satu sama lain secara murni eksternal; Aspek-aspek tertentu dari doktrin Plato tentang negara ideal disajikan baik dalam semangat pandangan awalnya (dialog "Phaedrus" dan "Simposium"), atau dalam konteks karya-karyanya selanjutnya ("Phaedo", "Philebus", dll.) . Menurut Windelband, “Negara” adalah “teka-teki yang paling sulit” dan “dalam bentuk yang sampai kepada kita, negara tidak memiliki kesatuan artistik dan logis.” Windelband percaya bahwa ada tiga lapisan utama dalam “Negara”:

1) dialog yang ditulis cukup awal oleh Plato tentang cita-cita keadilan;

2) proyek negara ideal sebagai implementasi cita-cita tersebut, yang disiapkan oleh Plato selama karir mengajarnya setelah menulis dialog “Phaedrus” dan “Simposium”;

3) doktrin gagasan kebaikan, yang berasal dari masa dialog “Phaedo” dan “Philebus”, dan kritik terhadap lembaga-lembaga negara modern.

Menurut Windelband, Plato yang sudah tua kemudian mencoba menyatukan ketiga bagian ini, membuat bagian-bagian sebelumnya mengalami revisi yang signifikan, namun ia gagal mencapai kesatuan organik Republik. Buku pertama, “Negara,” bisa disebut sebagai dialog tentang keadilan. Hal ini dibangun dalam semangat periode awal karya Plato, ketika ia berada di bawah pengaruh kaum sofis. Di sini Socrates menceritakan kembali secara rinci isi percakapannya di Piraeus, dekat Athena, pada hari festival Artemis-Bendida, yang dihormati oleh orang Athena. Percakapan tersebut hanya memakan waktu beberapa jam antara prosesi khidmat hari itu untuk menghormati dewi dan menyalakan obor. Di antara orang-orang yang berpartisipasi adalah Socrates, saudara laki-laki Plato, putra Ariston, Adeimantus dan Glaucon, orator terkenal Cephalus, putranya Polemarchus, sofis Thrasymachus dan sejumlah orang Yunani lainnya yang hadir tetapi tidak mengambil bagian dalam dialog tersebut. Perselisihan ini terutama terjadi antara Socrates dan Thrasymachus, yang terus-menerus menentang Socrates, sehingga tanpa disadari membantu Socrates untuk mencapai kebenaran. Setelah rumusan tradisional Socrates mengenai persoalan keadilan dan perbandingannya dengan ketidakadilan, ia secara alami beralih ke konsep “negara”, yang di dalamnya cita-cita keadilan harus diwujudkan. Jadi, mulai dari buku kedua, apa yang disebut keadaan ideal Plato secara bertahap dibangun di hadapan pembaca. Penulis “Negara” memulai dengan pertanyaan tentang pembagian kerja berdasarkan kebutuhan dan kecenderungan alami, tentang peran kelas prajurit penjaga dalam keadaan ideal, tentang pendidikan perwakilan kelas ini - musik (verbal) dan senam, tentang peran mitos dan puisi dalam proses ini. Dengan demikian, buku kedua dengan lancar mengalir ke buku ketiga, di mana Plato mengungkapkan pandangannya tentang seni dan pendidikan seni. Tempat tertentu dalam penggalan “Negara” ini adalah untuk memperjelas pertanyaan tentang pemilihan penguasa dan penjaga, yang harus menjalani ujian serius, dan pada segala usia - masa kanak-kanak, remaja dan dewasa, untuk menunjukkan diri mereka secara keseluruhan. , masyarakat yang moderat, harmonis, mampu memberikan manfaat yang sebesar-besarnya bagi diri sendiri dan yang terpenting bagi negara.

Buku ketiga diakhiri dengan uraian tentang kehidupan para penjaga, di mana Plato mengungkapkan gagasan, yang kemudian sering menjadi subyek berbagai macam perselisihan, penafsiran, dan sindiran kasar, bahwa tidak ada satupun penjaga “yang boleh memiliki hak milik pribadi. kecuali benar-benar diperlukan.” Ini adalah penolakan kepemilikan pribadi (pribadi) untuk kelas prajurit penjaga, organisasi yang sesuai dari asrama, makanan, persediaan mereka, kritik Plato terhadap hasrat untuk mengumpulkan uang, emas dan barang-barang berharga, sikapnya yang sangat negatif terhadap spekulasi perdagangan, serta pemikiran Plato tentang kesatuan negara yang tidak dapat diganggu gugat dan kebulatan suara seluruh warga negaranya menjadi dasar bagi berbagai tuduhan para pemikir tentang kepatuhan terhadap ide-ide “sosialisme”, “komunisme”, dan kemudian “totaliterisme”. ” (lihat, misalnya, buku Popper “The Open Society and Its Enemies”). Dalam kasus terakhir, Plato diingatkan akan hierarki negara yang kaku, tajamnya dikotomi antara pribadi dan publik, dan keputusannya yang tanpa syarat mendukung “kebahagiaan negara secara keseluruhan,” dan sama sekali tidak mendukung “kebahagiaan negara secara keseluruhan”. individu; pengaturan yang ketat terhadap semua aspek kehidupan, seperti: petunjuk kepada setiap orang tentang apa yang harus dilakukan, pakaian apa yang harus dipakai dan makanan apa yang harus dimakan, tidak termasuk, misalnya, saus pedas dan gula-gula dari menu makanan; sensor ketat di bidang pendidikan - dalam sastra, hanya diperbolehkan menceritakan kepada anak-anak dongeng resmi, melupakan Homer dan Hesiod, yang menggambarkan para dewa dengan buruk; dalam musik, larangan diberlakukan pada harmoni Ionia yang “menenangkan jiwa”. (Polemik ini sangat kompleks: tampaknya, dalam semangat individualisme Zaman Baru, hampir tidak dapat dibenarkan untuk memodernisasi secara berlebihan pandangan para pemikir kuno yang memperoleh gagasan tentang negara dari gagasan tentang struktur dan struktur negara. kosmos dan jiwa manusia.)

Buku keempat "Republik" dikhususkan untuk presentasi rinci tentang model negara ideal, ketika Socrates, dalam polemik dengan Adeimantus, yang mencelanya karena fakta bahwa warga negaranya tidak terlihat bahagia, membangun pembelaannya sendiri dan mengungkapkan sudut pandangnya. Menurut Socrates, salah satu peserta dialog, dengan cara inilah warga negara yang ideal bisa bahagia, karena sebenarnya kita berbicara tentang “kebahagiaan seluruh negara secara keseluruhan”, dan bukan kebahagiaan satu negara. atau lapisan warganya yang lain: “Bagaimanapun, dalam keadaan seperti itu, kami mengharapkan keadilan.” Dan selanjutnya: “Jangan memaksa kami untuk mengasosiasikan kebahagiaan dengan posisi penjaga sehingga hal itu akan membuat mereka menjadi penjaga , minum sepuasnya dan berpesta... Dan kita bisa membuat semua orang bahagia dengan cara yang sama, sehingga seluruh negara bagian bisa sejahtera.” Namun, dengan cara ini, menurut Plato, seluruh negara hancur lebur. Hal utama, menurut pendapatnya, bukanlah kesejahteraan masing-masing segmen masyarakat, tetapi “kepedulian terhadap negara secara keseluruhan dan kemakmurannya.” Platon selanjutnya menguraikan secara rinci dimensi negara ideal, hukum dan kebajikannya, mencirikan tiga prinsip jiwa manusia, menghubungkannya dengan pembagian masyarakat menjadi tiga kelas dan menyebutnya sebagai keadilan dalam negara. Plato bahkan menyimpulkan lima jenis pemerintahan yang kemudian diketahui dari sejumlah jenis susunan mental kepribadian. Dalam buku kelima, Plato menarik kesimpulan dari doktrin gagasannya mengenai komunitas istri dan anak dan menjelaskan secara rinci peran perempuan dalam keadaan ideal, percaya bahwa mereka (seperti laki-laki) mampu menjalankan fungsi prajurit-penjaga. , selama mereka memiliki kecenderungan yang diperlukan dan pendidikan yang sesuai. Dan meskipun Plato percaya bahwa perempuan lebih lemah daripada laki-laki dalam segala hal, hal ini, menurut pendapatnya, tidak dapat menjadi dasar untuk “mempercayakan segalanya kepada laki-laki dan tidak mempercayakan apa pun kepada perempuan”. Mengikuti moral Sparta saat itu, Plato membangun pemikirannya tentang keluarga dan pernikahan, percaya bahwa dalam keadaan ideal kita hanya dapat berbicara tentang persatuan jangka pendek antara dua jenis kelamin, yang secara diam-diam diarahkan oleh penguasa negara, ketika yang terbaik akan digabungkan dengan yang terbaik, dan yang terburuk dengan jenisnya sendiri. Ketika perempuan melahirkan anak, mereka menyerahkannya kepada negara; pada saat yang sama, anak-anak yang paling buruk - terutama yang sakit dan cacat - akan menemui ajalnya. Gagasan komunitas istri dan anak di antara para penjaga negara bagi Platon akan menjadi semacam perwujudan bentuk tertinggi persatuan warga negaranya, melengkapi apa yang telah dimulai dengan proklamasi gagasan komunitas properti. . Tempat tertentu di bagian “Negara” ini juga diberikan pada perang dan tugas militer warga negara ideal, karakteristik etnis negara sehubungan dengan masalah perang, dan terakhir, buku kelima diakhiri dengan karya Plato. alasan mengapa hanya filsuf yang harus menjadi penguasa di negara ideal. Merekalah yang, menurut Plato, adalah “orang-orang yang mampu memahami apa yang selamanya identik dengan dirinya sendiri” - bukan opini, tetapi keberadaan dan kebenaran tertinggi. Mereka dibedakan oleh hasrat yang besar akan pengetahuan, kebenaran, penolakan terhadap kebohongan, cinta akan kebenaran, dll. Menurut Plato, penjaga dan penguasa yang “paling berhati-hati” dalam negara ideal adalah para filsuf: orang-orang yang memiliki kecenderungan alami yang sesuai dan telah menerima pendidikan yang layak. Dan hanya sedikit sekali yang layak menjadi seperti itu.

Buku keenam “Republik” mengembangkan lebih jauh pembicaraan yang dimulai oleh Plato tentang peran para filsuf dalam keadaan ideal, di mana gagasan tentang sifat-sifat utama jiwa filosofis (pertama-tama, pemikiran tentang totalitas) waktu dan keberadaan), keutamaan yang melekat pada filsuf, yang bertepatan dengan keutamaan keadaan ideal, dikembangkan. Di sini Plato juga menyinggung tema abadi antagonisme antara filsuf dan orang banyak. Berkali-kali kembali ke pertanyaan tentang hakikat filsuf, Plato tanpa disadari mengalihkan pembicaraan ke bidang pencarian pengetahuan yang sangat penting dan terpenting yang dibutuhkan para penguasa, dan hal terpenting ini ternyata lebih penting daripada keadilan. dan segala sesuatu yang telah dibahas sebelum fragmen ini. Hal terpenting dalam memutuskan masalah penguasa dan wali adalah pengetahuan tentang kebaikan, atau gagasan ("eidos") tentang kebaikan, karena justru inilah yang "menentukan kesesuaian dan kegunaan keadilan dan segala sesuatu yang lain." Kebaikan bukanlah sesuatu yang memberikan kebenaran pada hal-hal yang dapat diketahui, namun memberikan seseorang kemampuan untuk mengetahui bahwa kebaikan adalah “penyebab pengetahuan dan kebenaran yang dapat diketahui”. Platon menyamakan kebaikan dengan Matahari, percaya bahwa semua hal yang dapat diketahui dapat diketahui “hanya berkat kebaikan; ia memberi mereka keberadaan dan keberadaan, meskipun kebaikan itu sendiri bukanlah keberadaan - ia berada di luar keberadaan, melebihi martabat dan kekuasaannya.” Di sinilah, dalam buku keenam Republik, Plato, dalam bentuk mitos, memaparkan doktrinnya tentang dua dunia: yang dapat dipahami dan yang indrawi, membagi masing-masing dunia, pada gilirannya, menjadi dua area - gambar visual (atau “bayangan”) dan area di mana semua makhluk hidup berada dalam kaitannya dengan lingkup dunia yang terlihat. Di dunia yang dapat dipahami, Plato mengidentifikasi area objek yang dapat dipahami yang dicari jiwa dengan bantuan gambaran yang diterima di dunia indera, tidak bergerak ke awal, tetapi ke konsekuensi dari yang dapat dipahami; dan - area yang dijelajahi jiwa, naik dari premis ke awal tanpa prasangka. Keempat bidang pemahaman ini secara ketat sesuai dengan empat jenis aktivitas kognitif jiwa Plato - akal, pemahaman, iman, dan asimilasi. Klasifikasi kemampuan kognitif yang diakhiri dengan akal, serta konsep awal yang tidak ditentukan, yang kemudian digunakan dalam Neoplatonisme, mengarah erat pada doktrin Plato tentang keberadaan - teorinya tentang "ide" atau "eidos". Hal ini didasarkan pada perbedaan antara dua dunia - yang dapat dipahami dan yang indrawi, dan disajikan dalam bentuk mitos tradisional Plato - sebuah alegori tentang "gua", di mana kehidupan duniawi disamakan dengan keberadaan tahanan yang dirantai di dasar gua, yang tidak bisa berbelok ke arah pintu keluar dan cahaya dari api yang menyala di kejauhan. Hanya dengan membelakanginya, mereka melihat jalan yang tidak terletak di antara api ini dan diri mereka sendiri, di mana orang-orang berjalan dan membawa segala macam peralatan, patung, dll. Yang bisa mereka akses hanyalah bayangan api di dinding gua dari diri mereka sendiri dan dari benda-benda yang dibawa orang-orang itu. Dan mereka menganggap bayangan ini sebagai hal yang nyata. Platon juga berbicara di sini tentang kemungkinan pendakian bagi para tahanan dari kegelapan menuju cahaya akal dan kebenaran itu sendiri, namun jalan ini sangat panjang dan melibatkan pendakian melalui tahapan kontemplasi - beralih dari bayangan ke refleksi orang dan berbagai objek di atas. air, dan hanya kemudian - ke benda itu sendiri, ke Matahari dengan segala sifat-sifatnya sebagai penyebab segala sesuatu yang sebelumnya terlihat di dalam gua. Makna filosofis mitos Plato tentang gua secara tradisional diartikan sebagai berikut: kehidupan di penjara mirip dengan kontemplasi indrawi; pada gilirannya, pendakian ke kontemplasi terhadap berbagai hal memungkinkan jiwa menembus dunia yang dapat dipahami, di mana gagasan tentang kebaikan berada di puncak gagasan - penyebab segala sesuatu yang benar dan indah. Semua orang “yang ingin hidup dan bertindak secara sadar” harus memperhatikannya.

Dalam buku Republik kedelapan dan kesembilan, Plato memberikan kritik brilian terhadap segala bentuk pemerintahan yang dikenal pada masanya, dimulai dengan empat jenis “pemerintahan sesat” (timokrasi, oligarki, demokrasi, dan tirani). Masing-masing dari mereka, dibandingkan dengan keadaan ideal, adalah semacam langkah menuju degenerasi. Jadi, dalam keadaan orang-orang yang ambisius (dalam gambaran Sparta) - atau timokrasi, di mana terdapat juga sejumlah keunggulan negara ideal - hasrat untuk memperkaya dimulai, secara bertahap berkembang menjadi dominasi segelintir penggerutu uang ( oligarki), di mana semangat keuntungan dan pelanggaran hukum berkuasa, di mana orang-orang sibuk dengan hal lain selain urusan mereka sendiri dan di mana masing-masing bukan merupakan bagian organik dari keseluruhan. Oligarki merosot menjadi demokrasi, di mana pemerintahan formal atas warga negara yang bebas sebenarnya mewakili pemerataan yang tidak adil antara orang-orang yang memiliki martabat berbeda dan, sebagai konsekuensinya, kemenangan ketidakmampuan dan pengabaian terhadap hukum, kekuasaan massa dan oklokrasi, yang berakhir dengan bentuk yang paling buruk. pemerintahan - tirani, atau kekuasaan atas segalanya. Plato menyimpulkan tirani justru dari demokrasi - sebagai perbudakan terkuat dari kebebasan yang agung, karena segala sesuatu yang dilakukan terlalu berlebihan atau melampaui batas, sebagai pembalasan dengan perubahan besar ke arah yang berlawanan.

Buku kesepuluh yang terakhir, “The Republic,” dikhususkan untuk doktrin Plato tentang siklus jiwa. Ia kembali memperjelas tempat puisi dan seni dalam keadaan ideal, mengembangkan gagasan seninya yang terkenal sebagai tiruan dari tiruan suatu gagasan (eidos), yang menurutnya penyair hanya menciptakan tanda-tanda, dan bukan wujud sebenarnya. Membahas manfaat puisi, Platon banyak berbicara tentang perlunya penguasa memilih secara ketat karya puisi liris, yang kriterianya adalah pengaruhnya terhadap perasaan warga negara ke arah pengembangan kebajikan seperti keberanian, ketabahan, pengendalian diri, ketabahan, ketahanan terhadap penderitaan, dll. Republik diakhiri dengan doktrin keabadian (keabadian) jiwa, identitas dirinya, yang darinya Plato kembali lagi ke gagasan keadilan dan makna swasembada. Hasil akhirnya di sini adalah seruan Plato untuk menjunjung keadilan bersama dengan rasionalitas, agar tidak menodai jiwa abadi seseorang, untuk selalu berpegang pada jalan yang lebih tinggi dan untuk selalu menjadi “sahabat bagi diri kita sendiri dan para dewa.” Menurut Plato, “dan karena kita mendapatkan imbalan, seperti pemenang dalam sebuah kompetisi, mengumpulkan hadiah dari mana saja, maka itu akan baik bagi kita baik di sini maupun dalam perjalanan seribu tahun yang telah kita jelajahi.”

Bibliografi

Asmus V.Platon. M., Mysl, 1969.

Dzhokhadze D.V. Filsafat dialog kuno. M., Dialog-MSU, 1997.

Sejarah filsafat. Buku teks untuk institusi pendidikan tinggi. Phoenix, 1999.

Karangan

tentang sejarah doktrin politik

“Dialog Plato “Republik” sebagai pengingat pemikiran politik kuno”

Diselesaikan oleh siswa tahun pertama

Fakultas Ilmu Sosial dan Humaniora

Derevyanchenko A.E.

kelompok SP-10-2

Guru: Tretyak A.A.

1. Alasan Plato model ideal kedua negara bagian.

   Kursus >> Hukum, yurisprudensi

   Dibiarkan tanpa pengasuhan orang tua 2.1. Singkat ciri perusahaan 2.2. Singkat keuangan ciri Sekolah GOU - asrama 2.3. ...mencari. 2. Sempurna negara Plato Yang paling penting dialog Plato "Negara" terdiri dari tiga bagian...

2. Sejarah ajaran tentang negara dan hukum

   Lembar contekan >> Negara bagian dan hukum

   Besar dialog Plato “Negara” dan “Hukum”. DI DALAM dialog “Negara“sistem pemerintahan yang ideal Plato... hukuman. Hukum hanya sedikit ringkas dan jelas. Teks undang-undang... untuk membenarkan kapitalisme. Karakteristik negara bagian dan hak sebagai alat...

3. Dialog di dunia modern

   Abstrak >> Ilmu Politik

   Anggaplah teks sebagai bagian dari budaya dialog Plato atau tragedi Shakespeare. Diantaranya...: 1) istilah yang digunakan untuk karakteristik negara bagian sebagai hasil dan tujuan tertinggi… sikap.” Akibat hal di atas

Salah satu karya filsuf yang paling signifikan adalah dialog “Negara”. Dengan menggunakan contoh analisis karya ini, kita akan membahas pandangan politik utama Plato. Dalam dialog “Republik,” Plato melukiskan gambaran sistem sosial yang ideal dan memecahkan sejumlah masalah teoretis. Menurut teorinya, negara muncul karena seseorang sebagai individu tidak dapat menjamin terpenuhinya kebutuhan dasarnya. Gagasan mendalam ini tersirat dalam definisi asli Plato tentang negara: “Karena membutuhkan banyak hal, banyak orang berkumpul untuk hidup bersama dan saling membantu: penyelesaian bersama seperti itulah yang kita sebut negara.” Plato menganggap keadilan sebagai prinsip dasar sistem pemerintahan yang ideal. Pemerintahan keadilan menyatukan berbagai bagian negara menjadi satu kesatuan yang harmonis. Plato mencirikan negara ideal yang diproyeksikan sebagai pemerintahan yang terbaik dan mulia, yaitu tipe negara aristokrat. Plato mengklasifikasikan bentuk-bentuk negara yang ada. Yang paling dekat dengannya adalah aristokrasi, yaitu republik aristokrat. Lalu ada kekuatan demokrasi yang berbasis kekuatan militer. Yang lebih rendah lagi adalah oligarki, yang merupakan kekuasaan segelintir orang, kekuasaan yang didasarkan pada perdagangan. Di antara bentuk pemerintahan yang paling tidak dapat diterima, ia menganggap demokrasi, pemerintahan massa, dan tirani. Dia memilih republik aristokrat sebagai yang dapat diterima di antara bentuk-bentuk negara yang ada, namun membandingkannya dengan gambarannya sendiri tentang negara ideal. Sikap Plato terhadap tirani bersifat ambivalen: di satu sisi, ia tegas tidak menerimanya, dan di sisi lain, pemerintahan tirani dapat dikaitkan dengan pengetahuan sejati, filsafat, dan kebijaksanaan politik yang tinggi. Ia berpendapat bahwa republik aristokrat dapat diterima di antara bentuk-bentuk negara yang ada, namun ia membedakannya dengan model negara ideal yang ia buat sendiri. Justru negara seperti itulah yang berbudi luhur, karena bergantung pada kebijaksanaan penguasanya, pada keberanian para pengawalnya, pada kepuasan dan kehati-hatian masyarakat lapisan bawah. Negara ini adil, karena segala sesuatu di dalamnya tunduk pada satu tujuan, setiap orang dapat “mengurus urusannya sendiri dan tidak mencampuri urusan orang lain; ini adalah keadilan, menurut Plato, negara ideal dibangun di atas prinsip-prinsip legalitas.” undang-undang yang ada sesuai dengan kebutuhan dalam batas-batas proyek ideal Plato mengakui bahwa proyek negara ideal yang ditunjukkannya sulit, tetapi sangat mungkin. Sejak Plato menciptakan model negara ideal yang masih belum ada, maka dialog “Negara” termasuk dalam genre sastra yang disebut utopia. Utopia Plato adalah karya filosofis. Untuk melukiskan gambaran sistem negara yang terbaik, kita perlu memahami dengan jelas kekurangan-kekurangan negara yang ada. Sang filosof juga mengajukan pemecahan atas permasalahan-permasalahan yang mendesak, berbicara tentang apa yang belum ada, namun menurutnya apa yang pasti harus muncul untuk menggantikan apa yang ada. Utopia Plato bukanlah teori kebebasan individu warga negara, tetapi teori kebebasan total – kebebasan negara dalam integritasnya, tidak dapat dibagi. Tapi tetap saja, Plato mengorbankan seseorang untuk negara. Dia memahami hubungan antara individu dan keseluruhan, karakteristik kebijakan kuno, ketergantungan individu pada keseluruhan yang lebih luas, dan pengkondisian individu oleh negara. Setelah memahami hubungan ini, Plato mengubahnya menjadi norma dalam proyeknya tentang sistem sosial-politik yang ideal. Dalam keadaan ideal Plato, segala sesuatu harus ditetapkan dengan jelas, segala sesuatu harus dibangun menurut rencana tertentu, yang tidak dapat dilanggar oleh warga negara mana pun. Hal ini membedakannya dari negara-kota terkenal, yang ditandai dengan kerapuhan, kekacauan, kurangnya ketertiban dan, sebagai konsekuensinya, merajalelanya ketidakadilan. Memang ada tiga bentuk pemerintahan yang mungkin dilakukan: · a) monarki - pemerintahan satu; · b) aristokrasi - kekuasaan segelintir orang; c) demokrasi - pemerintahan oleh mayoritas, atau rakyat. Namun, ketiga bentuk yang “benar” ini cenderung berubah menjadi bentuk yang buruk: monarki menjadi tirani, aristokrasi menjadi oligarki, demokrasi menjadi hasutan. Penyimpangan terjadi karena penguasa cenderung lebih mementingkan diri sendiri dan kepentingan egoisnya, dibandingkan kepentingan warga negara. Faktor penyimpangan juga adalah kebebasan yang berlebihan, yang mau tidak mau berujung pada hasutan, kerusakan moral. Namun, jika negara mampu menjaga kesehatan moral warganya, maka bentuk terbaiknya adalah yang pertama - monarki. Jika moralitas hilang dan korupsi merajalela, maka pilihan ketiga yang terbaik adalah demokrasi. Berdasarkan ciri-ciri negara, seseorang harus secara logis menyimpulkan ciri-ciri khususnya, menentukan strukturnya, dan pada akhirnya menyelesaikan masalah peran individu di dalamnya. Dengan demikian, logika Platon mengalir dalam rangkaian kesimpulan dari negara ke individu, dan bukan sebaliknya - dari individu ke negara. Hal ini menentukan subordinasi total individu kepada negara. Plato sampai pada ketundukan tersebut dengan benar-benar merampas hak warga negara atas kehidupan pribadi. Kehidupan individu di sini sepenuhnya tunduk pada negara secara keseluruhan. Kebebasan individu diakui hanya sejauh hal itu diperlukan bagi negara. Oleh karena itu, dalam keadaan ideal, kecenderungan alamiah masyarakat diperhitungkan, dan pemaksaan dimaksudkan hanya untuk memfasilitasi realisasi yang lebih utuh dari kecenderungan tersebut. Tugas negara dari golongan perajin dan petani adalah memberi makan dan menafkahi para penguasa bijak dan prajurit polisi. Dalam pemenuhan tugas ini, Plato melihat seluruh makna keberadaan mereka. Kehidupan pribadi mereka agak lebih bebas daripada kehidupan kelas militer dan penguasa, tetapi juga tunduk pada peraturan yang ketat, karena diawasi dengan ketat oleh penjaga-prajurit: kerja paksa, kekerasan terhadap pemabuk dan orang malas diperbolehkan, tindakan diambil untuk memastikan bahwa tidak ada seorang pun yang menjadi terlalu miskin atau terlalu kaya. Orang miskin tidak akan mampu menyediakan sarana hidup bagi para pejuang dan penguasa; orang kaya akan terlalu memikirkan diri mereka sendiri, mulai melanggar tatanan yang sudah ada, dan mengancam kekuasaan orang bijak.

Lebih lanjut tentang topik Republik Plato:

1. 7. Ajaran Plato tentang negara ideal dan bentuk-bentuknya. Analisis komparatif dialog “Negara” dan “Hukum”.