Al-Afghani, Jamal ad-din. Para reformis Muslim di Eropa Barat: dari masa lalu yang gemilang hingga masa depan yang tidak pasti Lihat apa itu “Jemal-ad-Din al-Afghani” di kamus lain
AL-AFGHANI, JAMAL AD-DIN(1839–1907), tokoh agama dan politik Muslim. Al-Afghani lahir pada tahun 1839 di Afghanistan Timur. Dia menghabiskan masa kecil dan remajanya di Afghanistan, dan menerima pendidikan agama tradisional di Kabul. Dia melayani para emir Afghanistan, mengambil bagian dalam perebutan kekuasaan mereka. Pada tahun 1869 ia terpaksa beremigrasi. Setelah tinggal sebentar di India dan kemudian di Istanbul, dari tahun 1871 ia tinggal di Kairo. Sebagai pengkhotbah reformis liberal dan pandangan anti-kolonialis, al-Afghani tidak menyenangkan para ulama konservatif dan konsul Eropa dan, atas desakan mereka, diusir dari Mesir. Pindah dari satu negara ke negara lain, pada tahun 1883–1886 ia tinggal di Paris, di mana, bersama dengan Muhammad Abdo, ia mendirikan perkumpulan rahasia “al-Urwa al-wuksa” (“Ikatan Terkuat”, yaitu Islam) dan menerbitkan sebuah surat kabar dengan nama yang sama, yang mempengaruhi kebangkitan kesadaran kaum intelektual Muslim. Pada tahun 1892, atas undangan Sultan Turki, ia kembali menetap di Istanbul. Al-Afghani meninggal di Istanbul pada tahun 1907. Pada tahun 1944, jenazah al-Afghani diangkut ke Kabul.
Pemikiran Al-Afghani secara singkat dapat dirumuskan sebagai berikut: 1) pembebasan negara-negara Islam dari kekuasaan penjajah Eropa dan penyatuan umat Islam untuk mencapai tujuan tersebut; 2) pembentukan bentuk pemerintahan konstitusional di negara-negara Muslim, membatasi kekuasaan raja melalui parlementerisme. Menurut al-Afghani, ide-ide tersebut harus didasarkan pada ajaran asli Al-Quran yang telah diputarbalikkan selama berabad-abad. Dalam bentuk Islam yang ada pada abad-abad belakangan ini, Islam menjadi penghambat perkembangan masyarakat, ilmu pengetahuan, dan kebudayaan. Oleh karena itu, reformasi dalam Islam diperlukan: “Reformasi tidak dapat dilakukan di negara-negara Muslim sampai para pemimpin agama mencoba mereformasi pemikiran mereka sendiri, sampai mereka memahami manfaat ilmu pengetahuan dan budaya.” Menanggapi ceramah E. Renan yang diberikan pada tahun 1883 di Sorbonne Islam dan sains, al-Afghani keberatan dengan penyempitan masalah yang dilakukan Renan, dan hanya membatasinya pada Islam saja. Al-Afghani mengakui bahwa Islam patut disalahkan atas keterbelakangan umat Islam. “Di mana pun dia melakukan penetrasi, dia berusaha mencekik ilmu pengetahuan, yang mana despotisme membantunya.” Namun Islam tidak jauh berbeda dengan agama lain dalam hal ini. Penyebab kemerosotan masyarakat Muslim lebih disebabkan oleh ketidaktahuan yang terkait dengan penyelewengan agama, dan bukan Islam yang sebenarnya. Justru agama yang belum berkembang atau rusaklah yang selalu menjadi beban berat dan memalukan bagi umat manusia, namun tidak bisa dihindari dalam pembebasannya dari barbarisme. Perjuangan antara ilmu pengetahuan dan agama (termasuk Islam) akan terus berlanjut di masa depan, dan “ilmu pengetahuan, sebagai pengetahuan universal, yang dapat mengoreksi agama dan membawa umat manusia keluar dari rawa obskurantisme dan kebimbangan menuju jalan kemakmuran dan kesejahteraan. makhluk."
Selama berada di Mesir, al-Afghani mempercayakan tugas pembebasan dari campur tangan Inggris kepada kekuasaan penguasa Mesir, Khedive, dan menganjurkan gagasan pan-Arabisme. Pada tahun 1878, al-Afghani menjadi pendiri National Lodge, yang membahas rencana reformasi borjuis dan mengemukakan gagasan pemerintahan konstitusional. Di Alexandria ia mendirikan “Masyarakat Muda Mesir” dan memproklamirkan slogan “Mesir untuk Rakyat Mesir.” Belakangan, setelah diusir dari Mesir, al-Afghani menjadi propagandis gagasan pan-Islamisme: “Muslim tidak memiliki kewarganegaraan lain kecuali komunitas agama mereka.” Hanya dengan bersatu di sekitar Kekaisaran Ottoman yang kuat, umat Islam akan mampu mencapai pembebasan mereka. Al-Afghani bahkan mengakui, dan terkadang bersikeras, bahwa “kebebasan diambil, bukan diberikan,” bahwa “kemerdekaan tidak dapat dicapai hanya dengan kata-kata,” dan oleh karena itu masyarakat harus siap untuk melakukan perlawanan bersenjata. Namun, pertama-tama, al-Afghani ditujukan kepada “kelas-kelas yang tercerahkan”, yakni kelompok masyarakat yang tercerahkan. kepada pejabat, intelektual, tokoh agama. Ide-ide Afghani dikembangkan dalam berbagai gerakan oposisi Muslim pada abad ke-20.
Jemal ad-Din al-Afghani Muhammad (1839-97) - Pemikir Muslim dan tokoh agama dan politik. Ia tinggal di India (1857), di Afghanistan (1857-1868), kemudian di Kairo, Istanbul. Ia menjadi terkenal karena seruannya untuk reformasi Islam dan kebangkitan dunia Muslim. Pada bulan Maret 1871 ia menetap di Mesir. Dia mengkritik despotisme dan menganjurkan pembentukan sistem konstitusional. Ia menganggap perlunya menyatukan umat Islam dalam perjuangan melawan kekuatan Eropa, dan menganjurkan gagasan kesetaraan dan keadilan sosial berdasarkan ajaran moral dan etika Islam. Pada tahun 1879 ia ditangkap dan diusir dari Mesir. Pada tahun 1879-82. tinggal di bawah pengawasan polisi di Calcutta dan Hyderabad (India). Dari tahun 1883 di Eropa, tinggal di London dan Paris. Sejak tahun 1886 ia tinggal di Persia, Rusia, Irak, dan London. Dia meninggal di Istanbul, pada tahun 1944 jenazahnya dipindahkan ke Afghanistan. |
Dalam pekerjaan saya ”Balasan terhadap Kaum Materialis yang Tidak Bertuhan” mengontraskan sosialisme Eropa dengan “sosialisme Islam” yang sebenarnya: al-Afghani menelusuri asal-usulnya hingga Al-Quran dan era para khalifah yang saleh, sosialisme selaras dengan agama, individualisme, inisiatif pribadi, dan kepemilikan pribadi. Ia berbicara dengan gagasan kesetaraan dan keadilan sosial berdasarkan ajaran moral dan etika Islam.
Jemal ad-Din al-Afghani dianggap sebagai pendiri gerakan ideologis reformasi Islam. Al Afghani membela kebangkitan Islam, membebaskannya dari “inovasi” yang menyimpangkan esensi sejatinya dan membawa umat Islam ke keterbelakangan. Menurutnya, penafsiran rasional terhadap Al-Qur'an memungkinkan kita memahami dasar-dasar sistem sosial dan politik yang ideal.
Oleh karena itu, ia lebih memilih kesatuan spiritual dan pemulihan lembaga-lembaga Islam di masing-masing negara daripada penyatuan politik umat Islam. “Saya tidak memaksa,” tulisnya, “bahwa satu orang menjadi penguasa bagi semua orang. Hal ini mungkin akan sangat sulit dicapai. Saya hanya ingin kekuatan setiap orang menjadi milik Al-Quran, dan agama menjadi faktor pemersatu.”
Kembali mencari model negara yang lebih baik ke prinsip-prinsip kekuasaan Al-Quran, al-Afghani tanpa syarat menolak absolutisme. “Kekuasaan absolut,” ujarnya, “adalah despotisme, dan keadilan hanya bisa ada dalam kondisi kekuasaan yang terbatas.”
Sebuah alternatif terhadap despotisme, menurut al-Afghani, adalah prinsip-prinsip pemerintahan konsultatif dalam Al-Quran. Berdasarkan hal ini, dan juga dengan mempertimbangkan tradisi dan realitas politik di Timur, ia menolak penyalinan buta atas pengalaman orang lain, namun pada saat yang sama mengizinkan orang Arab untuk menggunakan ide dan institusi politik Eropa tertentu, asalkan tidak bertentangan dengan negara-negara Eropa. prinsip dasar Islam. Yang terakhir ini, menurutnya, dapat diwujudkan dalam kondisi Arab Timur kontemporer, asalkan despotisme digantikan oleh kekuasaan penguasa yang adil. Al-Afghani percaya bahwa Mesir dan Timur pada umumnya dengan berbagai negaranya hanya bisa bertahan jika Allah menganugerahkan masing-masing dari mereka sosok yang kuat dan adil yang akan memerintah rakyatnya secara berbeda dibandingkan dengan bantuan satu kekuatan absolut.
Kekuasaan raja yang kuat dan adil, menurut al-Afghani, harus diimbangi oleh lembaga-lembaga seperti konstitusi dan parlemen, yang menjamin partisipasi rakyat dalam pelaksanaan “kekuasaan konstitusional yang sebenarnya.” Pada saat yang sama, ia berangkat dari gagasan kedaulatan bangsa: “Hanya kehendak rakyat, tidak di bawah paksaan dan tidak dirampas kebebasan berbicara dan bertindak, yang merupakan hukum rakyat tertentu, dengan tunduk pada ketaatan, hukum yang wajib dipatuhi oleh penguasa mana pun dan harus dipatuhinya dengan jujur.” Dengan kata lain, al-Afghani mendukung monarki konstitusional terbatas, yang menurutnya sepenuhnya konsisten dengan gagasan dasar konsep kekuasaan Islam klasik - prinsip musyawarah. Bukan suatu kebetulan bahwa al-Afghani tidak bersikeras pada penghapusan monarki secara umum, namun mengganti absolutisme dengan “bentuk konsultatif yang representatif.”
Perbedaan utama antara pemahamannya tentang hakikat hukum Islam dan tradisi Islam adalah bahwa ia hanya mengakui norma-norma yang diwajibkan dalam Al-Qur'an dan Sunnah atau mencerminkan pendapat bulat dari para sahabat terdekat nabi, dan pada saat yang sama. waktu menolak penyerahan buta terhadap kesimpulan para ahli hukum abad pertengahan, yang mereka bawa berdasarkan kebijaksanaan mereka sendiri.
Al-Afghani sangat membela gagasan kebebasan ijtihad - perumusan keputusan hukum baru tentang masalah-masalah yang tidak diatur oleh Al-Qur'an dan Sunnah, dan mengkritik tajam konsep "menutup gerbang ijtihad".
Mempertahankan pemahaman rasional tentang hukum Islam, kemampuannya untuk mengembangkan dan mencerminkan kebutuhan era sejarah baru, al-Afghani mencatat: “Sesungguhnya, para ulama terkemuka umat, setelah melakukan ijtihad, berhasil dalam banyak hal di masa lalu. Namun, keliru jika berasumsi bahwa mereka menguasai seluruh rahasia Al-Quran dan mampu merefleksikannya dalam kitab-kitab mereka. Padahal, segala sesuatu yang mereka capai melalui kerja tanpa pamrih dalam kerangka ijtihad, dibandingkan dengan hikmah yang terkandung dalam Al-Quran dan petunjuk-petunjuk yang terkandung dalam hadis-hadis yang dapat dipercaya, hanyalah setetes air di tepi lautan atau sebuah momen dalam latar belakang berabad-abad.”
Karena sangat mementingkan Syariah, al-Afghani menganggapnya sebagai kekuatan utama yang membimbing kehidupan umat Islam, dan tingkat kepatuhan terhadap norma-normanya dianggap sebagai satu-satunya kriteria perbedaan antar manusia.
Selain itu, ia berangkat dari fakta bahwa Islam menolak hukum apa pun yang bertentangan dengan Syariah dan mengutuk pemerintahan mana pun yang tidak mengikuti norma-normanya. Baginya, kesetiaan terhadap syariah merupakan syarat utama bagi setiap organisasi kekuasaan. “Dengan beragamnya model pemerintahan,” tegasnya, “seorang Muslim tidak menolak atau mengutuk bentuk apa pun atau ragam penerusnya, selama penguasa menaati ketentuan Syariah dan mengikuti jalan yang digariskan olehnya.”
Pada awal tahun 60-an abad ke-19 di Istanbul, di salah satu kedai kopi, revolusioner Rusia, kolaborator Herzen dan pakar moral Orang Percaya Lama Vasily Kelsiev dan temannya, seorang peserta pemberontakan Polandia tahun 1830 dan Pasha Turki Mikhail Tchaikovsky sering bertemu dengan seorang pemuda aneh, entah dari Kabul, entah dari Hamadan. Nama pemuda itu adalah Muhammad bin Safdar, dan dia adalah pendukung setia persatuan umat Islam melawan ancaman Barat. Kelsiev dan Tchaikovsky juga bermimpi untuk melawan tantangan peradaban Barat, tetapi dengan cara mereka sendiri. Keduanya adalah emigran politik dari Rusia, bertugas di Turki dan melukiskan gambaran fantastis kemakmuran Slavia di bawah kepemimpinan Kekaisaran Ottoman. Ide-ide pemuda yang bersemangat itu menjadi dasar pan-Islamisme. Andrei Polonsky berbicara tentang ideologi ini dan pengkhotbahnya - Jemal ad-Din al-Afghani.
Timur adalah Timur
Peta geografis Dunia Lama, lebih dari seratus lima puluh tahun yang lalu, tampak sangat berbeda dibandingkan di zaman kita. Kekaisaran Ottoman dianggap sebagai salah satu kekuatan besar Eropa. Membentang dari Mesir hingga Persia, dari Balkan hingga pantai Samudera Hindia. Iran yang Syiah berbatasan dengan Turki, dan lebih jauh ke Timur adalah Afghanistan, yang masih harus mempertahankan kemerdekaannya dalam melawan Inggris, yang mencoba memperluas perbatasan British India ke utara. Sultan Turki disebut Khalifah - kepala seluruh Muslim Sunni. Oleh karena itu, kepala kaum Syiah adalah Shah Persia. Namun yang paling penting adalah gambaran dan gagasan umum tersebar di seluruh ruang yang luas ini, dan orang-orang dengan bebas memahami satu sama lain. Nasib Muhammad ibn Safdar, yang tercatat dalam sejarah dengan nama Jemal ad-Din al-Afghani, merupakan penegasan yang sangat baik akan hal ini.
Jemal ad-Din al-Afghani
Jemal sendiri mengaku lahir pada tahun 1254 H (1839) di Afghanistan, di kota Asadabad dekat Kabul. Namun, lawan-lawannya sering membantah bukti tersebut. Oleh karena itu, syekh sufi Abdul Uda menyebutnya sebagai “orang Afghanistan khayalan” dan berpendapat bahwa dia sebenarnya berasal dari Asadabad Persia, di sekitar Hamadan.
Dalam hal ini, semua ini adalah perselisihan lama Syiah-Sunni; mereka terkait dengan penolakan tajam kaum Afghan rasionalis terhadap mistisisme Sufi. Oleh karena itu, banyak sufi yang membayarnya dengan uang yang sama dan mencoba melemahkan pengaruhnya di lingkungan Sunni dengan menunjukkan bahwa ia adalah seorang Syiah sejak lahir dan mengajarkan ajaran Syi'ah murni, dan, terlebih lagi, ide-ide yang sangat meragukan.
Jemal mengenyam pendidikan awal di rumah, kemudian belajar di madrasah di kota Qazvin, sekitar 150 kilometer dari Teheran. Kemudian ia melakukan perjalanan selama beberapa tahun di British India, dan menyelesaikan studi teologinya di Karbala Irak, kota suci kaum Syiah, yang saat itu terletak di wilayah Kesultanan Utsmaniyah. Dia fasih berbahasa Turki, Farsi dan Arab, dan berbicara bahasa Dari dengan aksen Persia. Dia juga menguasai bahasa-bahasa Eropa - Prancis dan Inggris - pada suatu waktu.
Hidup itu seperti sebuah perjalanan
Jika Anda mencoba menggambar peta perjalanan Jemal ad-Din, rutenya mencakup hampir seluruh Eurasia. Teheran - Istanbul - Mekah - Kairo - Kabul - Herat - Mekah lagi - Kairo lagi - Paris - London - Munich - Moskow - St. Petersburg - Teheran - Kairo - Paris. Ketika Anda membayangkan kecepatan perjalanan di abad ke-19, menjadi jelas bahwa pria ini menghabiskan sebagian besar waktu yang diberikan kepadanya di jalan...
Pada pertengahan tahun 60an kita menemukannya di Afghanistan. Dia melayani Emir Muhammad Azam Khan, tetapi pemerintahan berubah dan dia terpaksa meninggalkan negara itu.
Pada tahun 70an - di Kairo - dia mengajar, menulis, berkhotbah. Namun gagasannya dinilai terlalu radikal. Pada tahun 1879 ia diusir dari Kesultanan Ottoman.
Pada pertengahan tahun 80-an - di Paris - ia menerbitkan salah satu surat kabar berbahasa Arab pertama, "al-Urwa al-Wuska" - "The Unbreakable Link". Publikasi ini menentang ekspansi Inggris-Prancis di Timur Tengah dan untuk pertama kalinya menyatakan persatuan Islam sebagai dasar fundamental dan satu-satunya landasan bagi masa depan umat Islam.
Di perbatasan tahun 80-an dan 90-an - di Teheran - ia menjabat sebagai penasihat Shah Nasser ad-Din Iran. Namun dia dengan cepat bertengkar dengan pelindungnya, menuduhnya melakukan korupsi dan menyerahkan kepentingan nasional. Dia ditangkap dan dibawa ke perbatasan dengan Kekaisaran Ottoman.
Abdul Hamid II Menurut Afghani sendiri, sepanjang hidupnya dia menyimpan kebencian yang kuat terhadap Shah sebagai orang yang mampu menjual apa saja demi segenggam emas. Ungkapan ini sangat populer di Iran, terutama pada tahun-tahun pertama setelah Revolusi Islam...
Akhirnya, pada tahun 1892, Sultan Turki Abdul Hamid II mengundang Jemal ad-Din ke Istanbul, di mana ia memberinya perumahan dan pemeliharaan dari pemerintah Turki. Dia punya waktu lima tahun lagi untuk hidup...
...Jemal ad-Din mencoba untuk mengubah agama semua penguasa yang memiliki kesempatan untuk berkomunikasi dengannya. Beliau menyerukan kepada mereka untuk menjadi pemimpin dunia Muslim, menyatukan umat Islam dan memastikan kebangkitan sejati peradaban dan budaya Muslim. Dan tampaknya Sultan Turki dan Shah Iran menyukai gagasan seperti itu. Namun semuanya dirusak oleh pemikiran bebas Afghani, ketidakmampuannya untuk menjalankan etika istana sekalipun. Ia bukan pendukung Konstitusi ala Eropa, namun berpendapat perlunya konsultasi dengan rakyat, menyangkal kesewenang-wenangan, menuntut keadilan, terlebih lagi menyangkal kepentingan pribadi dan penyuapan dalam kekuasaan. Artinya, dia adalah penentang korupsi yang keras menurut konsep kita saat ini.
Jelas sekali bahwa Kesultanan Utsmaniyah dan Iran pada masa Shah dibangun pada abad ke-19 dengan fondasi yang sangat berbeda. Korupsi dan kekuasaan sewenang-wenang merupakan inti dari sistem politik mereka yang kikuk dan sangat konservatif. Orang seperti Afghani sama sekali tidak melakukan apa pun di sini.
Masjid Jemal ad-Din al-Afghani Dan setiap kali ceritanya berakhir sama. Kaisar mengundang Dzhemal, mendengarkan Dzhemal, memberikan hadiah kepada Dzhemal, tetapi jika menyangkut keputusan praktis, dia segera mengusirnya. Bahkan reformis besar Ottoman, Abdul Hamid II, tidak tahan. Pada akhirnya, ia memerintahkan arsip sang filsuf untuk disegel dan semua korespondensinya disita. Namun, dia tidak menangkapnya. Saya tahu bahwa Muhammad ibn Safdar, julukan Afghani, hanya punya waktu beberapa hari lagi untuk hidup. Dokter menemukan dia menderita kanker tenggorokan...
...Jemal ad-Din meninggal pada tahun 1314 H (1897) dan dimakamkan di Istanbul. Namun, tubuhnya harus melakukan satu perjalanan terakhir. Pada tahun 1944, abu Afghani dipindahkan ke Afghanistan dan sekarang disemayamkan di wilayah Universitas Kabul...
Ideologi konfrontasi
Bahkan di masa mudanya, di Istanbul, dalam percakapan dengan para emigran politik Rusia dan orang Eropa lainnya yang bersimpati dengan Timur, Afghani dengan jelas menguraikan gagasan utamanya untuk dirinya sendiri:
Musuh-musuhnya, tulisnya, tidak hanya terbatas pada India, tidak hanya terbatas pada Mesir, tidak hanya terbatas pada runtuhnya Porte. Mereka siap menundukkan semua orang. Namun, seseorang tidak bisa duduk sedih dan menyaksikan bagaimana mereka melaksanakan rencana mereka. Mereka perlu menunjukkan diri mereka dalam kekuatan dan persatuan, mengambil dari mereka apa yang benar-benar berharga bagi kita, belajar untuk mengalahkan mereka dengan senjata yang sama.
Menurut Afghani, satu-satunya landasan yang mampu menyatukan umat Islam dan mengembalikan mereka ke kekuatan semula adalah Alquran.
Di antara ajaran agama, tegasnya, Islamlah yang paling dekat dengan sains dan ilmu pengetahuan.
Dahulu kala, orang-orang Eropa mengadopsi ilmu pengetahuan Islam dari orang-orang Arab, mengembangkan dan memperkayanya. Sekarang Anda harus mengembalikan properti Anda kepada diri Anda sendiri.
Namun, bukan negara, suku, dan masyarakat yang mampu menolak ekspansi dan menerima tantangan sejarah, namun hanya seluruh komunitas Muslim – ummat – secara keseluruhan. Untuk melakukan hal ini, kita perlu melupakan perselisihan dan ambisi pribadi, perbedaan teologis dan agama, konfrontasi antara Sunni dan Syiah, dan bersatu di bawah panji Nabi. Dari sudut pandang Afghanistan, tidak ada jalan lain. Dunia Islam tidak terkalahkan pada masa Nabi dan para khalifah yang shaleh, dan akan menjadi tak terkalahkan lagi jika kembali bersatu seperti semula.
Pada saat yang sama, Afghani menemukan landasan politik bagi negara bersatu dalam Alquran yang sama. Islam, dalam pandangannya, bukan hanya sebuah agama, tetapi juga sebuah sistem politik.
Umat Islam dapat menemukan inspirasi reformasi dan ilmu pengetahuan dalam teks agama mereka sendiri. Jika diinterpretasikan secara akurat, maka dimaksudkan untuk menjadi sumber nilai-nilai paling modern.
Namun, nilai-nilai ini sama sekali tidak berarti kekuasaan yang lalim dan satu orang. Di sana, di dalam Al-Quran, kita dapat menemukan dasar bagi “pemerintahan konsultatif”. Ketika menata sistem politiknya, tidak masuk akal bagi komunitas Muslim untuk meniru institusi Eropa; mereka harus menciptakan institusinya sendiri, yang berakar pada tradisi, konsisten dengan pemahaman Muslim tentang keadilan dan nasib manusia.
Afghani berkata begitu
Inilah yang dikatakan Afghani, dan selama beberapa dekade pertama setelah kematiannya, tidak ada seorang pun yang dapat membayangkan bahwa ide-idenya dapat diwujudkan.
Kekaisaran Ottoman runtuh. Kemal Ataturk memproklamirkan pembentukan negara sekuler nasional di Turki. Agama benar-benar disingkirkan dari kehidupan politik selama bertahun-tahun. Dunia Arab praktis terbagi antara Inggris Raya dan Prancis. Dan di sini perjuangan pembebasan dari ketergantungan kolonial terjadi bukan di bawah agama, tetapi di bawah panji-panji nasionalis, bahkan terkadang dengan bias sosialis yang serius. Gemal Abdel Nasser memproklamirkan sosialisme dan pan-Arabisme sebagai ideologi negara Mesir. Ikhwanul Muslimin bergerak jauh di bawah tanah; pemimpin mereka, Seyyid Qutb, dieksekusi pada tahun 1966.
Kemal Ataturk memberikan pidato kepada pendukungnya Namun sejak akhir tahun 60an, ada sesuatu yang merusak jalur umat manusia yang tercerahkan dan sekuler. Israel mengalahkan Arab dalam tiga perang berturut-turut. Orang-orang Arab jelas tidak menyukai hal ini. Mereka mulai mencari solidaritas yang lebih luas dibandingkan dengan nasionalisme.
Arab Saudi dan negara-negara Teluk lainnya mengalami ledakan ekonomi, yang meningkatkan pengaruh politik mereka.
Akhirnya, pada tahun 1969, asosiasi negara-negara Islam pertama dibentuk di tingkat pemerintahan - Organisasi Konferensi Islam (sejak 2011 - Organisasi Kerja Sama Islam, sekarang mencakup 57 negara dengan jumlah penduduk 1,5 miliar orang).
Sepuluh tahun kemudian, Revolusi Islam terjadi di Iran. Dan hampir bersamaan dengan itu - perang Afghanistan.
Protes massal di Teheran Oleh karena itu, pada akhir abad kedua puluh, orang-orang Barat terbangun di dunia di mana fatwa-fatwa para teolog memiliki pengaruh paling serius terhadap agenda politik saat ini, dan gagasan-gagasan tentang kekhalifahan global sedang mengemuka.
Siapa yang kini menerima tantangan sejarah, dan siapa yang harus menjawabnya - ini adalah pertanyaan besar bahkan bagi para intelektual Eropa sendiri...
Saya ingin tahu apa yang akan dikatakan Vasily Kelsiev dan Mikhail Tchaikovsky kepada lawan bicara muda mereka Muhammad ibn Safdar jika mereka dapat mengamati gambaran modern dari Konstantinopel 150 tahun yang lalu? Sulit untuk diprediksi. Tapi mungkin mereka, kaum revolusioner berpengalaman, akan menyukai segalanya.
Ikuti kami di Instagram:
Khusus untuk portal Perspektif
Arzu Sadikhova, Narmin Sadikhova
Sadikhova Arzu Akhmedovna - profesor, kepala bagian studi Arab dan Islam di Departemen Studi Asia di Universitas. Adam Mickiewicz di Poznan, Polandia, Doktor Filologi; Sadikhova Narmin Iskander-gizi - mahasiswa Universitas yang dinamai demikian. Adam Mickiewicz.
Banyak orang mengetahui ideologi “Euro-Islam” modern; kreativitas dan aktivitas kuat para penciptanya diliput secara luas di media dan publikasi ilmiah. Namun demikian, teori-teori Islam Eropa, atau liberal, belum mendapat dukungan baik di kalangan Muslim biasa maupun di kalangan ilmuwan. Untuk memahami mengapa hal ini terjadi, kita perlu melihat sejarah. Pada akhir abad ke-19. Eropa Barat telah menjadi tempat lahirnya modernisme Muslim - sebuah gerakan filosofis dan keagamaan baru dalam Islam, yang pendirinya adalah Jamal ad-Din al-Afghani dan Muhammad Abdo.
Pertumbuhan populasi Muslim, konflik etno-pengakuan atas dasar agama - banyak negara Eropa baru-baru ini menghadapi masalah ini. Untuk menyelaraskan hubungan antara Muslim dan penduduk asli Eropa, berbagai upaya dilakukan untuk menafsirkan kembali norma-norma Islam saat ini guna menyesuaikannya dengan kondisi kehidupan di Barat. Islam yang “diperbarui” ini disebut Islam Eropa, atau Euro-Islam (terkadang Islam liberal).
Yang pertama mengemukakan gagasan tersebut adalah Bassam Tibi (lahir tahun 1944) dan Tariq Said Ramadan (lahir tahun 1962). Kedua penulisnya terkenal di dunia, konsep mereka banyak dibicarakan, dan hingga saat ini, karya dan aktivitas mereka menjadi fokus perhatian para ilmuwan dan jurnalis. Namun, meskipun kedua ideolog tersebut aktif, teori mereka masih belum mendapat dukungan baik di kalangan umat Islam biasa maupun di kalangan ilmuwan.
Direktur negara-negara Timur Dekat dan Timur Tengah di Hamburg, Profesor Udo Steinbach, mengungkapkan dirinya secara mendalam tentang esensi dari konsep-konsep ini dan ketidakgunaannya pada tahun 2005: “Islam B. Tibi yang terdilusi, tuntutan yang paling tinggi adalah ketundukan pada sistem nilai-nilai Barat, tidak signifikan dari sudut pandang agama; Sebaliknya, penentuan nasib sendiri yang dinamis dari T. Ramadan sebagai seorang Muslim Eropa, tampak lebih seperti sebuah program aksi daripada solusi teologis terhadap tantangan-tantangan agama. Oleh karena itu, istilah “Euro-Islam” membuat jengkel sebagian besar umat Islam. Umat Islam lebih memilih “menyesuaikan diri dengan cara hidup Eropa tanpa meninggalkan dasar-dasar Islam” yang pragmatis.<…>Ketidaknyamanan dari kenyataan bahwa Euro-Islam mungkin masih berarti hilangnya fondasi dasar agama sangatlah kuat.” Sejak saat itu, pendapat para ilmuwan dan umat Islam tentang Euro-Islam tidak berubah.
Untuk memahami situasi krisis ini dan memahami mengapa kata “Euro-Islam” dan gagasan modern mengenai reformasi norma-norma Islam begitu menjengkelkan umat Islam, kita harus melihat sejarah. Pada akhir abad ke-19. Eropa Baratlah yang menjadi tempat lahirnya modernisme Muslim, atau reformasi Muslim, sebuah gerakan filosofis dan keagamaan baru dalam Islam, yang pendirinya adalah Jamal ad-Din al-Afghani (1839–1897) dan Muhammad Abdo (1849–1905) . Ini adalah pengalaman pertama dan sangat sukses (berbeda dengan upaya modern yang gagal) dalam menafsirkan sumber-sumber utama Islam dan mengadaptasi norma-norma etika dan hukum Islam terhadap perubahan kondisi.
Hingga saat ini, kami belum menemukan satu pun karya (baik dalam maupun luar negeri) yang membahas analisis publikasi awal Jamal ad-Din al-Afghani dan Muhammad Abdo di Eropa, yang berdampak kuat pada masyarakat tradisional dan secara radikal mengubah keseluruhan. Dunia Muslim - terlebih lagi literatur tentang para penulis ini cukup luas. Konsep-konsep para ideologis-humas ini selalu disajikan secara utuh; tahap awal kreativitas “Eropa” tidak dipisahkan dari mereka.
Mari kita coba mencari tahu mengapa gagasan reformasi Islam dalam satu kasus berhasil dilaksanakan, namun di sisi lain muncul dalam sudut pandang yang kurang baik dalam bentuk paradigma fiktif, bahkan terkadang menebarkan perselisihan di kalangan umat Islam. Sebelum melanjutkan langsung ke analisis sumbernya, mari kita ingat kembali bahwa reformasi dalam Islam dipahami sebagai interpretasi baru terhadap berbagai permasalahan agama, etika, politik dan ekonomi, yang seiring berjalannya waktu ternyata prinsip dan sikap etika tradisional tidak ada. lagi memenuhi realitas dan persyaratan baru [, hal. 19, 24; Levin 1993, C. 91-94].
Esai filosofis al-Afghani dan Abdo yang dimuat di surat kabar Paris al-Urwa al-Wusqa digunakan sebagai sumber penelitian ini. Dari karya-karya humas modern, karena beberapa alasan, hanya karya Tariq Ramadan yang dipilih. Pertama-tama, publikasi Eropa dari al-Afghani dan Abdo adalah karya teologis, dan Tariq Ramadan adalah satu-satunya sarjana-humas di Eropa yang, selain pendidikan sekuler Eropa, juga menerima pendidikan teologis yang serius (di Universitas al-Azhar ); selain itu, publikasinya mencakup permasalahan di atas secara paling lengkap. Bahkan karya-karya Bassam Tibi, yang hanya mengenyam pendidikan sekuler Eropa, jauh lebih rendah dalam hal ini, belum lagi penulis-penulis lain.
Mari kita perhatikan juga bahwa T. Ramadan jauh lebih akrab dengan sejarah reformasi Muslim dibandingkan penulis lain: kakeknya, Hasan al-Banna (1906–1949), terlibat dalam gerakan ini. Guru sekolah Arab sederhana yang mendirikan Ikhwanul Muslimin pada tahun 1928 sangat dipengaruhi oleh tulisan Muhammad Abduh dan Jamal ad-Din al-Afghani. Hassan al-Banna mengembangkan ide-ide pan-Islamisme al-Afghani dan, berdasarkan ide-ide tersebut, menciptakan teori negara Muslim; Ideologi Ikhwanul Muslimin antara lain didasarkan pada gagasan pan-Islamisme. Mungkin ada kesinambungan antara gagasan awal al-Afghani-Abduh dan apa yang diusulkan Tariq Ramadan saat ini. Kriteria geografis memainkan peran penting dalam pemilihan sumber kami: ketiga penulis berasal dari Mesir.
Ide-ide al-Afghani dan Abdo: langkah pertama di Eropa
Biografi Jamal ad-Din al-Afghani dan Muhammad Abdo cukup terkenal. Mari kita ingat beberapa fakta yang sangat penting untuk memahami konsep mereka dan alasan yang memaksa para humas ini untuk bertindak aktif.
Pada tahun 1871, atas undangan Perdana Menteri Ottoman Riyad Pasha (1836–1911), yang terkenal dengan pandangan liberalnya, al-Afghani datang ke Mesir untuk mengajar sekelompok mahasiswa al-Azhar di bidang teologi, yurisprudensi, mistisisme dan filsafat. . Saat itulah murid Abdo menjadi dekat dengan al-Afghani, yang memberikan kesan yang tak terhapuskan pada pemuda Mesir itu [, hal. 109]. Namun, setelah pergantian kekuasaan di Mesir pada tahun 1879, al-Afghani diasingkan ke India; pada tahun 1883 ia pergi ke Eropa dan pada tahun 1884 menetap di Paris, di mana ia memutuskan untuk menerbitkan surat kabar berbahasa Arab untuk diangkut ke Mesir dan wilayah lain di dunia Muslim. Abdo bergabung dengannya di Paris.
Kita harus menghargai pandangan al-Afghani ke depan: dia dengan cepat menyadari kemungkinan yang tidak ada habisnya dari pers dan tidak salah. “Tidak ada keraguan bahwa Jamal ad-Din al-Afghani adalah pemimpin oposisi pers bebas di Mesir dan di seluruh dunia Arab, yang menyerukan perlawanan terhadap imperialisme dengan sekuat tenaga. Al-Afghani menciptakan dan mengepalai seluruh sekolah jurnalis, termasuk Yaqub Sannu, Muhammad Abdo dan Adib Ishak,” - misalnya saja, ilmuwan Mesir terkemuka Anwar al-Jundi (1917–2002) mengevaluasi jurnalistik al-Afghani aktivitas [, hal. 38–39].
Al-Afghani juga mengambil keputusan tepat dalam memilih tempat penerbitan surat kabar. Karena orientasinya yang anti-Inggris, surat kabar tersebut tidak mendapat perlawanan dari pemerintah Prancis, malah sebaliknya: kemunculan publikasi semacam itu, karena alasan yang jelas, menguntungkan Prancis.
Namun, propaganda anti-Inggris hanyalah yang paling mencolok dan, bisa dikatakan, merupakan tugas yang mendesak. Tujuan utamanya berbeda. Sebagai orang-orang yang terpelajar dan bijaksana, mereka memahami dengan jelas bahwa Islam dalam bentuk yang ada di Timur pada waktu itu menghalangi penyebaran ide-ide para pencerahan Eropa dan pencapaian peradaban Eropa. Kesenjangan besar antara tingkat perkembangan masyarakat Barat dan Timur menjadi jelas bagi semua orang setelah kampanye Napoleon di Mesir pada tahun 1798–1801. Dogma-dogma Islam abad pertengahan yang sudah ketinggalan zaman menghambat perkembangan masyarakat tradisional. Cukuplah mengingat setidaknya sejarah percetakan buku di Arab Timur [, hal. 199–201, , hal. 435–440] guna mengapresiasi tragedi situasi yang dialami masyarakat Kesultanan Utsmaniyah saat itu. Muslim Timur sangat membutuhkan perubahan. Namun, masyarakat Muslim tradisional hanya dapat melihat perubahan apa pun dalam kerangka ideologi Islam yang mereka kenal. Penting untuk menjelaskan kepada masyarakat dalam bentuk yang dapat mereka pahami bahwa inovasi teknis dan realitas sosial-politik baru tidak bertentangan dengan norma-norma Islam. Al-Afghani dan Abdo jelas menyadari bahwa jika masyarakat Muslim tradisional tidak dipersenjatai dengan pedoman ideologis yang tepat sesegera mungkin, maka ketertinggalan mereka dari Barat akan semakin meningkat, dan Muslim Timur akan mengalami nasib menyedihkan dalam ketergantungan kolonial. di Eropa. Gagasan untuk merevisi dan menafsirkan kembali norma-norma Islam untuk menemukan pembenaran inovasi dan membuat masyarakat Muslim terbuka terhadap reformasi menjadi tujuan utama al-Afghani dan Abdo.
Tentu saja, kita juga perlu memikirkan bentuk penyampaian ide-ide reformasi agar ide-ide reformasi tersebut dapat menjangkau pikiran dan hati masyarakat secepat mungkin. Artikel harus ditulis dalam bahasa yang cerah, imajinatif, namun sekaligus sederhana dan mudah dipahami. Kedua penulis pada saat itu sudah memiliki pengalaman yang solid dalam aktivitas jurnalistik dan merupakan pembicara yang brilian. Jamal ad-Din al-Afghani “...adalah seorang yang fasih, mengetahui beberapa bahasa asing, dapat melakukan percakapan tanpa henti dengan teman-temannya di kafe-kafe Kairo dan merupakan seorang orator yang mampu memikat penonton” [, hal. 112]. Dan pada saat itu, Muhammad Abdo, selain aktivitas teologis dan pengajarannya, telah berhasil memperoleh pengalaman berharga dalam pekerjaan editorial dan penerbitan, pertama sebagai salah satu editor dan kemudian sebagai pemimpin redaksi al-Waqa'i al- Misriyya (Herald of Egypt), surat kabar pemerintah Mesir pertama dalam bahasa Arab. Selain itu, Abdo telah memiliki beberapa publikasi surat kabar, yang memiliki pengaruh serius terhadap pembentukan opini publik di Mesir mengenai sejumlah isu.
Para pencipta memutuskan untuk menyebut surat kabar mereka “al-Urwa al-Wuska”, yang diterjemahkan berarti “Ikatan Terkuat (Tak Terpisahkan)” (nama Perancis untuk organ tersebut adalah “Le Lien Indissolved”). Pilihannya bukanlah suatu kebetulan: frasa ini memiliki kandungan filosofis yang mendalam dan memberikan instruksi yang fasih kepada seluruh umat Islam. Kedengarannya seperti ini: “al-Urwa al-Wuska, la-n-fisama laha,” yang artinya: “Hubungan terkuat yang tidak dapat diputuskan.” Dengan demikian, judul lengkap surat kabar tersebut merupakan kutipan yang tepat dari Al-Quran [Quran 2:256]; selain itu, frasa “al-Urwa al-Wuska” disebutkan dalam surah lain [Quran 31:22] dengan arti yang sama. Dalam kedua kasus tersebut, hubungan yang paling kuat dan tidak dapat dihancurkan berarti Islam, dan dalam konteksnya, hubungan tersebut adalah hubungan yang dapat Anda andalkan dan juga hubungan yang dapat Anda pertahankan. Para pendiri surat kabar memikirkan hubungan yang paling kuat dengan Allah dan ketergantungan kepada-Nya. Judul seperti itu tentu akan menarik dan diminati pembaca muslim.
Al-Urwa al-Wusqa tidak muncul lama: dari bulan Maret hingga Oktober 1884, Inggris Raya akhirnya mampu meyakinkan otoritas Prancis untuk menutup publikasi ini. Rashid Rida (1865–1935), seorang mahasiswa setia dan penulis biografi M. Abdo, menulis bahwa “surat kabar tersebut menanamkan kengerian yang nyata di Inggris.<…>dan ketakutan” [Rida 1, hal. 298, 300]. Meskipun hanya 18 terbitan yang diterbitkan dalam delapan bulan, surat kabar tersebut memainkan peran besar dalam sejarah dunia Muslim.
Apa yang ditulis oleh para reformis modernis pada akhir abad ke-19?
Terbitan pertama dibuka dengan artikel terprogram besar berjudul “Membuka Surat Kabar” (“Fatihatu-l-jaridah”), dan setiap Muslim (bahkan yang berpendidikan rendah) dengan jelas melihat hal ini sejajar dengan surah pertama Al-Qur'an “Fatiha” ( “Membuka [Buku]”). Kutipan Alquran juga dipilih sebagai prasasti untuk artikel tersebut: “Ya Tuhan kami! Hanya kepada-Mu kami bertawakal, hanya kepada-Mu kami menangis, hanya kepada-Mu segala sesuatunya kembali” [Quran 60:4].
Artikel pengantar yang terdiri dari dua bagian ini pertama-tama menggambarkan situasi sulit yang dihadapi Mesir dan seluruh dunia Muslim, sebagian karena faktor eksternal (penindasan Inggris), sebagian lagi karena faktor internal (keterbelakangan sosial). Para pencipta surat kabar tersebut menyerukan kepada umat Islam untuk melakukan segala daya mereka untuk mengubah situasi yang mengerikan ini. Bagian kedua, berjudul “Surat Kabar dan Programnya”, menguraikan maksud dan tujuan terbitan berkala tersebut. Secara singkat, mereka merangkum poin-poin penting berikut [, hal. 38–39]:
1. Surat kabar akan melakukan segala kemungkinan untuk menjelaskan kepada masyarakat Timur penyebab masalah mereka dan menunjukkan jalan yang harus diikuti untuk memperbaiki kesalahan masa lalu dan mencegahnya terjadi di masa depan.
2. Surat kabar tersebut akan melawan keterbelakangan masyarakat Muslim, takhayul dan prasangka, dan menjelaskan kepada umat beriman perlunya reformasi.
3. Surat kabar tersebut akan menjelaskan kepada umat Islam tentang kebijakan negara-negara Eropa agar tidak tertipu. Untuk tujuan ini, surat kabar tersebut secara teratur akan menerbitkan terjemahan artikel tentang topik sosial-politik dari pers Eropa beserta komentarnya.
Dari tesis ini terlihat bahwa penulis melihat alasan utama penderitaan dunia Muslim dalam keterbelakangan masyarakat tradisional, dan kolonialisme Barat hanyalah konsekuensi menyedihkan dari fakta ini: bagaimanapun juga, orang yang terbelakang, buta huruf dan percaya takhayul sangat mudah untuk ditipu dan diperbudak.
Secara total, 25 esai filosofis diterbitkan dalam 18 terbitan surat kabar tersebut, yang dapat dianggap sebagai contoh klasik genre ini dalam sastra Arab. Judul-judulnya sangat fasih: “Kebangsaan dan Agama Islam”, “Masa Lalu Umat Islam, Masa Kini dan Obat Penyakitnya”, “Nasib dan Takdir”, “Kristen, Islam dan Pengikutnya”, “ Kemunduran Umat Islam, Kebungkaman Mereka dan Alasannya”, “Kebajikan dan Keburukan serta Konsekuensinya”, “Persatuan Umat Islam”, “Persatuan dan Kedaulatan”, “Solidaritas”, “Harapan dan Pencarian Kemuliaan”, “Mengapa Perlu?” untuk melestarikan institusi monarki?”, “Negarawan dan orang-orang di sekitar raja: apa yang harus mereka lakukan?”, “Kehormatan”, ”Pengecut”, “Masyarakat Muslim (ummat) dan kekuasaan lalim”, “Panggilan ke Persia untuk bersatu dengan orang Afghanistan”, “Ujian Allah bagi orang-orang yang beriman”, dll.
Judul di atas menunjukkan bahwa penulis membahas berbagai isu utama pembangunan sosial, termasuk aspek moral dan etika. Namun, setelah mengetahui lebih dekat teks artikel-artikel tersebut, menjadi jelas bahwa, pada dasarnya, semua artikel tersebut bertujuan untuk mengungkap dua poin mendasar - gagasan reformasi Islam dan doktrin persatuan umat Islam. Kedua konsep tersebut, yang sekilas berbeda, jika dicermati lebih dekat ternyata saling berhubungan dan tidak dapat dipisahkan.
Para penulisnya, orang-orang terpelajar yang akrab dengan ilmu pengetahuan Barat, melakukan pendekatan analisis masalah dari perspektif pendekatan peradaban, tidak lupa menyebut Ibnu Khaldun (1332–1406) yang terkenal, dan untuk mencapai tujuannya mereka menggunakan konsep “ Peradaban Muslim” [, hal. 56]. Setelah mengingatkan pembaca akan pencapaiannya pada Abad Pertengahan, penulis mengajukan pertanyaan: mengapa dunia Muslim saat ini tertinggal jauh dibandingkan peradaban Eropa? [ Dengan. 45-46] Jawabannya, menurut mereka, sederhana: Masyarakat Muslim terkikis oleh penyakit yang hanya bisa disembuhkan melalui usaha mereka sendiri. Penyakit ini adalah kelembaman dan keterbelakangan, buta huruf, takhayul dan prasangka yang merajalela di dunia Muslim kontemporer, hal. 46]. Obatnya adalah Islam, bukan Islam yang ada dalam masyarakat yang tidak sehat, tapi Islam sejati yang sudah ada pada dua abad pertama era Islam. Meskipun Islam merupakan faktor pemersatu dan pemersatu negara, Islam berkembang; dengan munculnya berbagai aliran dan pendapat dalam Islam, dimulailah keruntuhan khilafah, dan kemudian keruntuhannya. Bukti kebenarannya penulis ambil dari sejarah peradaban Islam: penaklukan Arab, masa kejayaan dan kebesaran kekhalifahan, transmisi ilmu pengetahuan dan budaya India dan kuno ke Eropa, dll - hingga proses runtuhnya kekhalifahan. dan bangsa Mongol mulai pada tahun 1258 mengakhiri keberadaan sebenarnya sebagai satu negara [, hal. 64].
Abdo dan al-Afghani berpendapat bahwa penyebab runtuhnya kekhalifahan adalah perbedaan ideologi dan perpecahan dalam Islam, yang terjadi karena kesalahan ulama; Mereka adalah biang kerok utama semua permasalahan di dunia Islam. Mereka gagal menyatukan umat Islam, dan peradaban Muslim mengalami kemunduran karena ketaatan mereka yang buta dan sembrono terhadap dogma-dogma formal keimanan, ketidakmampuan dan keengganan untuk menafsirkannya sesuai dengan perubahan lingkungan eksternal [, hal. 63]. Terhadap mereka itulah kaum modernis mengarahkan kritik mereka.
Sains dan pengetahuan menempati tempat khusus dalam penalaran penulis; kaum modernis membuktikan bahwa Islam adalah agama yang paling terbuka terhadap ilmu pengetahuan, karena untuk itulah Allah menganugerahi manusia dengan akal dan kemampuan mencipta (artikel “Persatuan Muslim” [, hal. 97–102] dan “Harapan dan Pencarian Kemuliaan ” [, hal. 109–115]).
Jadi, orang yang berpikir, terus-menerus memperjuangkan ilmu dan mencipta - ini, menurut penulis, haruslah seorang Muslim sejati. Kemampuan berkreasi dan konstruktif mewajibkan seorang muslim untuk menjadi anggota aktif komunitas muslim – ummat [, hal. 55–56], dan dalam hal ini kita hendaknya mengikuti teladan umat Kristiani. Elemen penting berikutnya - kesatuan - secara logis mengikuti dua elemen pertama: untuk menciptakan sesuatu, Anda perlu menggabungkan upaya beberapa atau banyak orang, setiap anggota komunitas terkait erat dengan anggota lainnya melalui ikatan yang kuat; isolasi orang satu sama lain menghancurkan organisme sosial (artikel “Solidaritas” [, hal. 71–79] dan “Persatuan Muslim” [, hal. 97–102]). Untuk menetapkan tujuan-tujuan besar, perlu menyatukan lebih banyak orang, dan untuk melawan imperialisme, seluruh umat Islam perlu bersatu (“Muslim Unity” [, hal. 100]). Para penulis mendukung tesis mereka dengan banyak kutipan dari Al-Qur'an dan contoh-contoh dari hadis. Kutipan berikut dikutip sebagai bukti: “Semuanya, berpegang teguh pada tali Allah (yaitu Islam. - SEBAGAI, N.S.) dan jangan menjauhkan diri [satu sama lain]” [Quran 3:103]; “Jangan seperti orang-orang yang berpisah dan bertengkar setelah mendapat bukti yang jelas; merekalah yang [menunggu] siksa yang hebat” [Quran 3:105]; “Sesungguhnya orang-orang yang beriman itu bersaudara” [Quran 49:10].
Konsep utama dalam konstruksi logis al-Afghani dan Abdo adalah “Muslim ummah”, atau komunitas Muslim [, hal. 859 – 863]. Di mata mereka, umat ideal, seperti halnya Islam ideal, adalah masyarakat Muslim seperti yang terjadi pada dua abad pertama era Islam.
Para penulis menyelesaikan pertanyaan utama tentang hubungan antara kebangsaan, kewarganegaraan dan agama dengan sangat sederhana dan kategoris: “Muslim tidak memiliki kewarganegaraan lain selain keyakinan mereka” [, hal. 99]. Oleh karena itu, bagi seluruh umat Islam, kategori seperti “kebangsaan” dan “kewarganegaraan” adalah hal kedua dalam kaitannya dengan agama.
Kami secara khusus menekankan bahwa ketika berbicara tentang persatuan umat Islam (yang kemudian menjadi pan-Islamisme), penulis menggunakan konsep “ummat Muslim” atau sekadar “Muslim”, dan bukan dengan istilah “negara” atau “kekhalifahan”. . Seruan untuk pembentukan negara Muslim baru yang bersatu seperti kekhalifahan tidak mungkin ditemukan dalam teks artikel surat kabar. Kita hanya berbicara tentang persatuan umat Islam, misalnya: “Harus ada aliansi dan gotong royong antar umat Islam” [, hal. 100]. Selain itu, dalam artikel “Persatuan Muslim” penulis berpendapat bahwa saat ini hampir tidak mungkin bagi seluruh umat Islam untuk memiliki satu penguasa, dan mengungkapkan harapan bahwa “Al-Quran akan menjadi sultan atas mereka semua, dan agama akan menjadi vektornya. kesatuan mereka” [, hal. 101]. Dalam hal ini, V.V. Bartold mencatat bahwa “...Seyyid Jemal ad-din, yang dianggap sebagai pendiri pan-Islamisme modern, memimpikan pembaruan negara-negara Muslim dan aliansi di antara mereka untuk menghilangkan dominasi politik dan ekonomi Eropa” [, hal. 402].
Bahasa artikel patut mendapat perhatian khusus. Ini adalah bahasa Arab sastra yang sangat bagus, tidak dibebani dengan tata bahasa yang berlebihan. Hasilnya, pemikiran penulis disajikan dengan sangat jelas, dapat dipahami, dan pada saat yang sama cukup emosional. Al-Afghani dan Abdo mengungkapkan posisi mereka dengan tegas dan kategoris, mengutip argumen yang sangat berbobot yang mendukung mereka: kutipan dari Alquran dan Hadits, contoh dari masa lalu. Para penulis menunjukkan pengetahuan mendalam tentang sejarah peradaban Muslim dan Eropa, serta sumber-sumber Muslim. Teks seperti itu tidak dapat membuat siapa pun acuh tak acuh.
Di sana-sini, teks prosa diselingi dengan prosa berirama dan berirama – saj, suatu bentuk sastra kuno yang digunakan oleh para pendeta dan peramal Arab pada zaman pra-Islam untuk memberikan pengaruh yang lebih kuat kepada penontonnya. Dalam bentuk inilah Al-Quran ditulis. Banyak penulis abad pertengahan beralih ke bentuk ini; para imam berpengalaman menyampaikan khotbah mereka di dalamnya; bentuk ini biasanya dikaitkan dengan gaya yang tinggi dan halus dan dimaksudkan untuk memberikan pengaruh yang lebih kuat pada pembaca daripada prosa biasa. Beberapa artikel ditulis dalam bentuk dialog langsung dengan pembaca; yang lain adalah wacana di mana realitas dan fenomena baru dijelaskan kepada orang-orang beriman, disertai dengan contoh-contoh dari Al-Qur'an dan tradisi Islam. Yang terakhir ini membangkitkan asosiasi dengan khutbah. MEREKA. Khakimov mencatat, mengutip Rashid Rida, bahwa “bahasa mingguan adalah milik Abdo, sedangkan pemikirannya adalah milik al-Afghani” [, hal. 241]. Namun Rashid Ridha yang sama menekankan bahwa “dalam semua artikel reformasi, pemikiran dan pendapat kedua penulis adalah sama” [Rida 2, hal. 215]. Sejarah telah menunjukkan bahwa pengaruh artikel-artikel semacam itu sangat besar.
Sebagian besar berkat penyajian materi yang sempurna, kaum modernis mencapai kesuksesan. Artikel-artikel dalam The Strongest Bond adalah mahakarya jurnalisme Arab yang sesungguhnya. Ayat-ayat ini dengan jelas menunjukkan kekuatan yang dimiliki sebuah kata. Sejarawan Inggris Albert Haurani (1915–1993) memperhatikan hal ini: “Berkat isi dan bahasanya, surat kabar telah menjadi salah satu terbitan berkala paling berpengaruh dalam bahasa Arab” [, hal. 110]. Peneliti Kanada A. Kudsi-Zadeh sependapat dengan dia, dengan menyatakan: “Bahasa surat kabar begitu revolusioner sehingga pemerintah Inggris dan India segera melarang impor surat kabar ini dan mengenakan denda kepada penerbitnya” [, hal. 34]. Ilmuwan Arab dan Rusia juga sangat mengapresiasi pentingnya surat kabar ini [hal. 261; , Dengan. 234; , Dengan. 221; , Dengan. 238‒239; , Dengan. 35; , Dengan. 120].
Oleh karena itu, dalam halaman The Strongest Bond, kaum modernis melakukan upaya pertama untuk “mengguncang” dunia Muslim agar dapat keluar dari stagnasi. Untuk melakukan hal ini, Jamal ad-Din al-Afghani dan Muhammad Abdo, boleh dikatakan, “menarik” dari Al-Qur'an dan Sunnah Nabi segala sesuatu yang dapat memberikan Islam karakter agama rasionalistik. Intinya, penulis menjelaskan kepada pembacanya bahwa “pintu ijtihad tidak tertutup” [, hal. 64]; sebaliknya, setiap orang harus bekerja pada dirinya sendiri, berjuang untuk mendapatkan pengetahuan dan meningkatkan diri.
Mulai saat ini, yakni sejak akhir abad ke-19, kita dapat berbicara tentang kehadiran dua aliran utama dalam Islam - tradisional dan reformis. Perbedaan di antara mereka adalah bahwa kaum tradisionalis adalah penganut keyakinan buta dan mempertahankan tradisi-tradisi yang sudah ketinggalan zaman, sedangkan kaum reformis modernis menyerukan untuk memahami prinsip-prinsip iman dengan bijaksana dan menafsirkannya sesuai dengan tuntutan zaman.
Mengenai pan-Islamisme, artikel-artikel The Strongest Bond menunjukkan bahwa konsep ini tumbuh dari gagasan “aliansi defensif” [, hal. 101], keinginan untuk melawan penindasan oleh kerajaan Eropa dengan sekuat tenaga. “Umat Islam harus bersatu sesegera mungkin untuk melawan serangan gencar dari semua sisi,” penulis menyampaikan kepada pembaca [, hal. Pan-Islamisme sangat sering dikritik karena kegagalannya sebagai sebuah ideologi, namun pada saat itu merupakan satu-satunya cara untuk meyakinkan seluruh umat Islam untuk bersatu melawan musuh yang sangat kuat - Inggris Raya. Ideologi apa pun muncul pada waktu dan tempat tertentu sebagai reaksi masyarakat terhadap peristiwa yang terjadi saat ini, tidak terkecuali pan-Islamisme.
Banyak ide-ide modernis yang berhasil diterapkan di Mesir oleh Muhammad Abdo, yang setelah kembali ke tanah air, menduduki berbagai posisi administratif di aparatur pemerintahan negara tersebut. Hal ini memungkinkan dia untuk mewujudkan banyak rencana bersama: misalnya, penerapan bunga bank, dll. [untuk rinciannya, lihat Seyranyan, 33–44]. Namun, kecil kemungkinan reformasi ini akan berhasil jika masyarakat Mesir tidak siap menghadapi perubahan revolusioner tersebut.
Reformator Tariq Ramadan: Salafi atau Modernis?
Dalam semua karyanya, T. Ramadan menyerukan umat Islam yang tinggal secara permanen di Eropa untuk melakukan “reformasi radikal” dalam Islam, dimulai dari praktik masyarakat Muslim awal. Mari kita jelaskan bahwa keinginan untuk menilik sejarah awal Islam untuk dijadikan landasan cara hidup masyarakat Islam dan hukum-hukum pada masa itu biasa disebut Salafisme, fundamentalisme, atau kebangkitan Islam. Para reformis jenis ini antara lain dua pendiri mazhab hukum Islam - Muhammad al-Syafi'i (767-820) dan Ahmad ibn Hanbal (780-855), serta Ibnu Taimiyah dan Hasan al-Banna [, hal. 204].
Untuk memahami gerakan reformasi modern, kita akan menggunakan klasifikasi Z.I. Levin, yang menurutnya semua reorganisasi Islam dibagi menjadi dua kategori: reformis modernis dan tradisionalis Salafi. Yang pertama mengusulkan untuk membersihkan Islam dari lapisan abad pertengahan, mengambil titik awal Islam abad pertama dan kedua kronologi Muslim, dan dengan warisan ini melangkah lebih jauh dan berkembang ke arah negara-negara Barat (menurut Z.I. Levin, ini adalah fundamentalisme modernisasi dengan semboyan “Maju Bersama Al-Quran!”). Yang kedua, Salafi tradisionalis, juga menganggap Islam awal sebagai cita-cita, tetapi untuk secara ketat mematuhi semua peraturan dan dengan bersemangat melindunginya dari kemungkinan distorsi, tidak mengizinkan inovasi (menurut Z.I. Levin, ini adalah fundamentalisme pelindung dengan moto “Kembali ke Alquran !") [ , Dengan. 100‒101; , Dengan. 17‒18].
Namun klasifikasi ini menurut kami memerlukan klarifikasi yang signifikan. Kita berbicara tentang vektor perubahan dalam kaitannya dengan lingkungan eksternal. Dalam kasus pertama, para reformis ingin mengubah Islam sebagai sistem ideologi agama untuk memberikan kesempatan kepada masyarakat Muslim untuk berkembang dan pada akhirnya berintegrasi ke dalam lingkungan eksternal; artinya, vektor perubahan diarahkan ke dalam ummat itu sendiri. Dalam kasus kedua, para reformis menghidupkan kembali Islam awal untuk melindunginya dari inovasi lebih lanjut dan mencoba mengubah dunia di sekitar mereka demi kepentingan mereka sendiri. Di sini vektor perubahan diarahkan ke luar, melampaui umat Islam. Sederhananya, beberapa reformis berusaha mengubah Islam untuk mengubah diri mereka sendiri, sementara yang lain berupaya mengubah lingkungan mereka namun tetap tidak berubah.
Dengan mempertimbangkan pembagian pendukung reformasi menjadi reformis modernis dan reformis Salafi, mari kita coba memahami kelompok mana yang termasuk dalam kelompok pemikir Swiss tersebut.
T. Ramadan menyatakan: “Berdasarkan prinsip-prinsip universal Islam, saya telah mengeksplorasi cara-cara yang dari dalam dapat memberikan dorongan bagi gerakan reformasi dan integrasi umat Islam ke dalam lingkungan baru” [, hal. 5]. Ia mengajukan pertanyaan tentang kemampuan umat Islam di Barat untuk secara mandiri menafsirkan norma-norma Islam dan, atas dasar ini, mengusulkan solusi baru yang spesifik dalam kaitannya dengan situasi baru. Muslim Barat, menurutnya, harus berpartisipasi aktif dalam kehidupan sosial dan politik, mempelajari mekanisme sosial Eropa, membela hak-hak mereka dan melawan segala manifestasi diskriminasi dan ketidakadilan [, hal. 6–7]. Inilah ciri-ciri fundamentalisme konservasi.
Penulis menunjukkan kesatuan dan keragaman Islam di seluruh dunia karena ciri-ciri unik agama ini: ia mempunyai prinsip-prinsip fundamental, universal, konstan dan kategori-kategori yang dapat berubah yang dapat bervariasi tergantung waktu dan tempat. Tugas seorang Muslim Barat modern adalah memastikan untuk mematuhi prinsip-prinsip pertama, sementara prinsip-prinsip yang dapat diubah dapat ditinggalkan jika diperlukan dan prinsip-prinsip lain dapat ditawarkan sebagai imbalan yang tidak bertentangan dengan prinsip-prinsip fundamental. Inilah yang dilakukan oleh semua ulama reformis - al-Afghani, Abdo, Rashid Rida, al-Banna, Maududi, Seyyid Qutb dan lainnya, kata Ramadan. Mereka dipersatukan oleh keinginan untuk menemukan jawaban atas pertanyaan-pertanyaan baru yang muncul sehubungan dengan perubahan sosial, ekonomi dan politik pada suatu periode tertentu dalam sumber-sumber tertulis.
Tesis ini saja sudah cukup untuk melihat kesinambungan antara pemikiran al-Afghani – Abdo dan T. Ramadan. Hampir kata demi kata ia mengulangi gagasan para modernis pertama, hanya dalam bahasa Inggris, dengan fokus pada khalayak modern.
Gagasan persatuan umat Islam al-Afghani - Abdo juga tercermin dalam sistem pandangan para intelektual Swiss. Masalah utama identitas Muslim, menurut Ramadan, adalah kesadaran Muslim akan kepemilikannya terhadap umat Muslim dan negara Eropa. Mana yang lebih penting bagi seorang Muslim: afiliasi agama atau kewarganegaraan Eropa? Bisakah seorang Muslim sekadar menjadi warga negara Eropa, tanpa menjadi anggota kelompok agamanya sendiri? Setelah melakukan perjalanan singkat ke dalam sejarah, penulis sampai pada kesimpulan: Islam sebagai agama sejak awal bersifat komunal, dan seiring berjalannya waktu, ciri ini semakin meningkat. Oleh karena itu, hubungan seorang Muslim dengan umatnya akan selalu lebih kuat daripada hubungan politik dan hukum dengan negara tempat ia tinggal [, hal. 89]. Bukankah pemikiran ini selaras dengan tesis al-Afghani-Abdo tentang persatuan umat Islam dan bahwa umat Islam tidak mempunyai kewarganegaraan lain selain beriman?
Sepanjang Ramadhan, ada seruan untuk bertindak secara konstan. Untuk mencegah Muslim Eropa menjadi minoritas marginal, ilmuwan tersebut yakin, perlu adanya tindakan aktif, menyesuaikan Islam dengan realitas baru dan berintegrasi ke dalam komunitas Eropa. Ramadhan menyerukan terciptanya komunitas Muslim yang bersatu di Eropa (bagaimana mungkin seseorang tidak mengingat artikel “Persatuan Muslim”!). Namun hal ini hampir tidak mungkin terjadi, jika hanya karena banyaknya penafsiran dalam Islam, dan kecil kemungkinannya masyarakat akan menolak kesempatan untuk memilih arah yang paling dekat dengan dirinya, dan perbedaan budaya antar masyarakat tidak dapat dihindari.
Sayangnya, secara umum ajaran T. Ramadan terkesan kontradiktif dan tidak konsisten. Dalam semua buku dan artikelnya, motif utamanya adalah “akal”, “kebebasan memilih” dan “aktivitas sosial” - sebagai landasan yang, menurut pendapatnya, akan memungkinkan Muslim Eropa untuk secara harmonis menyesuaikan diri dengan komunitas Barat dan menjadi anggota aktifnya. . Pemikir tersebut menyerukan umat Islam Barat untuk tidak mengasingkan diri di ghetto, namun bersikap terbuka terhadap seluruh komunitas Eropa. Konsep intelektual Swiss secara rumit memadukan gagasan tradisionalisme (Salafisme), yang diwarisi dari kakeknya, dan modernisme, yang tidak dapat diabaikan olehnya, sebagai seorang Muslim modern. Oleh karena itu, usulan reformasinya ditujukan baik pada umat Islam Barat maupun lingkungan eksternal, yaitu lingkungan Eropa. Ia mengusulkan agar Muslim Barat melindungi hak mereka untuk mengamalkan Islam di Eropa, dengan memanfaatkan seluruh mekanisme dan sarana demokrasi Barat. Hal ini tentunya merupakan ciri fundamentalisme konservasionis. Dengan menyerukan umat Islam untuk aktif, sang ideolog menunjukkan kemungkinan mengubah dunia di sekitar mereka sesuai dengan kepentingan komunitas Muslim, yang juga merupakan ciri fundamentalisme. Ciri-ciri modernis dari ajaran Ramadhan termasuk penolakan terhadap larangan inovasi.
Bagi kita, sistem pandangan ilmuwan Swiss ini masih memiliki lebih banyak ciri Salafi dibandingkan sistem pandangan modernis. Ia juga menganggap dirinya seorang Salafi, mungkin karena ia sangat ingin menjadi seperti kakeknya yang terkenal itu. Menarik untuk dicatat bahwa pada tahun 2012, dalam sebuah wawancara untuk saluran Russia Today, Ramadan merasa kesulitan menjawab pertanyaan tentang keterlibatannya dalam gerakan tertentu dalam Islam. Dia mengatakan ini: “Saya berada di antara keduanya, saya mencoba menemukan jalan moderat dalam Islam, namun para reformis Salafi paling dekat dengan saya.”
Islam jenis baru - mazhab Eropa?
Apa fenomena keberhasilan konsep-konsep para reformis pertama dan apa alasan penolakan terhadap sistem pandangan T. Ramadan, yang sebagian besar merupakan kelanjutan dari gagasan al-Afghani dan Abdo? Bagaimanapun, mereka semua sepakat tentang masalah pemutakhiran fiqh - berbagai norma etika dan sosial Muslim, terutama bagian “usul al-fiqh”, yang membahas “sumber, metode interpretasi dan penerapannya untuk menyelesaikan masalah hukum tertentu. " [, P. 255].
Di satu sisi, al-Afghani dan Abdo sangat cocok untuk peran ideologis-reformis, karena mereka memiliki pendidikan teologi yang bergengsi, status sosial (pangkat agama) yang sesuai dan otoritas di semua lapisan masyarakat Muslim. Orang-orang mempercayainya. Mereka menyampaikan pesan-pesan mereka kepada umat Islam di Timur dan mengejar tujuan mengubah dunia Islam sehingga masyarakat tradisional dapat berkembang secara intensif setara dengan masyarakat Barat. Muhammad Abdo antara lain berhasil memanfaatkan “sumber daya administratif” untuk mengimplementasikan idenya. Puncak karirnya adalah posisi kepala mufti Mesir, yang memungkinkan dia mengeluarkan fatwa - kesimpulan teologis dan hukum untuk klarifikasi dan penerapan praktis dari setiap aturan Syariah [, hal. 252].
T. Ramadan, terlihat dari biografi dan seluruh aktivitasnya, tidak memiliki status tersebut - karena kurangnya kepangkatan dan pengalaman keagamaan - meskipun ia juga mengenyam pendidikan teologi yang sangat bergengsi. Meskipun berbagai publikasi mengakui dia sebagai orang yang sangat berpengaruh di zaman kita, kita tetap harus mengakui bahwa di kalangan umat Islam di Barat dan Timur dia tidak menikmati otoritas dan tidak memiliki karisma seperti yang dimiliki al-Afghani dan Abdo pada masanya; dalam hal ini, T. Ramadan bahkan kalah dari kakeknya Hassan al-Banna. Kita mungkin ingat pernyataan lain dari profesor Jerman Udo Steinbach: “Suatu masalah yang serius<…>mewakili ketiadaan struktur gereja dan ulama terorganisir dalam Islam, yang dapat secara otoritatif menjawab pertanyaan-pertanyaan tentang pembaruan teologis dan agama-hukum. Pembicara mana yang mempunyai otoritas? Kami tidak melihat individu yang memiliki karir dan latar belakang pendidikan yang sesuai, serta pengetahuan atau karisma yang luar biasa.”
Di sisi lain, alasan terpenting bagi keberhasilan kaum modernis di akhir abad ke-19. dan kegagalan kaum intelektual pada pergantian abad 20 – 21. terletak jauh lebih dalam, mereka berakar pada teologi Muslim. Untuk memahaminya, kita harus beralih ke ijtihad, yang merupakan landasan ajaran semua reformis dan telah dibahas di atas. Kata “ijtihad” diterjemahkan sebagai “semangat”, “ketekunan”; sebagai istilah teologis dan hukum, ijtihad berarti mencapai tingkat pengetahuan tertinggi dan memperoleh hak untuk secara mandiri menyelesaikan masalah-masalah tertentu yang bersifat hukum dan teologis [, hal. 1026]. Sebagai salah satu bentuk kegiatan, ijtihad mulai terbentuk pada akhir abad ke-7, ketika perbedaan pendapat dalam Islam mulai menguat dan timbul pertanyaan-pertanyaan yang tidak terjawab dalam sumbernya. Saat ini, dalam kajian Islam, ijtihad secara umum dipahami sebagai “kegiatan seorang teolog dalam mempelajari dan menyelesaikan persoalan-persoalan yang kompleks secara teologis dan hukum, sistem asas, argumentasi, metode dan teknik yang digunakannya dalam kajiannya, serta derajat kewibawaan ilmuwan itu sendiri (mujtahid) dalam pengetahuan, penafsiran dan komentar terhadap sumber-sumber teologis dan hukum” [, hal. 91]. Para teolog membedakan beberapa jenis ijtihad menurut kriteria yang berbeda, di mana kita tertarik pada dua hal dalam hal ini - ijtihad absolut (al-ijtihad al-mutlaq) dan ijtihad terbatas pada pengertian tertentu - madzhab (al-ijtihad al-muqayyad). Seorang ulama fuqih yang memenuhi kriteria ijtihad mutlak atau sempurna dapat mengambil keputusan dalam persoalan apa pun; Para teolog tersebut termasuk para pendiri-eponim mazhab kanonik.
Abduh dan al-Afghani tidak mengkritik empat mazhab Sunni kanonik yang ada dan tidak mencoba menciptakan mazhab baru. Mereka dengan sangat hati-hati memanipulasi sarana sekolah hukum Islam, hanya berbicara tentang ijtihad terbatas. T. Ramadan terang-terangan mengkritik mazhab Sunni dan Syiah [, hal. 24–25] dan berupaya membuktikan ketidakkonsistenan mereka karena keterbatasan ijtihad untuk kondisi geografis, politik dan sosial baru, yang berarti Eropa [, hal. 6, 124]. Di sinilah letak inti konfliknya. Keadaan inilah yang menimbulkan sikap yang sangat negatif terhadap ideologinya, yang saat ini tampak seperti mazhab baru (sebut saja secara konvensional “Eropa”), meskipun Ramadhan sendiri menyebutnya “fiqh untuk Barat” [, hal. 99]. Dalam semua bukunya, sang pemikir secara konsisten, selangkah demi selangkah, membangun pendekatan baru terhadap penafsiran sistem norma Islam; ia juga menawarkan metode pengambilan keputusan berdasarkan interpretasi bebas sumber-sumber Muslim, tanggapannya terhadap tantangan modernitas dalam kerangka teologi Islam, dll. Misalnya, ia mengusulkan konsep baru yang fundamental yaitu “dar ash-shahadah” untuk menunjuk dunia Barat dalam kaitannya dengan Muslim yang tinggal di sana [, hal. 76–77; , Dengan. 128–129].
Mari kita tekankan bahwa dalam salah satu karyanya penulis tidak membatasi dirinya hanya pada Eropa, tetapi secara signifikan memperluas cakupan ideologinya, dengan menyedihkan menyatakan: “Saat ini umat Islam, baik di Timur maupun di Barat, sangat membutuhkan fiqh modern, yang dapat menonjolkan hal-hal yang tidak tergoyahkan dalam teks-teks suci dan apa yang dapat diubah” [, hal. 1]. Dengan kata lain, para reformis menyerukan peninjauan kembali seluruh sistem norma dan nilai-nilai Islam sesegera mungkin untuk meninggalkan apa yang perlu dan membuang apa yang tidak perlu. Ramadan berpendapat bahwa “diperlukan fiqh modern yang menggunakan prinsip-prinsip maslaha dan ijtihad,” yaitu mengusulkan untuk berpedoman secara eksklusif pada kepentingan komunitas Muslim ketika mengambil keputusan, dan juga menekankan pada pembacaan, pemahaman, dan interpretasi kritis yang independen. dari sumber tertulis Muslim [, hal. 3]. Dalam hal ini, reformis modern juga sependapat dengan al-Afghani dan Abdo.
Untuk menjelaskan posisinya, T. Ramadan mencurahkan seluruh bagian ijtihad dalam salah satu bukunya [, hal. 43–48]. Namun pendiri madzhab baru harus memenuhi kriteria ijtihad mutlak [lihat. , C. 91–92], yang pertama adalah pengetahuan sempurna tentang bahasa sastra Arab. Sulit bagi kita untuk menilai apakah T. Ramadan mengetahui bahasa ibunya dengan cukup baik untuk membaca dan menafsirkan Al-Qur'an dan Sunnah dengan bebas, tetapi kenyataan bahwa ia menerbitkan hampir semua karyanya dalam bahasa-bahasa Barat hampir tidak disukai oleh umat Islam. teolog dari Arab Timur.
Mencoba memperbarui fiqh untuk menciptakan Islam “Eropa” atau “Barat” yang baru, sambil mengklaim sebagai pendirinya, Ramadhan menyebabkan kebingungan di kalangan umat Islam baik di Timur maupun Barat. Dan intinya bukan hanya pada kerumitan pengajarannya, tetapi juga pada ambisinya yang tidak terbatas. Bagi kita, kiprah para intelektual Swiss ke arah ini akan menemui kegagalan, karena pembentukan mazhab merupakan proses yang panjang dan alami yang bergantung pada kewibawaan mujtahid di dunia Islam.
Apa itu Reformis Salafi? // Teologi Politik Vol. 15, Edisi. 5, 2014. hal. 385–405.
Biografi T. Ramadan beserta informasi tentang pendidikannya terdapat di website tariqramadan.com/english/biography/
Biografi B. Tibi dapat ditemukan di websitenya: bassamtibi.de/?page_id=17
Al-Waqa'i Al-Misriyya didirikan pada tahun 1828 dan merupakan surat kabar berbahasa Arab pertama tidak hanya di Mesir tetapi di seluruh dunia Arab. Munculnya pers nasional Arab dikaitkan dengan kemunculannya.
Dalam kutipan Alquran, angka pertama berarti nomor surah, angka setelah titik dua berarti nomor ayat (ayat).
Ulama (dari bahasa Arab alim, bentuk jamak - ulama) adalah para teolog, ahli dalam tradisi sejarah dan agama serta norma etika dan hukum Islam. Ini juga termasuk mufti, imam, khatyb dan hakim pengadilan Syariah (qadi). Ulama selalu menjadi kelas yang paling berpengaruh dalam masyarakat Muslim karena tidak adanya badan atau lembaga khusus yang serupa dengan gereja di kalangan umat Kristen dalam Islam.
Khutbah adalah khotbah yang disampaikan imam kepada mukmin pada hari Jumat saat beribadah.
Dalam sejarah Islam, upaya-upaya awal telah dilakukan untuk menciptakan gerakan-gerakan yang mengandung unsur-unsur rasionalistik, yang paling awal dan paling terkenal adalah gerakan Mu'tazilah.
Ijtihad adalah salah satu konsep kunci dalam teologi Muslim; menunjukkan kemampuan untuk menafsirkan sumber-sumber Muslim dan membuat keputusan yang independen dan berdasarkan informasi tersebut. Pembawa ijtihad – mujtahid – harus memenuhi beberapa syarat, yang utama adalah penguasaan bahasa Arab yang sempurna, hafalan Al-Qur'an dan hadis (Sunnah), serta tafsirnya. Menurut tradisi, pada awal abad ke-10. Para ulama dari berbagai aliran sepakat bahwa “pintu ijtihad tertutup”, mengingat pada persoalan hukum dasar semua keputusan yang diperlukan telah diambil, dan orang-orang yang memenuhi kriteria ijtihad lengkap atau absolut sudah tidak ada lagi. Jadi, mulai dari abad ke-10. Dalam teologi Muslim, berkembang gerakan tradisionalis yang berkuasa hingga akhir abad ke-19. .
Kita berbicara tentang empat mazhab hukum yang ada dalam Islam Sunni - Hanafi, Maliki, Syafi'i dan Hanbali.
Jama`l-ad-Din al-Afghani, Muhammad ibn Safdar (1838/1839 - 03/09/1897, Istanbul) - Tokoh agama dan politik Muslim. Dari keluarga Sayyid, tetapi asal usul pastinya tidak diketahui: menurut sumber dokumenter - seorang Syiah dari Asadabad di Barat. Iran, menurut informasi otobiografi - seorang Sunni dari As'adabad ke Timur. Afganistan. Tinggalnya di India (1855-1857), di mana menurut D. sendiri, ia menerima pendidikan sekuler, bertepatan dengan pemberontakan sepoy (1857-1858), yang tampaknya memunculkan gagasan tentang perlunya perlawanan. imperialisme, yang memperkuat ca. 1866 dengan memasuki layanan salah satu emir Barakzai. Pada tahun 1868-1869 D. melakukan perjalanan melalui Iran dan Afghanistan, dan pada tahun 1870 dari India melalui Mesir ia tiba di Kesultanan Utsmaniyah, di mana ide-ide modernisasinya menimbulkan ketidakpuasan para ulama resmi. Pada tahun 1871-1879 ia tinggal di Kairo, di mana ia dikenal sebagai pendukung sistem ketatanegaraan. Atas tuduhan agitasi anti-Inggris, dia diasingkan ke Hyderabad, di mana, dari sudut pandang teologi Islam, dia menulis dalam bahasa Persia “Reply to the Materialists” (Radd-i Nachuriyin). Pada tahun 1883-1886 ia tinggal terutama di Inggris Raya, secara berkala di Paris, di mana, bersama dengan Abdo, dari tahun 1884 ia menerbitkan mingguan “The Strongest Handle” (al-Urwa al-wuska) dalam bahasa Arab, di mana ia menyerukan pembaruan. hukum Islam. Pada saat yang sama, ia berdiskusi dengan E. Renan, yang menyangkal kemungkinan mendasar dari pembaruan tersebut. Atas undangan Shah Nasr-ed-Din, pada tahun 1887 ia pindah ke Teheran, dari sana ia melakukan perjalanan melalui Rusia ke Barat. Eropa. Sejak tahun 1892 ia tinggal di istana Abdul Hamid II dekat Istanbul, menerima pensiun (pada akhir hayatnya ia sebenarnya berada dalam tahanan rumah) dan mempertahankan hak prerogatifnya sebagai khalifah. Orang Eropa menilai D. sebagai ideolog pan-Islamisme. Namun, tesis utamanya adalah Islam moderat, yang bertujuan untuk menyesuaikan dogma dan ritualnya dengan tuntutan zaman baru baik dalam bidang budaya, ekonomi, dan sosial politik. Jenazah D. telah disemayamkan di sebuah mausoleum di pinggiran Kabul, Aliabad sejak tahun 1945. Karya: Refutation des materialistes / Trad. oleh A.M. Goichon. Paris, 1942; al-Urwa al-wuska wa-s-saura at-tahririyya al-kubra. Kairo, 1957. Lit.: Bogushevich O.V. Muhammad Dzhemal ad-Din al-Afghani sebagai tokoh politik // Komunikasi singkat dari Institut Masyarakat Asia dari Akademi Ilmu Pengetahuan Uni Soviet. XLVII (1961); Keddie N. Respon Islam terhadap Imperialisme: Tulisan Politik dan Keagamaan Sayyid Jamal al-Din "al-Afghani". Berkeley, 1983; Keddie N. Sayyid Jamal ad-Din al-Afghani: Biografi Politik. Berkeley, 1972; Kudsi-Zadeh A. A. Sayyid Jamal al-Din al-Afghani, Bibliografi Beranotasi. Leiden, 1970; Idem. Sayyid Jamal al-Din al-Afghani: Bibliografi Tambahan // Muslim World, LXV (1975). Nomor 4. Hal.279-291; Pakdaman H. Djamal-ed-Din Assad Abadi dit Afghani. Paris, 1969. T.K.Koraev.